La (teo)politica dell'Apocalisse

06/05/2020

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Di Benito Eduardo Maeso*

Gli elementi di questo messianismo di tipo brasiliano sono sempre stati diffusi e latenti nella società e si manifestano oggi in uno stato di guerra permanente della politica.

Un evento con la dimensione della pandemia di COVID-19 permette di analizzare meglio un contrasto specifico della società brasiliana: se l'affermazione che la costruzione della figura del leader nell'immaginario sociale di una popolazione segue una dinamica religioso/salvazionista può sembra oggi un terreno già esplorato, l'emergere di una minaccia ai modi di vivere e alla logica di organizzazione della società contemporanea – in cui capitalismo e religiosità si intrecciano nella cosiddetta Teologia della Prosperità – ha qui innescato un insieme di reazioni che permette a noi valutare che un tale processo teologico- politico, entrò in una fase più esplicita, che può essere chiamata (teo)politica, dell'Apocalisse.

È importante, quindi, sottolineare chiaramente ciò che viene detto con la Rivelazione in questo contesto. Anche se l'Apocalisse ha accumulato nei secoli un'immagine di orrore e paura, e sappiamo che i libri di profezia ed escatologia hanno uno dei loro punti di forza nell'ermetismo delle loro immagini – che rende possibili le più diverse interpretazioni del testo – ciò che ci interessa sono due fattori centrali nel testo: la lotta tra il bene e il male e l'intreccio tra le idee di distruzione e rinascita. Gli eventi rivelati come segni della fine dei tempi sono condizioni cruciali e necessarie per l'arrivo della ricompensa a coloro che credono, le cui anime saranno perdonate e che avranno il compito di ricostruire il mondo (o di essere accolti in un mondo divino già preparato riceverli).

Le radici teologiche della cultura politica brasiliana – e, per estensione, delle produzioni sociali, intellettuali e artistiche – sono particolarmente visibili nel binomio storico-concettuale provvidenzialismo e messianismo già abilmente dipanato da Chauí (1994): il Brasile come terra promessa, astorica e appartenenti al regno della Natura (il “gigante” e il “paradiso”), il cui sovrano è quello scelto dalla divinità per salvare i devoti. Il sovrano, nominato dall'Alto, può essere o il redentore tanto atteso o la prova finale prima del grande rapimento. Nella produzione culturale, dalla poesia parnassiana alla produzione accademica delle discipline umanistiche, si mostra, con diverse intensità, un sottofondo della proiezione di (o del ritorno a) un'epoca intoccata, a questo mito di eden brasiliano, a una soluzione tellurica capace di riconfigurare i rapporti confusi di un Paese in eterna crisi di identità. Come direbbe Paulo Leminski, «in fondo vorremmo vedere i nostri problemi risolti per decreto» (2013, p. 195). Un'era in cui il tempo non scorre, intrappolato in un eterno Adesso, dalla lettera di Pero Vaz al slogan di essere il Paese del “futuro”.

Ma il puntatore si è mosso. Il futuro è arrivato, perché l'apocalisse, il tempo della battaglia definitiva tra il bene e il male, è il qui e ora, almeno per una fascia di popolazione che non solo ha l'idea della guerra “contro tutto e contro tutti” come retorica: l'adozione come stile di vita.

Occorre ricordare che, in questa natura-paradiso chiamata Brasile, non c'è nemmeno la possibilità di un patto sociale di stampo hobbesiano, quando la politica nasce figlia della paura. In questo grande “Oriente” non c'è società, solo “persone” e che l'Altissimo “sceglie” per rappresentarlo. C'è, in questa narrazione fondante dell'immaginario brasiliano, sia la componente provvidenzialista già descritta sia la presenza di un elemento di messianismo in cui le nostre esistenze nel paese tropicale benedetto da Dio e bello per natura sono il tempo di attesa dei “segni di i tempi". Secondo Chaui,

Il tempo della fine, preludio all'era messianica dei mille anni, è annunciato dai segni – peste, carestia, guerra, morte, tirannide, flagelli in genere, sventure portate dal sovrano ingiusto che figura l'Anticristo – e dalla venuta di colui che effettuerà i primi combattimenti e creerà la comunità dei giusti e dei santi per accogliere il Cristo in gloria e maestà. (...) Elemento essenziale in questa prospettiva del millennio è la figura del combattente che prepara la via di Cristo: riceve vari nomi, come Papa Angelico, Imperatore degli Ultimi Giorni, il Nascosto, l'Incantato ( nomi dati, ad esempio, a D. Sebastião e ripresi da Antônio Conselheiro, tra gli altri), il pre-salvatore appare nelle vesti del condottiero messianico in cui sono riposte tutte e le ultime speranze. (1994, pagg. 7-8),

Ora, se nell'immaginario di una parte della popolazione brasiliana la sua esistenza è il tempo di attesa dell'Armageddon, il verificarsi di questi segni della Fine avviene proprio durante la vita di questi individui. Ogni crisi, ogni problema, ogni carenza (elementi comuni e costanti nella crisi “eterna” della società brasiliana) può essere visto come l'annuncio del momento finale, l'istante del dipanarsi delle forze presenti nell'ultimo libro del Nuovo Testamento (sebbene non tutti e siamo tutti cristiani, tali simboli, il mix culturale di questa religione e questo stato pre-apocalittico sono elementi costitutivi della nostra comprensione del mondo). In fondo, siamo una società – e siamo individui – sempre alla vigilia di questa redenzione, alle prese quotidianamente con la dicotomia tra il collasso totale e la salvezza del raccolto.

Questo insieme di idee ha funzionato efficacemente come strumento di pacificazione sociale per un tempo considerevole, poiché per un'élite questa narrazione serviva da giustificazione per i loro privilegi "nella vita" (poiché vivremmo in un paradiso fuori dal tempo, non c'è alcuna etica o conflitto morale nel ricevere tutti i benefici, latte e miele, l'eterno premio come eterno istante del presente – nonostante l'esistenza, nella stessa popolazione, di diseredati che aspettano che il loro giorno sia allietato dalla Provvidenza) e per il resto della popolazione la logica di “quanto maggiore è la tribolazione, maggiore la successiva ricompensa” sottendeva ogni sua azione. Chi non ha mai ascoltato con orgoglio la storia che i brasiliani hanno sempre avuto la loro "strada" nella crisi? In altre parole, si è sbarazzato del Male?

Ma il messianismo populista brasiliano – una modalità politica presente nella nostra realtà sociale, ad esempio, in Canudos, Contestado e nell'eredità del Sebastianismo, che tratta dell'arrivo del tempo della liberazione e cristallizza il profeta come l'Araldo della Fine che guida il suo popolo in sicurezza – inizia a funzionare in modalità bellica grazie a una combinazione di fattori che hanno finito per far precipitare il crollo del carattere pacificatore di questa mentalità. Sono loro:

a) il sorgere e il diffondersi di una peculiare visione (a dir poco) del cristianesimo, basata sull'idea di instaurare un rapporto commerciale con la divinità, in cui la Grazia si riceve secondo l'offerta fatta, e di un conflitto permanente tra il popolo eletto e il mondo secolare,.

b) L'emergere di tensioni sociali mascherate dalla narrazione della pace perpetua tra i cittadini brasiliani, in particolare l'arco delle opportunità per alcuni segmenti della società e la riduzione delle disuguaglianze socioeconomiche, che hanno causato in un altro segmento sociale la sensazione di perdere il loro posto di "giusto" in paradiso.

c) La crisi della politica rappresentativa, culminata nel colpo di stato del 2016, che è stata rafforzata dall'affermazione di una narrazione "bene X male" e ha provocato un vuoto nel posto e nel ruolo tradizionalmente occupato dal Prescelto. L'immenso sforzo compiuto – e infruttuoso – nel tentativo di ristabilire l'“ordine” in cui i nominati dall'Alto appartenevano automaticamente ai ceti “proprietari” del eden brasiliano ha aperto la strada a un nuovo tipo di "salvatore", uno che governa con la spada, non con la pace. Un Messia “rovesciato” dai due volti, con identità intercambiabili che ne garantiscono la coerenza esterna anche se i suoi esponenti possono essere dissociati, ebrei e cristiani contemporaneamente che guida il Combattimento e presiede al Giudizio ,. Pur apparentemente dissociati in certe situazioni, o amalgamati in un confronto di leadership, la loro matrice è identica: il connubio tra l'attesa/arrivo del Prescelto – e il suo arrivo essendo il suggello di un insieme di pregiudizi e giudizi sociali sul parte dei suoi componenti.

Così, la profezia brasiliana sembra aver compiuto passi decisivi verso la sua fase finale: il confronto nelle pianure di Har Meggido. Gli elementi di questo messianismo di tipo brasiliano sono sempre stati diffusi e latenti nella società: il potere nei rapporti personali esercitato come tutela sull'Altro e il clientelismo che ne deriva, il potere senza mediazioni cristallizzato nell'Eletto, la satanizzazione o divinizzazione del protagonista e intreccio tra struttura familiare e struttura politico-sociale, mantenimento del potere genitoriale, permeato dal mito fondatore di una società paradisiaca e fuori dalla Storia. La radicalizzazione di questo quadro – la materializzazione del Morobolsonarismo – è la galvanizzazione, in un oggetto, di questo insieme di fattori messi in tensione dal confronto di forze politiche, sociali, psicologiche ed economiche. Rispondere a domande come perché il morobolsonarismo – un sistema politico in uno stato di guerra permanente, che tende il tessuto sociale fino al punto di una rottura quasi costante – stia guadagnando terreno tra le classi inferiori implica comprendere che la percezione generata da questo tipo di rapporto leader-persone (dove il leader è visto sia come trascendente rispetto al popolo sia come uno tra pari, dando la sensazione che il popolo sia ora il Prescelto) è che il momento della redenzione è arrivato. Maggiore è la crisi sociale, economica, ambientale, politica, ecc., maggiore è la narrazione, alimentata dal neo-pentecostalismo neoliberista e da una macchina di propaganda molto efficace, che il tempo della ricompensa è vicino.

Allo stesso modo, spiegare la pulsione suicidaria da parte di una classe medio-alta, accuratamente descritta da Safatle (2020), richiede di mettere sullo schermo i concetti di Redenzione e Grazia (la liberazione del genere umano da parte di Cristo e il dono fatto da Dio agli uomini che permette loro di raggiungere la salvezza,, come nel Salmo 130, dove il Signore viene a liberare Israele – e chiunque crede – da ogni sua colpa per illecito). Nell'immaginario che permea la costruzione della società brasiliana, pia e peccaminosa, sincretica e fedele, vivere in paradiso (o ai margini della grande Babilonia) ci permette di volta in volta di oltrepassare il limite, perché il perdono è l'orizzonte dell'attesa per i veri fedeli. Pertanto, ogni trasgressione è giustificata dal piano più ampio, aprendo lo spazio alla discrepanza tra il discorso moralizzante e la pratica amorale e/o immorale, poiché l'azione è oggetto di riflessione solo sui suoi mezzi, non sui suoi fini.

Un elemento chiave del fascismo, quindi, è sempre stato presente nella teologia politica brasiliana: la coincidenza tra il desiderio del leader e il desiderio dall'Alto, qualunque esso sia. Sottomettersi al Potere dà al credente l'aspettativa di farne parte. Secondo Adorno, nel suo studio degli anni Cinquanta sulla Personalità autoritaria, tale meccanismo pulsionale e la soddisfazione di desideri espliciti o impliciti è facilmente riconoscibile sia nella cieca adorazione di un leader sia nei micropoteri delle strutture burocratiche.

un uomo che riferisce che l'esperienza più stimolante per lui sarebbe stata "stringere la mano al presidente" probabilmente trova la sua gratificazione non solo nella sottomissione, ma nell'idea che parte del potere del grande uomo, per così dire, lo ha impregnato, così che è una persona più importante per avergli “stretto la mano” o per “avergli conosciuto” o per essere “stato lì”. Lo stesso livello di gratificazione può essere raggiunto agendo nel ruolo di "tenente" o svolgendo un ruolo in una posizione intermedia in qualche gerarchia chiaramente strutturata, in cui c'è sempre qualcuno sopra e qualcuno sotto. (Adorno, 2019, p. 153)

La convinzione che il Covid non raggiungerà i manifestanti nei cortei – o che sopravviveranno alla pandemia, che li autorizza al paradosso di chiedere la fine dell'isolamento sociale in occasione di eventi in cui mantengono la distanza minima raccomandata dall'OMS e utilizzano personale dispositivi di protezione – non ha come spiegazione solo il folcloristico disprezzo per i poveri o la presunta sicurezza delle loro auto e l’accesso ai letti degli ospedali privati: la chiave di questo comportamento è l’idea di riscatto racchiusa nella promessa che i caduti la battaglia finale risorge direttamente in Paradiso, al fianco degli angeli, dopo la vittoria contro il male – in questo caso, contro tutto ciò che minaccia la narrativa apocalittica salvifica.

È sempre il “suicidio dell'altro”, alla fine. La morte come elemento di separazione tra coloro che meritano la salvezza per “diritto” e coloro che non si sono “sforzati abbastanza” per questo. Ecco una chiave di come il discorso economico – lavoro, meritocrazia, “preservazione” dell'economia e dei posti di lavoro, ecc. – è la maschera ideologica della pulsione di morte e resurrezione all'opera in questo quadro. Morire nella battaglia finale è rinascere in Paradiso.

Il bolsonarismo ha ormai assunto tutte le caratteristiche di una setta i cui membri sono disposti a seguire incondizionatamente il proprio leader, fino alla morte. Questo culto della morte sta diventando sempre più evidente nelle manifestazioni dei bolsonaristi. Una bara è felicemente portata; in piena pandemia, espone se stesso e gli altri al pericolo del contagio e grida: “Il Covid-19 può arrivare. Siamo pronti a morire per il capitano”. Come per tutti i culti religiosi, le contraddizioni vengono ignorate. (Lichterbeck, 15)

Il caso Mack, analizzato da Adorno, può fornire una chiave interessante a questo proposito. Oltre alla già nota ricerca di somiglianza e allineamento con figure di leadership che caratterizzerebbero la sottomissione autoritaria, “è nella sua ammirazione per il potere e nella sua disponibilità a sottomettersi ad esso, e non in alcun desiderio di essere un leader aggressivo, che sta la sua disponibilità al fascismo» (Adorno, 2019, p. 226). Vale a dire, la forza è di per sé oggetto di ammirazione e di fascino, senza che ciò debba essere la dimostrazione di un nascosto desiderio di opprimere (sebbene anche questo esista). E quale ammirazione, fascino e amore può essere più grande, per chi crede, di chi si rivolge all'oggetto della sua fede e all'araldo scelto da Colui in cui crede?

L'innesco che aumenta la velocità di questi processi nella teopolitica brasiliana è l'arrivo di una minaccia che non conosce confini, classi o barriere, che compie un'altra tappa del rituale apocalittico brasiliano: la peste. Nella politica dell'apocalisse abbiamo la Guerra contro nemici di ogni genere (la Sinistra, Pabllo Vittar, l'ideologia di genere, la scienza, i vaccini) e la Fame (per effetto dell'oblio programmato e dell'assenza di politiche pubbliche per la difesa del più bisognosi, la disoccupazione e la distruzione dei precedenti modelli economici da parte del neoliberismo selvaggio). Ora è il turno della Peste, prima dell'arrivo della Morte e del Regno Millenario. Vincere la peste è più che prendersi cura della propria salute, è essere parte attiva nella divisione tra giusti e dannati. È per confermare la tua posizione all'interno del popolo eletto. Ma se molti sono i chiamati e pochi gli eletti, solo chi esaudirà più fedelmente i desideri del Messia raggiungerà il cielo, e ogni nemico – concorrente, povero, minoranza, ecc. – che rimane lungo il percorso facilita questa “scelta” da parte del leader. Dopotutto, solo il disprezzo è dedicato al Male (l'Altro) e nessuno vuole essere scelto per ultimo per giocare nella squadra della scuola.

*Benito Eduardo Maeso è professore presso l'Istituto Federale del Paraná (IFPR).

Riferimenti

ADORNO, Teodoro. Studi sulla personalità autoritaria. San Paolo: Editora Unesp, 2019

BIBBIA ONLINE, disp. In https://www.bibliaonline.com.br/acf/sl/130. Accesso effettuato il 22 aprile 2020 17:57

CHAUÍ, Marilena de Souza. Spinoza: Una filosofia della libertà. San Paolo: Moderna, 2003

______, Radici teologiche del populismo in Brasile: teocrazia dei dominanti, messianismo dei dominati. In: DAGNINO, E. (org.) Anni '90: politica e società in Brasile. San Paolo: Brasiliense, 1994.

LEMINSKI, Paolo. tutta la poesia. 3a edizione. San Paolo: Companhia das Letras, 2013

LICHTERBECK, Filippo. La setta che minaccia di trascinare il Brasile nel baratro. Pubblicato il 15/04/2020. Disp. https://www.dw.com/pt-br/a-seita-que-amea%C3%A7a-arrastar-o-brasil-para-o-abismo/a-53137684. Accesso effettuato il 17 aprile 2020 14:56

SAFATLE, Vladimir. Benvenuti nello stato suicida. San Paolo : n-1, 2020

______, Preparati alla guerra. Articolo. El País, 20/04/2020. Disp. In https://brasil.elpais.com/opiniao/2020-04-20/preparar-se-para-a-guerra.html. Accesso effettuato il 20 aprile 2020 12:50

note:

, Questa espressione, tratta da Espinosa, viene accostata dall'autore ispano-olandese con l'intento di spiegare l'incoerenza della costruzione di strutture politiche, dalla Modernità, con fondamenti che riproducono elementi religiosi. Come spiega CHAUÍ (2003), la teologia – interpretazione delle Scritture o libri sacri – è, nella sua matrice, creata per essere un esercizio di potere stabilendo un concetto precedente di Verità. Non c'è teologia che non sia politica. Tuttavia, sulla base della pratica separazione tra religione come vita privata e politica come vita pubblica, è aberrante e violento che la teologia esista come elemento costitutivo delle strutture di potere. Per Spinoza lo stato teocratico ebraico è situato nel tempo e non può essere replicato in nessun altro momento storico. Se la religione cristiana – caratterizzata dall'interiorità – è legata alla politica, come nel caso dei re consacrati dal papa, cessa di essere cristianesimo. Una repubblica degna di questo nome – cioè un'organizzazione sociale in cui la religione è una questione intima – non può avere tali elementi nella sua costituzione. In Brasile, questa associazione non è mai stata completamente interrotta, così come in altri paesi americani. Pertanto, non siamo mai stati una repubblica completa.

, Una fusione tra le radici teologiche della politica brasiliana, secondo lo studio di CHAUÍ (1994) e la sua eco nell'influenza delle chiese neopentecostali e della Teologia-Ideologia della Prosperità nel tessuto sociale brasiliano contemporaneo, accompagnata dal carattere di identificazione tra leader totalitari (o messia) e pregiudizi latenti nella popolazione che li segue (cfr. ADORNO, 2019)

, La numerazione delle pagine di questo testo di Chauí seguirà quella del file originale condiviso dal pensatore con l'autore del testo, poiché l'edizione del libro in cui originariamente il testo è uscito è fuori stampa da decenni.

, Anche se la capacità di adattamento e operatività di questo “popolo eletto” al mondo degli uomini è estremamente efficace: dal Vangelo di Arraial alla capillarità delle reti sociali, si rafforza la “cristianizzazione” del mondo secolare – elemento della Teologia del Dominio dall'atteggiamento apocalittico ispirato nell'Antico Testamento assunto da pastori e capi di queste comunità. Il messianismo professato da tali leader riecheggia simultaneamente elementi del giudaismo (dove il Salvatore NON È ANCORA venuto) e del cristianesimo (con la promessa del suo ritorno). La figura del messia è dunque duplice. Tali temi verranno sviluppati in seguito.

, È bene ricordare che il simbolismo del Regno di Israele e della sua conversione al cristianesimo in preparazione al Grande Giudizio del Mondo è estremamente potente all'interno delle denominazioni cristiane più attive in questo processo di dominio socioculturale, sia dove ha avuto origine (USA) e in Brasile. Il "Tempio di Salomone" non è solo una figura retorica. È anche importante ricordare che diversi esponenti dell'Operazione Lava-Jato hanno promosso, in conferenze, prediche e culti, la narrazione dell'essere portatori della spada della Giustizia contro la materializzazione del Male (Lula, sinistra, PT, ecc.). Morobolsonarista lavajatismo riempie entrambe le categorie sollevate sopra.

, Vale la pena notare che questa posizione salvifica non è necessariamente desiderata solo dai credenti nella divinità giudaico-cristiana. L'idea di cercare negli elementi extramondo, nel soprannaturale, le chiavi della vita in questa società e che attraverso tali elementi la nostra realtà fattuale sarebbe a un certo livello riscattata è davvero seducente. Si tratta qui di una disposizione personale e culturale, ovvero a ethos, che ha in sé un elemento salvifico.