da RAZMIG KEUCHEYAN*

La seconda metà degli anni '1970 e '1980 è stata un periodo di bruschi cambiamenti nella geografia del pensiero critico. Fu in questo momento che si fissarono gradualmente le coordinate politiche e intellettuali di un nuovo periodo.

Per una geografia della teoria critica

Em Pensieri sul marxismo occidentale (Boitempo) Perry Anderson ha dimostrato che la sconfitta della rivoluzione tedesca negli anni 1918-23 ha determinato una significativa mutazione del marxismo. I marxisti della generazione classica avevano due caratteristiche principali. In primo luogo, erano storici, economisti, sociologi, cioè interessati alle scienze empiriche. Le sue pubblicazioni erano principalmente circostanziali e incentrate sugli eventi politici attuali. In secondo luogo, erano leader di partito, cioè strateghi che affrontavano problemi politici reali. Carl Schmitt una volta affermò che uno degli eventi più importanti dell'era moderna fu la lettura di Clausewitz da parte di Lenin. L'idea di fondo era che essere un intellettuale marxista all'inizio del XX secolo significava trovarsi in prima linea nell'organizzazione della classe operaia del proprio paese. In effetti, la stessa nozione di "intellettuale marxista" aveva poco senso, essendo il sostantivo "marxista" autosufficiente.

Queste due caratteristiche erano fortemente associate. È perché erano strateghi politici che questi pensatori avevano bisogno di conoscenze empiriche per prendere decisioni. Questa è la famosa “analisi concreta di situazioni concrete” a cui si riferiva Lenin. D'altra parte, il suo ruolo di stratega ha nutrito le sue riflessioni con conoscenze empiriche di prima mano. Come scrisse Lenin il 30 novembre 1917 nella sua postfazione a Stato e Rivoluzione, “è più piacevole e utile ripercorrere 'l'esperienza della rivoluzione' che scriverne”. In questa fase della storia marxista, "esperienza" e "scrittura" sulla rivoluzione erano indissolubilmente legate.

Il marxismo "occidentale" del periodo successivo nacque dalla cancellazione dei rapporti tra intellettuali/leader e organizzazioni della classe operaia che esistevano nel marxismo classico. Verso la metà degli anni '1920, le organizzazioni operaie venivano sconfitte da tutte le parti. Il fallimento della rivoluzione tedesca del 1923, il cui esito fu visto come cruciale per il futuro del movimento operaio, pose fine alle speranze di un immediato rovesciamento del capitalismo. Il declino che ne seguì portò all'instaurarsi di un nuovo tipo di rapporto tra intellettuali/dirigenti e organizzazioni della classe operaia. Gramsci, Korsch e Lukács furono i primi rappresentanti di questa nuova configurazione. Con Adorno, Sartre, Althusser, Della Volpe, Marcuse e altri, i marxisti che dominarono gli anni 1924-68 possedevano caratteristiche distinte da quelle del periodo precedente. All'inizio non avevano più rapporti organici con i movimenti operai e, in particolare, con i partiti comunisti. Non ricoprivano più posizioni di leadership. Dove erano membri dei partiti comunisti (Althusser, Lukács, Della Volpe), i loro rapporti erano complessi. Si possono osservare forme di 'compagnia di viaggio', come esemplificato dal caso di Sartre in Francia. Ma persisteva una distanza irriducibile tra intellettuali e partito. E questo non è necessariamente imputabile agli stessi intellettuali: la dirigenza del partito comunista era spesso sospettosa di loro.

La scissione tra intellettuali e organizzazioni della classe operaia, caratteristica del marxismo occidentale, ebbe una causa significativa e una conseguenza significativa. La causa fu la costruzione, a partire dagli anni '1920, di un marxismo ortodosso che rappresentava la dottrina ufficiale dell'URSS e dei suoi partiti fratelli. Il periodo classico del marxismo è stato caratterizzato da intensi dibattiti, in particolare sul carattere dell'imperialismo, sulla questione nazionale, sul rapporto tra sociale e politico e sul capitale finanziario. Dalla seconda metà degli anni '1920, il marxismo si è fossilizzato. Ciò poneva gli intellettuali in una posizione strutturalmente difficile, poiché veniva loro negata qualsiasi innovazione nel campo intellettuale. Questa era una ragione importante della distanza che li separava ormai dai partiti popolari. Li ha confrontati con l'alternativa di mantenere la loro alleanza o mantenere le distanze. Nel tempo la separazione non fece che aumentare, soprattutto perché altri fattori la aggravarono, come la crescente professionalizzazione o accademicizzazione dell'attività intellettuale, che tendeva ad allontanare gli intellettuali dalla politica.

Una conseguenza notevole di questa nuova configurazione fu che i marxisti occidentali, a differenza di quelli del periodo precedente, svilupparono forme astratte di conoscenza. Erano per lo più filosofi e spesso esteti o epistemologi. Così come la pratica della scienza empirica era legata al fatto che i marxisti del periodo classico avevano ruoli di primo piano nelle organizzazioni sindacali, l'allontanamento da tali ruoli promuoveva una 'fuga verso l'astrazione'. I marxisti ora producevano una conoscenza ermetica, inaccessibile ai lavoratori ordinari, su campi senza alcuna relazione diretta con la strategia politica. In questo senso, il marxismo occidentale era non-clausewitziano.

Il caso del marxismo occidentale illustra il modo in cui gli sviluppi storici possono influenzare il contenuto del pensiero che aspira a fare la storia. Più precisamente, dimostra come il tipo di evento che è la sconfitta politica influisca sul corso della teoria che l'ha subita. Il fallimento della rivoluzione tedesca, sostiene Anderson, ha portato a una spaccatura persistente tra i partiti comunisti e gli intellettuali rivoluzionari. Amputando l'ultimo potere decisionale politico, questa rottura li ha portati a produrre analisi sempre più astratte e strategicamente meno utili. La caratteristica interessante dell'argomentazione di Anderson è che egli spiega in modo convincente la proprietà del contenuto della dottrina (astrazione) mediante una proprietà delle sue condizioni sociali di produzione.

Sulla base di ciò, si tratta ora di determinare il rapporto tra la sconfitta subita dai movimenti politici della seconda metà degli anni Settanta e le attuali teorie critiche. In altre parole, consiste nell'esaminare il modo in cui le dottrine critiche degli anni '1970 e '1960 sono 'mutate' a contatto con la sconfitta, piuttosto che dare origine alle teorie critiche emerse durante gli anni '1970. quella subita dai movimenti operai dei primi anni '1990? I suoi effetti sulle dottrine critiche sono stati simili a quelli vissuti dal marxismo dopo gli anni Venti e, in particolare, alla sua caratteristica “fuga nell'astrazione”?

Da una glaciazione all'altra

Le teorie critiche di oggi sono eredi del marxismo occidentale. Naturalmente non sono stati influenzati solo da lui, poiché sono il prodotto di molteplici connessioni, alcune delle quali estranee al marxismo. Tale, ad esempio, è il caso del nietzscheanismo francese, in particolare delle opere di Foucault e Deleuze. Ma una delle origini principali delle nuove teorie critiche va ricercata nel marxismo occidentale, la cui storia è strettamente legata a quella Nuova sinistra.

L'analisi di Anderson dimostra che la notevole distanza che separa gli intellettuali critici dalle organizzazioni della classe operaia ha un impatto decisivo sul tipo di teoria che sviluppano. Quando questi intellettuali sono membri delle organizzazioni in questione e, a fortiori, quando ne sono i leader, i limiti dell'attività politica sono chiaramente visibili nelle loro pubblicazioni. Sono significativamente più piccoli quando quel legame si indebolisce, come nel caso del marxismo occidentale. Ad esempio, essere un membro del Partito Socialdemocratico Russo dei Lavoratori all'inizio del XX secolo comportava diversi tipi di ostacoli rispetto a far parte del comitato scientifico di ATTAC. Nel secondo caso, l'intellettuale in questione ha tutto il tempo per intraprendere una carriera accademica al di fuori del suo impegno politico – cosa incompatibile con l'appartenenza a un'organizzazione operaia nella Russia di inizio Novecento o altrove. Naturalmente, anche il mondo accademico è cambiato – più precisamente, massificato – considerevolmente dall'era del marxismo classico; e questo ha un impatto sulla potenziale traiettoria degli intellettuali critici. Gli studiosi appartenevano a una categoria sociale ristretta nell'Europa della fine del XIX secolo. Oggi sono molto più diffusi, il che influenza chiaramente la traiettoria intellettuale e sociale dei produttori di teorie. Per comprendere le nuove teorie critiche è fondamentale comprendere il carattere delle associazioni tra gli intellettuali che le elaborano e le organizzazioni del momento. Nel capitolo 3 proporremo una tipologia di intellettuali critici contemporanei per affrontare questo problema.

C'è una geografia del pensiero – in questo caso, del pensiero critico. Il marxismo classico è stato essenzialmente prodotto da pensatori dell'Europa centrale e orientale. La stalinizzazione di quella parte del continente pose il veto agli sviluppi successivi e spinse il centro di gravità del marxismo verso l'Europa occidentale. Questo è lo spazio sociale in cui da mezzo secolo si installa la produzione intellettuale critica. Durante gli anni '1980, a seguito della recessione della critica teorica e politica nel continente, ma anche a causa della dinamica attività di centri intellettuali come le riviste New Left Review, Semiotext(e), Telos, Nuova critica tedesca, Teoria e società e Indagine critica, la fonte delle critiche si spostò gradualmente verso il mondo anglo-americano. Le teorie critiche sono diventate più vigorose dove prima non lo erano. Mentre le vecchie regioni di produzione continuavano a generare ed esportare autori importanti – basti pensare ad Alain Badiou, Jacques Rancière, Toni Negri o Giorgio Agamben – si è verificato negli ultimi trent'anni un cambiamento fondamentale, che tende a delocalizzare la produzione delle teorie critiche a nuove regioni.

Va detto che il clima intellettuale della sinistra radicale nell'Europa occidentale, specialmente in Francia e in Italia, terre elette del marxismo occidentale, si deteriorò notevolmente a partire dalla seconda metà degli anni 1970. Come è stato indicato, il marxismo occidentale succedette al marxismo classico quando la glaciazione stalinista colpì l'Europa centrale e orientale. Sebbene diversi sotto molti aspetti, si può tracciare un'analogia tra gli effetti di questa glaciazione e quello che lo storico Michael Scott Christofferson ha definito un "momento antitotalitario" in Francia. A partire dalla seconda metà degli anni '1970, la Francia – ma questo vale anche per i paesi vicini, soprattutto quelli dove il movimento operaio era potente – è stata testimone di un'offensiva ideologica su larga scala, che, su un terreno diverso, ha accompagnato l'avanzata del neoliberismo con l'elezione di Thatcher e Reagan, seguito da quello di François Mitterand che, nonostante il suo pedigree 'socialista', applicò senza rimorsi le prescrizioni neoliberiste. I movimenti nati nella seconda metà degli anni Cinquanta erano stagnanti. Il primo shock petrolifero del 1950 preannuncia tempi economicamente e socialmente difficili, con il primo aumento significativo del tasso di disoccupazione. Il Programma della Sinistra comune, firmato nel 1972 e che unisce i partiti comunista e socialista, rendeva concepibile l'ascesa al potere della sinistra, ma nel frattempo orientava la sua attività verso le istituzioni, privandola così di parte della sua antica vitalità.

Sul fronte intellettuale, L'arcipelago di Gulag è apparso in traduzione francese nel 1974. Il clamore mediatico intorno a Solzhenitsyn e ad altri dissidenti dell'Europa orientale è stato considerevole. Non erano solo sostenuti da intellettuali conservatori. In Francia, nel 1977, un ricevimento organizzato in onore dei dissidenti sovietici riunì Sartre, Foucault e Deleuze. Altri celebri intellettuali critici, come Cornelius Castoriadis e Claude Lefort, colpiti dall'inno 'antitotalitario', quest'ultimo dedicandogli un libro intitolato Un uomo in trop a Solzenicyn. È vero che da Socialismo o barbarie 1950 è stata una delle prime riviste a sviluppare una critica sistematica dello stalinismo. Il "consenso antitotalitario" che regnava in Francia dalla seconda metà degli anni '1970 si estendeva da Castoriadis, passando per Come è e Maurice Clavel, per Raymond Aron (ovviamente con sfumature significative). Dall'altra parte del palcoscenico, i giovani 'esordienti' nel campo intellettuale dell'epoca – i 'nuovi filosofi' – fecero dell''antitotalitarismo' il loro mestiere. Il XNUMX – che abbiamo scelto come punto di partenza del periodo storico trattato in questo capitolo – ha visto la sua consacrazione mediatica. Quell'anno, André Glucksmann e Bernard Henri Lévy pubblicarono I maîtres penseurs e La barbarie à visage humain, rispettivamente.

La tesi dei 'nuovi filosofi' era che qualsiasi progetto di trasformazione della società avrebbe portato al 'totalitarismo', cioè a regimi basati sul genocidio di massa in cui lo Stato soggioga l'intero corpo sociale. L'accusa di "totalitarismo" era rivolta non solo all'URSS e ai paesi del "socialismo reale", ma all'intero movimento operaio. L'impresa revisionista di François Furet nella storiografia della Rivoluzione francese, e la sua successiva analisi della 'passione comunista' nel Novecento, poggiavano su un'idea analoga. Durante gli anni '1970, alcuni 'nuovi filosofi' – molti dei quali provenivano dalla stessa organizzazione maoista, il Gauche proletarienne – ha mantenuto un certo radicalismo politico. In I Maestri Pensatori, Glucksmann contrapponeva i plebei allo Stato (totalitario), con accenti libertari che non sarebbero ripudiati dagli attuali difensori della 'moltitudine', il che spiega, in un certo senso, l'appoggio che ricevette allora da Foucault. Nel corso degli anni, però, questi pensatori si sono progressivamente spostati verso la difesa dei 'diritti umani', gli interventi umanitari, il liberalismo e l'economia di mercato.

Al centro della "nuova filosofia" c'era una discussione sulla teoria. Derivava dal tradizionale pensiero conservatore europeo, in particolare da quello di Edmund Burke. Glucksmann lo ha riassunto in questo modo: "Teorizzare è terrorizzare". Burke attribuì le catastrofiche conseguenze della Rivoluzione francese (il Terrore) allo 'spirito speculativo' di filosofi poco attenti alla complessità della realtà e all'imperfezione della natura umana. Secondo Burke, le rivoluzioni sono il prodotto di intellettuali in procinto di dare più importanza alle idee che ai fatti che hanno superato la 'prova del tempo'. In modo simile, Glucksmann e i suoi colleghi hanno criticato la tendenza nella storia del pensiero occidentale che pretendeva di comprendere la realtà nella sua "interezza" e, su tale base, cercava di alterarla - una tendenza che risale a Platone e che, attraverso Leibniz e Hegel, ha generato Marx e il marxismo. Karl Popper, è interessante notare, sviluppò una tesi simile negli anni Quaranta, in particolare in La società aperta e i suoi nemici. Come è noto, Popper è uno dei santi patroni del neoliberismo e la sua argomentazione figura in primo piano nel suo corpus dottrinale fino ad oggi. L'assimilazione di 'teorizzare' a 'terrore' si basa sul seguente sillogismo: comprendere la realtà nella sua interezza porta al desiderio di sottometterla; questa ambizione conduce inevitabilmente al Gulag. In queste condizioni, possiamo vedere perché le teorie critiche hanno abbandonato il loro continente di origine alla ricerca di climi più favorevoli.

Il successo dei "nuovi filosofi" può essere visto come sintomatico. La dice lunga sui cambiamenti avvenuti nel campo politico e intellettuale del nostro tempo. Sono gli anni della rinuncia al radicalismo nel 1968, della 'fine delle ideologie' e della sostituzione degli intellettuali con gli 'esperti'. La creazione, da parte di Alain Minc, Furet, Pierre Rosanvallon e altri nel 1982, della Fondazione Saint-Simon, che (nelle parole di Pierre Nova) ha riunito "persone che hanno idee con persone che hanno risorse", simboleggia l'emergere di un conoscenza della presunta società libera dall'ideologia. La fine dell'ideologia, del sociologo americano Daniel Bell, risale al 1960, ma è solo negli anni '80 che questa leitmotiv arrivò in Francia e trovò espressione in tutti gli ambiti dell'esistenza sociale. In ambito culturale, Jack Lang e Jean-François Bizot – il fondatore di Actuel e Radio Nova – elencano il maggio 68 come una rivoluzione fallita ma un festival di successo. In campo economico, Bernard Tapie, futuro ministro sotto Mitterand, pubblicizza l'azienda come il campo di ogni tipo di creatività. Nella sfera intellettuale, il giornale Discussione, curato da Nora e Marcel Gauchet, ha pubblicato la sua prima edizione nel 1980; in un articolo intitolato “Que peuvent les intelectuels?” Nora ha consigliato a questi ultimi di limitarsi alle loro aree di competenza e di smetterla di intervenire in politica.

L'atmosfera degli anni '1980 deve essere messa in relazione con i cambiamenti 'infrastrutturali' che interessarono le società industriali dopo la fine della seconda guerra mondiale. Uno dei principali cambiamenti è stata l'importanza assunta dai media nella vita intellettuale. I "nuovi filosofi" furono la prima corrente filosofica televisiva. Certo, anche Sartre e Foucault sono apparsi in interviste registrate all'epoca, ma sarebbero esistiti, come le loro opere, in assenza della televisione. Lo stesso non vale per Lévy e Glucksmann. In molti sensi, i 'nuovi filosofi' erano prodotti dei media, le loro opere – così come simboli riconoscibili come camicie bianche, acconciature selvagge, atteggiamenti 'dissidenti' – erano concepite tenendo conto dei limiti della televisione. L'intrusione dei media nel campo intellettuale ha bruscamente alterato le condizioni per la produzione di teorie critiche. È un elemento in più per spiegare il clima ostile che si è creato in Francia a partire dalla fine degli anni '1970, uno dei Paesi, dunque, dove le teorie critiche avevano maggiormente prosperato nel periodo precedente – con contributi di Althusser, Lefebvre, Foucault, Deleuze, Bordieu, Barthes e Lyotard in particolare – hanno visto tramontare la sua tradizione intellettuale. Alcuni di questi autori hanno continuato a produrre lavori importanti durante gli anni '1980. Mille vassoi di Deleuze e Guatarri apparso nel 1980, Le Different da Lyotard nel 1983, e L'Usage des plaisirs de Foucault nel 1984. Ma il pensiero critico francese ha perso la capacità di innovazione che possedeva un tempo. È iniziata una glaciazione teorica, dalla quale, in un certo senso, dobbiamo ancora emergere.

Il fenomeno dei 'nuovi filosofi' è certamente tipicamente francese, tanto più che il profilo sociologico dei suoi protagonisti è intimamente legato al sistema francese di riproduzione d'élite. Ma la tendenza generale all'abbandono delle idee del 1968, avvertibile dalla seconda metà degli anni '1970 in poi, è internazionalmente visibile, anche se assume forme diverse in ogni paese. Un caso affascinante, che attende ancora uno studio approfondito, è quello dell'italiano Lucio Colletti. Colletti è stato uno dei filosofi marxisti più innovativi degli anni 1960 e 70. Iscritto al Partito Comunista Italiano dal 1950, decise di lasciarlo in occasione dell'insurrezione di Budapest del 1956, che (come abbiamo visto) fu l'occasione per diversi intellettuali a rompere con il movimento comunista (anche se non ha ufficializzato la sua partenza fino al 1964). Divenne progressivamente critico nei confronti dello stalinismo. Come Althusser in Francia (con il quale corrispondeva e teneva in grande considerazione), e sotto l'influenza del suo maestro Galvano Della Volpe, Colletti difese l'idea che la rottura di Marx con Hegel fosse più profonda di quanto si pensasse comunemente. Questa tesi è sviluppata, in particolare, in Marxismo e Hegel, una delle sue opere più note. Un altro dei suoi lavori influenti è stato Da Rousseau a Lenin, che attesta l'importanza del materialismo di Lenin per il suo pensiero.

Dalla metà degli anni '1970 in poi, Colletti divenne sempre più critico nei confronti del marxismo, e in particolare del marxismo occidentale, di cui fu uno dei rappresentanti e massimi teorici. In un'intervista pubblicata in quel periodo, parlando con un tono pessimistico che prefigurava la sua successiva evoluzione, dichiarò: “Il marxismo può essere rianimato solo se libri come Marxismo e Hegel non vengono più pubblicati, e invece i libri piacciono Capitale finanziario di Hilferding e L'accumulazione del capitale di Rosa Luxemburg – o addirittura imperialismo di Lenin, che era un opuscolo popolare, vengono riscritti. Insomma, o il marxismo ha la capacità – io certamente no – di produrre a quel livello, o sopravviverà solo come handicap di pochi professori universitari. Ma in tal caso è veramente morto, e tanto vale che i professori inventino un nuovo nome per il loro clero».

Secondo Colletti, o il marxismo riesce a conciliare teoria e pratica, e quindi a riparare la frattura causata dal fallimento della rivoluzione tedesca cui si fa riferimento, oppure non esiste più come marxismo. Per lui, il "marxismo occidentale" era quindi un'impossibilità logica. Negli anni '1980 Colletti passò al Partito Socialista Italiano, guidato all'epoca da Bettino Craxi, il cui grado di corruzione crebbe vertiginosamente negli anni. Negli anni '1990, in una tragica svolta a destra, entra a far parte del Forza italia, partito recentemente creato da Silvio Berlusconi, di cui è diventato senatore nel 1996. In occasione della morte di Colletti nel 2001, Berlusconi ha salutato il coraggio dimostrato nel rifiutare l'ideologia comunista e ha ricordato la sua attività e il suo ruolo in Forza italia.

Dall'altra parte del mondo, un'analoga evoluzione caratterizzò i 'gramsciani argentini'. Le idee di Gramsci entrarono rapidamente in circolazione in Argentina, per la vicinanza culturale con l'Italia, ma anche perché i suoi concetti erano particolarmente utili per spiegare il fenomeno politico originalissimo e tipicamente argentino del peronismo (ad esempio, la nozione di "rivoluzione passiva" ). Un gruppo di giovani intellettuali del Partito Comunista Argentino, guidati da José Aricó e Juan Carlos Portantiero, ha fondato la rivista Passato e presente nel 1963, alludendo a una serie di frammenti dei Cadernos do Cárcere che portano quel titolo. È interessante notare che dieci anni prima (1952), una rivista con lo stesso nome Passato e presente, è stato creato nel Regno Unito attorno a storici marxisti come Eric Hobsbawn, Christopher Hill e Rodney Hilton. Come accadrà per i rivoluzionari latinoamericani di quegli anni, i gramsciani argentini furono influenzati dalla Rivoluzione cubana (1959), dall'ibridazione dell'opera di Gramsci e quell'evento provocò sviluppi teorici di grande fecondità. A quel tempo, la rivista fungeva anche da interfaccia tra l'Argentina e il mondo, traducendo e pubblicando autori come Fanon, Bettelheim, Mao, Guevara, Sartre e rappresentanti della Scuola di Francoforte.

All'inizio degli anni '1970, quando la lotta di classe prese una svolta violenta in Argentina, Aricò e il suo gruppo si spostarono verso la sinistra rivoluzionaria peronista, in particolare verso i guerriglieri di Montonera, che erano una sorta di sintesi di Perón e Guevara. La rivista ha cercato di riflettere le questioni strategiche affrontate dal movimento rivoluzionario, per quanto riguarda le condizioni della lotta armata, l'imperialismo e il carattere delle classi dirigenti argentine. Con il colpo di stato del 1976, Aricò fu costretto all'esilio in Messico, così come molti marxisti latinoamericani della sua generazione. Da quel momento in poi la sua traiettoria, come quella dei suoi colleghi, è consistita in un graduale spostamento verso il centro. Per cominciare, hanno proclamato il loro sostegno all'offensiva argentina nelle guerre delle Falkland nel 1982. Alcuni di loro, incluso il filosofo Emilio de Ipola, avrebbero una visione retrospettiva molto critica di questo. Ardenti sostenitori di Felipe Gonzales e del PSOE spagnolo negli anni '80, finirono per difendere il primo presidente eletto democraticamente dopo la caduta della dittatura argentina, il radicale (di centrodestra) Raúl Alfonsín. Facevano parte del gruppo speciale di consiglieri di quest'ultimo; il gruppo era noto come 'Gruppo Esmeralda' e teorizzava l'idea di un 'patto democratico'. Il suo sostegno ad Alfonsin si estese alla sua adozione di quello che era un atteggiamento alquanto ambiguo nei confronti dell'odio Leyes de Obediencia e Punto Finale amnistia per i crimini della dittatura, che il presidente Nestor Kirchner avrebbe abrogato nel primo decennio degli anni 2000.

Possiamo moltiplicare il numero di esempi di spostamenti di intellettuali a destra. La svolta neoliberista della Cina promossa da Deng Xiaoping alla fine degli anni '1980 ha avuto un forte impatto sul pensiero critico cinese, portando all'appropriazione (o riappropriazione) della tradizione liberale occidentale da parte di settori significativi dell'intellighenzia e all'adattamento dei dibattiti sulla teoria di giustizia di John Rawls. Un altro caso simile è quello dei neoconservatori statunitensi – tra cui Irving Kristol, spesso presentato come il 'padrino del neoconservatorismo' – emersi dalla sinistra non stalinista. Un documento istruttivo al riguardo è Memoirs of a Trotskyst pubblicato da Kristol sul New York Times.

Ancora una volta, non si tratta di affermare che questi autori o queste correnti siano identici. I nuovi filosofi, Colletti ei gramsciani argentini sono intellettuali di tutt'altra caratura; Marxisti innovativi come Colletti e Aricò ovviamente non possono essere messi sullo stesso piano di impostori come Lévy. Le loro traiettorie intellettuali sono profondamente spiegate dai contesti nazionali in cui si sono verificate. Allo stesso tempo, sono anche l'espressione di un movimento di destra di ex intellettuali rivoluzionari che può essere individuato su scala internazionale.

La conclusione che se ne può trarre è che la seconda metà degli anni '1970 e '1980 è stata un periodo di bruschi cambiamenti nella geografia del pensiero critico. Fu in questo momento che si fissarono gradualmente le coordinate politiche e intellettuali di un nuovo periodo.

*Razmig Keucheyan è sociologo e professore al centro Émile-Durkheim dell'Università di Bordeaux.

Traduzione: Daniele Pavan

Originariamente pubblicato su Verso Blog dell'editore.