da RONALDO TADEU DE SOUZA*
Come puoi leggere il dialettica negativa come teoria dell’azione politica radicale finalizzata all’insurrezione?
“Non conosciamo la storia di persone che, a causa di grandi sventure morali, si rifugiarono nel deserto, ma lì non rimasero affatto nascoste e in segreto? […] chi potrebbe adempiere a questo compito meglio di coloro che sono già iniziati nei [disperati] labirinti della vita!” (Goethe, Affinità elettive).
Questo breve saggio – un tentativo – cerca di configurare un’ipotesi di lavoro sul dialettica negativa. La piccola ipotesi che vorrei presentare riguarda la presenza di una teoria della rivoluzione nel pensiero di Theodor Adorno. O, se si preferisce, una teoria dell'azione politica radicale in vista di un'emancipazione insurrezionale padrona della contraddizione (organizzata).
Prima di presentare l’ipotesi di lavoro Adorno-teoria-della-rivoluzione-o-dell’azione-politica-radicale-che potrà eventualmente emergere dalla lettura del libro, dialettica negativa È necessario un excursus argomentativo, come risorsa giustificativa per la mia insinuazione saggistica.
Un malinteso storico
Theodor Adorno è l'autore, all'interno di quello che divenne noto come marxismo occidentale, dell'antipolitica. Un autore che ha “negato” la politica come problema teorico; che concentrò i suoi sforzi intellettuali più sulla teoria musicale che su questioni relative all'apparato statale. Ciò viene detto sia esternamente alla Teoria Critica, un esempio di ciò è il caso di Perry Anderson (in Pensieri sul marxismo occidentale), nonché all'interno dello stesso Istituto per la ricerca sociale di Francoforte, con i progetti ricostruttivi di Jürgen Habermas e Axel Honneth (che hanno come obiettivo, in un certo senso, l'accettazione politica dei presupposti normativi della democrazia liberale-rappresentativa, all'interno la portata degli Stati costituzionali).
Dal punto di vista delle preoccupazioni intellettuali e politiche contemporanee (e, in un certo senso, accademiche), l'impegno a diffondere letture frettolose su Theodor Adorno è importante. In questo senso, non è la cosa più interessante lanciare gli interventi teorici del filosofo della musica all'entusiasmo professionale degli specialisti; di quelli che Jean-Paul Sartre chiamava tecnici della conoscenza pratica.,
Nel momento del dibattito sulla ricostruzione del pensiero di sinistra, non si può mimare, nel mondo delle idee e della cultura critica, il contesto accademico-istituzionale delle scienze sociali, che da anni è stato preso in consegna dalla filosofia politica di matrice politico-sociale. liberalismo-egualitario (alla Rawls-Habermas): ma che oggi non solo non ha capacità esplicativa teorica, ma sta anche attraversando una incommensurabile sconfitta politica (Katrina Forrester).,
Sovvertire l’uguaglianza formale
Come puoi leggere il dialettica negativa come teoria dell’azione politica radicale finalizzata all’insurrezione? La questione fondamentale è se nella testualità del dialettica negativa c'è ciò che Raymond Geuss (2006) chiama una nozione di cambiamento nella struttura dei bisogni. SÌ; e il testo del 1966 può essere letto come un impulso all'azione per modificare la struttura dei bisogni, anche se questi vengono presentati come bisogni strutturali del concetto di ordinamento della realtà diversa e contraddittoria.
Questo punto viene poi espresso nei momenti in cui Theodor Adorno commenta, criticamente, il processo di identificazione del concetto con quello amministrato (dal capitale) o nei suoi termini, “quando l’ordine concettuale si pone davanti a ciò che il pensiero vuole concepire” (Adorno, 2009 [1966]). Qui è importante ricordare che il mondo della gestione borghese si muove all'interno del processo di ordinamento statico delle categorie. E queste si presentano come una procedura di appropriazione del diverso e del particolare, trasfigurando il momento del concetto astratto in un principio di dominio che “lacera la società” (Adorno, 2009 [1966]).
Possiamo dire che quanto più la società è dilaniata dal principio di dominio derivante dalla logica astratta dell'ordine concettuale del mondo controllato dalla tecnologia, tanto più la società viene mitizzata nell'ingenua ricerca dell'uguaglianza formale. Ora, Theodor Adorno non dice esplicitamente, ma è possibile interpretarlo, per forgiare un'ermeneutica, che quando affronta radicalmente la mistificazione dell'“ordine concettuale” che anticipa il pensiero pratico che vuole un riconoscimento effettivo, ci parla della innumerevoli perdite di uguaglianza formale per coloro che soffrono le conseguenze di una società non riconciliata.
Egli riflette, critica, dunque, lo Stato che nella modernità appare come un concetto di Stato, come una falsità (opprimente) della vita borghese o, nella formulazione di Robert Pippin (2005), nell'autorappresentazione di una società che è falso, e che deve imporsi ai poteri sovversivi della politica della disperazione – attraverso lo Stato stesso che defrauda se stesso, legittimato dall’uguaglianza formale, e che quindi deve realizzarsi nella storia.,
Non era occasionale, e nemmeno un ingenuo esercizio di gestione delle parole, quando Adorno disse: “se avessimo fucilato sommariamente i responsabili della tortura insieme ai loro inservienti e ai loro potentissimi protettori, ciò sarebbe stato più morale [e giusto] che aprendo un processo per alcuni di essi (Adorno, 2009 [1966]). Infatti; e ancora, non è un caso che quando parliamo di politica la discerniamo con il concetto di Stato: e in questi termini nasce la difficoltà di leggere Adorno come teorico politico della “rivoluzione”. Così la teoria dell’azione politica radicale è lì nel contenuto materiale che sfugge, si ribella con violenza, a quello meramente formale della moderna uguaglianza borghese, perché chi “vuole il contenuto vuole l’utopia” (Adorno, 2009 [1966]) materiale.
Vorrei a questo punto introdurre un elemento che mi sembra fondamentale per una lettura politico-radicale, ovvero rivoluzionaria dialettica negativa. Cioè: il processo della vita sociale costruita come una falsa totalità – come “la somma concettuale di determinazioni identiche” (Adorno, 2009 [1966]) in cui la violenza della rappresentazione metafisica dello Stato provoca dolore e sofferenza nei soggetti. E questa violenza avviene proprio “nonostante l’ideale di uguaglianza borghese che non tollera nulla di qualitativamente diverso” (Adorno, 2009 [1966]) e non identica al principio formale della società liberale.
La teoria della sovversione politica di Adorn è quella in cui gli individui e i gruppi da essi costituiti sperimentano la violenza del concetto identitario di uguaglianza formale che condiziona l'esistenza dell'apparato statale moderno-borghese. In altre parole; È lì nella fattualità della materialità del non identico che si oppone al concetto formalistico di uguaglianza statale che potremo ricostruire i soggetti della politica rivoluzionaria. In altre parole, è dalla sofferenza (conseguente e imposta dall’inautentico concetto politico di uguaglianza) che emerge l’impulso trasformativo della teorizzazione adorniana.
Citando un passaggio di dialettica negativa un po’ stilizzato per finire: “Per questa identità [di uguaglianza formale-statale], il linguaggio specializzato [sarebbe ed è] improvvisamente pronto la formula attuale dell’identità [della violenza] [di fronte al] non identico. Bisognerebbe inizialmente opporsi, in modo contrastivo e [utopico-dirompente], alla non identità [politico-radicale dei soggetti] [contro l’] identità [dell’uguaglianza formale]” (Adorno, 2009 [1966]) delle nostre democrazie costituzionali.
Compito di un pensiero dialettico negativo, che voglia essere radicale e insurrezionale, è quello di far parlare il linguaggio contingente della politica del soggetto non identico che subisce la violenza del concetto di uguaglianza formale trasformato in mito democratico (cinico). . Rifiutandosi di affermare l'inesistenza in Adorno di una teoria politica, della politica stessa, (dunque di una comprensione di cosa sia in dinamica lo Stato moderno), soprattutto dal punto di vista della dialettica negativa, potrebbe essere un inizio suggestivo nel mezzo della profonda crisi della sinistra contemporanea.
Cosa potrebbe esserci di più politico, critico-radicale e rivoluzionario della proposizione articolata: “Lo Stato attuale è distruttivo, [è la] perdita di identità a causa dell’identità astratta, della nuda autoconservazione [formale], [… ] [ sicché l’unica risposta possibile a ciò è costringere] il soggetto [a liberarsi] di se stesso [dell’uguaglianza formale] come mito ultimo, [poiché] l’utopia sarebbe, senza alcun sacrificio, non-identità» (Adorno, 2009). [1966]).,
*Ronaldo Tadeu de Souza è professore presso il Dipartimento di Scienze Sociali dell'Università Federale di São Carlos (UFSCar).
note:
, Conf. Jean-Paul Sartre. In difesa degli intellettuali. Attica, 1994.
, Conf. Katrina Forrester – Il futuro della filosofia politica. Boston Review: un forum politico e letterario, 17 settembre 2019; La crisi del liberalismo: perché la politica centrista non può più spiegare il mondo. The Guardian, Novembre 18, 2019.
, Conf. Raymond Geuss – La dialettica e l’impulso rivoluzionario. In: Tom Huhn (a cura di) Il compagno di Cambridge di Adorno. Stampa dell'Università di Cambridge, 2006; Robert Pippin – Etica negativa: Adorno sulla falsità della vita borghese. In: Robert Pipino – La persistenza della soggettività: sulle conseguenze kantiane. Stampa dell'Università di Cambridge, 2005
, Teodoro Adorno. dialettica negativa, Zahar, 2009.
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