Di LEONARDO BOFF*
Noi occidentali siamo eredi di un pensiero lineare che opera costantemente con il principio di identità e contraddizione, tardivamente arricchito dal pensiero dialettico.
Negli ultimi tempi abbiamo assistito a conflitti e guerre orribili in varie parti del pianeta, per porzioni di territorio, soprattutto nella Striscia di Gaza, in Sudan e in Ucraina. Da una prospettiva ecologica, tutto questo ci sembra un po' ridicolo.
Già nel 1795 nel suo celebre testo Pace perpetua Il filosofo Immanuel Kant (1724-1804) scrisse che la Terra appartiene all'umanità ed è un bene comune per tutti. Nessuno possiede la Terra o ha ricevuto un atto di possesso di essa dal Creatore. Per questo motivo non c'è motivo di litigare tra di noi, se tutto è nostro. Oggi vorremmo arricchire questa lettura di Immanuel Kant dicendo che la Terra appartiene alla comunità della vita, alla natura, alla flora e alla fauna e ai miliardi di miliardi di microrganismi nascosti sottoterra, batteri, funghi e virus. La Terra appartiene a tutti loro, perché sono stati creati da essa e ne hanno bisogno per vivere.
Se ci fosse un minimo di buon senso nella mente degli esseri umani, questo sarebbe ovvio e vivremmo tutti sulla stessa Terra, la nostra Casa Comune, in pace perpetua. Ma poiché siamo, allo stesso tempo, saggi e folli, portatori di ragionevolezza e follia, ci sono momenti in cui prevale la follia e, in altri, il buon senso. Oggigiorno sembra prevalere la follia diffusa. Da qui le dispute sulle terre, che sono la causa di guerre mortali. Ma diamo un'occhiata ad alcuni dati.
L'universo esiste da 13,7 miliardi di anni. Il sole 5 miliardi di anni fa. La Terra 4,45 miliardi di anni fa. L'uomo primitivo, 7-8 milioni di anni fa. IL uomo sapiens sapiens, da cui discendiamo, 100 mila anni fa. Se riduciamo i 13,7 miliardi di anni a un anno cosmico, come fece il cosmologo Carl Sagan, saremmo nati il 31 dicembre, alle 23 ore, 59 minuti e 59 secondi.
Siamo dunque un momento quasi impercettibile nel corso cosmico, un minuscolo granello di sabbia nell'insieme degli esseri. Ma la nostra grandezza risiede nella consapevolezza che siamo questo e che conosciamo il nostro posto e la nostra responsabilità di fronte a tutti gli esseri.
Da lì, sulla Luna, gli astronauti vedono la Terra emergere come uno splendido pianeta, blu e bianco, che sta nel palmo di una mano, un corpo minuscolo nell'immensità oscura dell'universo.
È il terzo pianeta in ordine di distanza dal Sole, un Sole suburbano, una stella media di quinta magnitudine, uno tra gli altri duecento miliardi di soli nella nostra galassia, la Via Lattea. Questa galassia è una delle centinaia di miliardi di altre galassie, insieme a infiniti ammassi di galassie. Il sistema solare si trova a 28 mila anni luce dal centro della Via Lattea, sulla faccia interna del braccio a spirale di Orione.
La testimonianza dell'astronauta Russel Scheweickhart che riesce a vedere la Terra dall'esterno, riassume i resoconti dei suoi compagni: "Vista dall'esterno, ti rendi conto che tutto ciò che ha un significato per te, tutta la storia, l'arte, la nascita, la morte, l'amore, la gioia e le lacrime, tutto questo è in quel piccolo puntino blu e bianco che puoi coprire con il pollice. E da questa prospettiva comprendiamo che tutto in noi è cambiato, che qualcosa di nuovo comincia ad esistere, che la relazione non è più la stessa di prima”(L'effetto panoramica, p. 200).
Come ha testimoniato il 9 ottobre 1982, su richiesta della rivista, Isaac Asimov, un grande divulgatore russo di dati cosmologici New York Times, celebrando il 25° anniversario del lancio dello Sputnik che inaugurò l'era spaziale: "l'eredità di questo quarto di secolo nello spazio è la percezione che, dalla prospettiva della navicella spaziale, la Terra e l'umanità formano un'unica entità". Si noti che non dice che formano un'unità, risultante da un insieme di parti. Afferma inoltre che formiamo un'unica entità, cioè un essere unico, complesso, diversificato, contraddittorio e dotato di grande dinamismo.
Tale affermazione presuppone che l'essere umano non sia limitato alla Terra. Non è un pellegrino errante, un passeggero proveniente da altre parti e appartenente ad altri mondi. No. Lui, come omosessuale (uomo) viene da humus (terra fertile). Lui è Adam (che in ebraico significa il figlio della Terra fertile) che nacque dall' adamah (Terra feconda: Gen 2,7:XNUMX). Lui è il figlio e la figlia della Terra. Inoltre, egli è la Terra stessa nella sua espressione di coscienza, libertà e amore. Attraverso di essa contempla l'universo.
Come testimonia l’enciclica di Papa Francesco sull’ecologia integrale Laudato Sì: come prendersi cura della casa comune (2015):”L’interdipendenza di tutte le creature è voluta da Dio. Il sole, la luna, l'aurora e il fiore, l'aquila e il passero: lo spettacolo delle loro innumerevoli diversità e disuguaglianze significa che nessuna creatura è sufficiente a se stessa; essi esistono solo nella dipendenza l’uno dall’altro, per completarsi a vicenda nel servizio reciproco» (n. 86).
L'universo ha impiegato 13,7 miliardi di anni per produrre questa opera ammirevole che noi, esseri umani, abbiamo ereditato per prenderci cura di loro come giardinieri e preservare come fedeli custodi. Condividiamo lo stesso destino, Terra-Umanità, perché apparteniamo gli uni agli altri. Purtroppo non abbiamo portato a termine la nostra missione e non sappiamo cosa ci aspetta da ora in poi. Speriamo che accada qualcosa di benedetto.
Cina-Brasile oltre l'economia
La Cina è uno dei principali partner commerciali del Brasile. Con la chiara deriva del predominio/dominio occidentale, emerge come la principale potenza del XXI secolo. Lo stile cinese è notevolmente diverso da quello occidentale. Non solo quest'ultimo si ritiene il migliore e il più forte, ma deve anche essere promosso in tutto il mondo. I cinesi sono riservati e apprezzano il silenzio, sia nei periodi medi che in quelli lunghi. Sappi aspettare che il tempo maturi. Il grande ideale proposto da Xi Jinping è: una comunità con un futuro condiviso per l'umanità, tradotto anche come comunità di destino comune. Ecco un ideale generoso da realizzare.
Si dice spesso tra gli analisti di geopolitica globale che dopo una guerra economica, come quella condotta da Donald Trump principalmente contro la Cina, segue una guerra militare. Non è improbabile. L'asse anglo-sassone non rinuncerà mai a essere l'unico polo che guida il corso del mondo e ad avere il dollaro come unica moneta di riferimento.
Ci è voluta la decisione arrogante di Donald Trump di stanziare 500 miliardi di dollari per la produzione di nuovi e più potenti chip di intelligenza artificiale perché la Cina rompesse il silenzio e annunciasse la piattaforma. Ricerca profonda, con i suoi trilioni e trilioni di algoritmi, più economico e accessibile a tutti. Ha messo in ginocchio gli orgogliosi proprietari delle grandi piattaforme più note che, a causa dell'immensa superiorità cinese, hanno perso, complessivamente, in un solo giorno, un trilione di dollari di valore di mercato. Se alla fine scoppiasse una guerra, la Cina ne uscirebbe vincitrice, ricorrendo solo all'intelligenza artificiale o addirittura ad armi nucleari tattiche, non a quelle strategiche che significherebbero la fine della specie umana.
È chiaro che le relazioni tra Cina e Brasile hanno un significato strategico che va oltre gli scambi commerciali essenziali. Il Brasile non può che guadagnarci se si apre agli antichi valori culturali e alla saggezza ancestrale della Cina. Ciò è caratterizzato dall'insaziabile ricerca dell'integrazione degli opposti e dell'armonizzazione delle forze cosmiche e psichiche. In un paese diviso come il nostro, questo sarebbe un rimedio.
Noi occidentali siamo eredi di un pensiero lineare che opera costantemente con il principio di identità e contraddizione, tardivamente arricchito dal pensiero dialettico. La nostra posizione antropologica ci ha resi imperialisti e dominatori di tutti i popoli e distruttori di tutte le differenze.
O vengono incorporati nell'uniformità occidentale oppure vengono subalternizzati e persino distrutti. È la tragedia dell'Occidente, ormai al tramonto. Consultato il Ricerca profonda ha denunciato “l’insostenibilità umana e l’obsolescenza storica del neoliberismo del modello economico occidentale”. È destinato a scomparire. Ciò mina l'attuale unipolarismo occidentale.
La saggezza cinese cerca sempre di includere gli opposti. Questa posizione è espressa dal famoso tai chi, il cerchio all'interno del quale due teste di pesce si intrecciano come se fossero due. È la presenza delle due forze universali – yng e yang – (cielo e terra, luce e ombra, maschile e femminile) che fanno parte della composizione di tutti gli esseri. Yng e yang realizzare il Shi, l'energia primordiale e misteriosa che sostiene ogni cosa, chiamata anche Tao.
O Tao è stata interpretata in mille modi. Ma per me il più suggestivo è quello del percorso convenzionale. Il Tao sarebbe l'energia attraverso la quale costruiamo il cammino e che sta alla base di ogni singola realtà. Il Tao si trova in ogni cosa, come dice Chung-tzu, dallo sterco del campo alla testa dell'imperatore. Il taoismo non è una religione, ma un percorso di saggezza. Le religioni esistenti sono una delle risposte alla percezione del Tao, così come la cucina, l'arte, la politica e l'etica.
Quando ho visitato la Cina, su invito ufficiale, insieme ad altri, ciò che mi ha colpito di più è stata questa visione olistica fatta di cultura generale. Penetrava nelle persone e permeava la vita quotidiana, rendendo la persona comune cinese pragmatica, laboriosa e minuziosa, come nei dipinti, e contemporaneamente contemplativa, seria e serena, come nelle figure dei maestri. Questa convergenza di opposti ha introdotto una cultura di cura, fondamentale per l'ethos cinese. La cura cerca sempre di bilanciare le energie, anche quelle opposte. Ciò che ne consegue è un atteggiamento di rispetto, quasi sacro, verso ogni essere, in quanto portatore dell'energia del Tao. La medicina cinese, con le sue tisane, l'agopuntura e i massaggi, rappresenta l'attivazione di questa energia. La salute è essere in sintonia con le energie e con il Tao.
Il valore più importante nella tradizione cinese e anche nella politica risiede nell'amicizia. Non si tratta tanto di un sentimento soggettivo quanto dell'accettazione della differenza in modo riverente. L'amicizia si dimostra attraverso la condivisione e la solidarietà. “Condividere è giusto” afferma una massima dell’etica cinese. Per noi la condivisione appartiene all’ordine della “gratuità, di ciò che può essere o non essere”. Ogni volta che un gruppo viene accolto in Cina, viene offerto un ricco banchetto, espressione di amicizia. Per i cinesi la condivisione appartiene all'ordine oggettivo dell'essere. Condividere e mostrare solidarietà significa far coesistere lo yng con lo yang. Quindi i diritti di tutti sono rispettati e c'è giustizia.
Un altro valore importante è il consenso, a differenza della nostra cultura politica che cerca prima di tutto l'egemonia. Il consenso non implica la riduzione di tutte le differenze a un'unica posizione. È la coesistenza accettata delle loro ricchezze che, insieme, crea una convergenza più elevata e migliore per tutte le parti.
Infine, la patria costituisce un concetto molto elevato. Lei è la rappresentazione archetipica del cielo e della terra, è la tenda del Tao, la realizzazione sociale dell' ying e yang. La patria sono gli antenati, le cui ceneri accompagnano le famiglie per secoli. La Cina è una, i governi possono essere divisi e approvati. Ma la Cina resta sempre, si dice.
Infine, il motto della proclamazione della Repubblica nel 1911 da parte del cristiano Sun Yat Sen, che si può trovare sui bottoni, è grandioso: "L'amore è universale e il paradiso appartiene a tutti". Ora, con l'ascesa della Cina sulla scena mondiale, il Brasile avrebbe molto da imparare dalla sua saggezza ancestrale per arricchire la nostra cultura attraverso lo scambio.
*Leonardo Boff è un ecologista, filosofo e scrittore. Autore, tra gli altri libri, di Prenderci cura della nostra casa comune: indizi per ritardare la fine del mondo (Voci). [https://amzn.to/3zR83dw]
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