da PIETRO BEINART*

Un caso per il ritorno dei profughi palestinesi.

Il 15 maggio è chiamato “Nakba Day”, che ricorda i 700 palestinesi che furono espulsi da Israele, o che fuggirono per paura durante la fondazione del Paese nel 1948. Il ricordo ebbe quell'anno un impatto particolare, visto che l'espulsione da parte di Israele di sei famiglie palestinesi nel quartiere di Sheikh Jarrah a Gerusalemme est ha innescato il violento conflitto che attualmente travolge Israele-Palestina. Per molti palestinesi, questa imminente espulsione è la prova che la Nakba non è ancora giunta al termine.

Ogni anno, ricordare la Nakba rappresenta una sorta di lotta mentale per evocare il passato e mantenere la speranza che possa essere superato, assicurando che i rifugiati palestinesi e i loro discendenti possano tornare a casa. Nella mia stessa comunità, al contrario, i leader ebrei in Israele e nella diaspora vogliono che i palestinesi dimentichino il passato e guardino avanti. Nel 2011, il parlamento israeliano ha promulgato una legge che nega il finanziamento del governo a qualsiasi istituzione che ricordi la Nakba. Gli insegnanti israeliani che l'hanno menzionata nelle loro classi sono stati criticati dal ministro dell'Istruzione israeliano. L'anno scorso, due scrittori israeliani, Adi Schwartz e Einat Wilf, hanno pubblicato un libro influente, La guerra del ritorno, in cui criticavano il desiderio palestinese di ritorno dei profughi come emblematico di uno “spirito retrogrado” e di una “incapacità di riconciliarsi con il passato”.

mi capita di leggere La guerra del ritorno nell'ultimo anno appena prima di Tisha B'Av, il giorno in cui gli ebrei piangono la distruzione dei templi di Gerusalemme e gli esuli che seguirono. Quel giorno, ho sentito il kinnot medievale, o lamento funebre, che descrive in prima persona e al presente questi eventi – avvenuti rispettivamente 2000 e 2500 anni fa.

Nel discorso ebraico, questo rifiuto di dimenticare il passato – o di accettarne il verdetto – provoca un profondo orgoglio. Il filosofo Isaiah Berlin una volta si vantò che gli ebrei "hanno una memoria più lunga" rispetto ad altri popoli. Alla fine del XIX secolo, i sionisti approfittarono di questa lunga memoria collettiva per creare un movimento per tornare in un territorio che la maggior parte degli ebrei non aveva mai visto. Per duemila anni, gli ebrei hanno pregato per un ritorno alla terra di Israele. Negli ultimi 150 anni, gli ebrei hanno trasformato questo antico desiderio in realtà. “Dopo essere stato costretto all'esilio dalla propria terra, il popolo ha mantenuto fede in essa durante la dispersione”, così proclama la Dichiarazione di Indipendenza di Israele. Lo Stato di Israele costituisce “la realizzazione” di questo “antico sogno”.

Perché sognare il ritorno sarebbe lodevole per gli ebrei ma patologico per i palestinesi? Fare questa domanda non implica che i due sogni siano simmetrici. Le famiglie palestinesi che piangono città come Jaffa o Safed ci hanno vissuto di recente e ricordano dettagli intimi delle loro case perdute. Hanno avuto l'esperienza dell'espropriazione israelo-palestinese. Gli ebrei che, per secoli, hanno pianto il giorno di Tisha B'Av – e coloro che hanno creato il movimento sionista alla fine del XIX secolo in risposta al crescente nazionalismo e antisemitismo in Europa – potevano solo immaginare questa esperienza.

“Non hai mai smesso di sognare” – disse una volta il poeta palestinese Mahmoud Darwish a un intervistatore israeliano. “Ma il suo sogno era lontano, nel tempo e nello spazio… Sono stato esiliato solo per 50 anni. Il mio sogno è vivido, fresco”. Darwish ha notato un'altra differenza cruciale tra la dispersione ebraica e quella palestinese. “Tu hai creato il nostro esilio, noi non abbiamo creato il tuo”.

Eppure, nonostante queste differenze, molti eminenti palestinesi - da Darwish al defunto critico letterario Edward Said, al professore di diritto George Bisharat e Talb al-Sana, il deputato arabo più longevo del parlamento israeliano - hanno alluso all'amara ironia degli ebrei. rinunciare alla propria patria e assimilarsi in terre straniere. Noi di tutti i popoli dovremmo capire quanto sia oltraggiosa questa richiesta. I leader ebrei continuano a insistere sul fatto che, per fare la pace, i palestinesi devono dimenticare la Nakba. Ma è più esatto dire che la pace verrà quando gli ebrei se ne ricorderanno. Più ricordiamo perché i palestinesi se ne sono andati, più capiamo perché meritano la possibilità di tornare.

Anche per molti ebrei che si oppongono appassionatamente alle politiche israeliane in Cisgiordania e nella Striscia di Gaza, difendere il diritto al ritorno dei profughi palestinesi rimane un tabù. Ma se è sbagliato mantenere i palestinesi come non cittadini sotto la legge militare in Cisgiordania, e se è sbagliato imporre un blocco a Gaza negando loro il necessario per vivere, è sicuramente sbagliato anche espellerli e proibire loro di tornare a casa. . Per decenni, gli ebrei liberali hanno sviato questa argomentazione ricorrendo a una più pragmatica: i profughi palestinesi dovrebbero tornare solo in Cisgiordania e a Gaza, indipendentemente da dove provenissero, come parte di una soluzione a due stati che dia sia ai palestinesi che agli ebrei , un paese tutto loro.

Ma ogni anno che passa, con Israele che consolida sempre più il suo controllo su tutta la terra tra il fiume Giordano e il Mar Mediterraneo, questa alternativa apparentemente realistica diventa sempre più lontana dalla realtà. Non ci sarà uno stato palestinese sovrano in cui i rifugiati possano recarsi. Ciò che rimane della causa contro il ritorno dei profughi palestinesi è una serie di argomentazioni storiche e legali propagate dai leader ebrei israeliani ed americani sul perché i palestinesi meritassero di essere espulsi e non avessero più diritto a una soluzione. Queste argomentazioni non sono solo poco convincenti, ma profondamente ironiche, poiché chiedono ai palestinesi di ripudiare gli stessi principi della memoria intergenerazionale e della restituzione storica che gli ebrei considerano sacri. Se i palestinesi non hanno diritto alla loro patria, nemmeno noi.

Le conseguenze di questi sforzi per razionalizzare e seppellire la Nakba non sono puramente teoriche. Sono presenti nelle strade di Sheikh Jarrah. I leader israeliani che giustificano l'espulsione dei palestinesi oggi per fare di Gerusalemme una città ebraica stanno semplicemente parafrasando le organizzazioni ebraiche che hanno trascorso diversi decenni a giustificare l'espulsione dei palestinesi nel 1948 per creare uno stato ebraico. Ciò che lo scrittore nero americano Ta-Nehisi Coates ha osservato sugli Stati Uniti e ciò che il premio Nobel per la pace Desmond Tutu ha osservato sul Sudafrica – che i crimini storici, quando non vengono affrontati, spesso riappaiono in una veste diversa – questo vale anche per Israele -Palestina.

Il diritto al ritorno costituisce quindi più di un semplice rimpianto per il passato. È un prerequisito per costruire un futuro in cui ebrei e palestinesi godano di sicurezza e libertà nella terra che ogni popolo chiama casa.

L'argomento contro il diritto al ritorno inizia con una serie di miti su ciò che accadde nel 1948, l'anno in cui gli inglesi abbandonarono il controllo della Palestina mandataria, fu creato Israele e ebbe luogo la Nakba. Questi miti consentono agli israeliani e ai leader della diaspora ebraica di affermare che, in realtà, i palestinesi si sono cacciati da soli. […]

La portata del furto di terra era sbalorditiva. Quando le Nazioni Unite approvarono il piano di divisione nel novembre 1947, gli ebrei possedevano circa il 7% del territorio della Palestina mandataria. All'inizio degli anni '95, quasi il XNUMX per cento della terra di Israele era di proprietà dello stato ebraico […]. Come ho sostenuto in precedenza, gli ebrei potrebbero non solo sopravvivere, ma prosperare in un paese che sostituisce il privilegio ebraico con l'uguaglianza sotto la legge. Una ricca serie di dati comparativi suggerisce che i sistemi politici che danno voce a tutti nel governo si dimostrano, in generale, più stabili e più pacifici per tutti.

"Siamo ciò che ricordiamo", ha scritto il defunto rabbino Jonathan Sacks. "Come con un individuo che soffre di demenza, così con una cultura nel suo insieme: la perdita di memoria è percepita come una perdita di identità". Per un popolo senza Stato, la memoria collettiva è la chiave della sopravvivenza nazionale. Ecco perché per secoli gli ebrei della diaspora hanno chiesto di essere seppelliti nella terra di Israele. Ed è per questo che i palestinesi prendono la terra dai villaggi dai quali i loro genitori o nonni sono stati espulsi. È grottesco che gli ebrei dicano ai palestinesi che la pace richiede loro di dimenticare la Nakba. Nella nostra pelle, noi ebrei sappiamo che quando dici a un popolo di dimenticare il proprio passato non stai proponendo la pace. Stai proponendo l'estinzione.

Al contrario, affrontare onestamente il passato costituisce la base per un'autentica riconciliazione. Nel 1977, uno studente universitario palestinese americano, George Bisharat, si recò in un quartiere di Gerusalemme ovest e bussò alla porta della casa che suo nonno aveva costruito e che gli era stata rubata. L'anziana signora che ha aperto la porta gli ha detto che la sua famiglia non aveva mai vissuto lì. "L'umiliazione di dover chiedere di entrare nella casa della mia famiglia... mi faceva male", scrisse in seguito Bisharat. Nel 2000, divenuto ormai professore di diritto, vi ritornò con la famiglia. Quando sua moglie ei suoi figli hanno bussato, un uomo originario di New York ha aperto la porta e gli ha detto la stessa cosa: non era la sua casa di famiglia.

Ma dopo che Bisharat ha raccontato le sue esperienze, ha ricevuto un invito da un ex soldato che ha vissuto brevemente nella casa dopo che le forze israeliane l'hanno rilevata nel 1948. Quando si sono incontrati, l'uomo ha detto: “Mi dispiace, ero cieco. Quello che ho fatto è stato sbagliato", e poi ha aggiunto: "Devo alla tua famiglia tre mesi di affitto". In quel momento, dice Bisharat, ha sperimentato "una riserva inutilizzata di magnanimità e buona volontà palestinese che potrebbe trasformare le relazioni tra i due popoli e rendere possibili cose che oggi non sono possibili".

C'è una parola ebraica per il comportamento di questo ex soldato: teshuvà, che di solito è tradotto "pentirsi". Con una certa ironia, la sua definizione letterale è “ritorno”. Nella tradizione ebraica, il ritorno non dovrebbe essere fisico; può anche essere etico e spirituale. Il che significa che il ritorno dei profughi palestinesi – lungi dal richiedere l'esilio ebraico – potrebbe essere una sorta di ritorno anche per noi, un ritorno alle tradizioni di memoria e giustizia che la Nakba ha sfrattato dalla vita ebraica organizzata. "L'occupante e io soffriamo entrambi per l'esilio". Mahmoud Darwish ha dichiarato una volta. “Lui è un esule in me e io sono vittima del suo esilio”. Più a lungo dura la Nakba, più profondo diventa questo esilio morale ebraico. Affrontandolo con decisione e avviando un processo di riparazione, ebrei e palestinesi, in modi diversi, possono ricominciare a tornare a casa.

*Pietro Beinart è redattore di Jewish Currents. È professore di giornalismo e scienze politiche alla Newmark School of Journalism della City University di New York.

Traduzione: Paolo Butti di Lima.

Originariamente pubblicato sul giornale The Guardian.