da ARI MARCELO SOLONE*
Commento al libro appena pubblicato di Adam Kotsko.
Adam Kotsko si offre La traiettoria filosofica di Agamben una chiave di lettura alternativa a quella alla base di molte delle interpretazioni disponibili dei testi dell'autore. Queste interpretazioni presuppongono e inquadrano questo insieme di testi come pietre in un monumento o in un tempio, il legame tra una molteplicità di parole di una traiettoria intellettuale di mezzo secolo che funziona come una "dispensa nascosta", rendendole come meri meccanismi, senza i quali il lo spirito del genio non avrebbe un corpo.
Così facendo, nella tradizione lasciataci dal tardo romanticismo, queste interpretazioni non tanto criticano, quanto commentano i testi che le precedono, e così facendo contribuiscono, come schiave di un padrone, alla loro crescita e al loro nutrimento, invece di segnare la loro sopravvivenza. Non è senza ironia, poi, che buona parte dei commenti dedicati agli scritti di Giorgio Agamben finiscono per rimanere in contraddizione con ciò che questi testi, letti da un'altra prospettiva, come quella proposta da Kotsko, chiamano e ispirano , cioè che siano non operati e non interpretati, ma usati – così che possano fiorire mille “Agamben”, per rimandarmi direttamente alle parole di Kotsko.
Il primo capitolo è dedicato a quella che altri autori chiamano la fase “apolitica” di Agamben. Per Kotsko non si tratta tanto di una fase apolitica, quanto di disgusto per le opzioni che gli si presentavano all'epoca della Guerra Fredda, tra gli anni Ottanta e Novanta, facendo tornare Agamben a una teoria generale della linguistica e una ricerca dell'esperienza individuale attraverso le scienze umane.
Il secondo capitolo tratta della fase cosiddetta “politica” di Agamben, in cui si avvia il progetto che lancerà Agamben al centro della scena della teoria politica contemporanea. Alla luce della tragedia jugoslava, ma anche come contributo al dibattito tra Jean-Luc Nancy e Maurice Blanchot sulla nozione di comunità, Agamben scrive Homo sacer (ed. UFMG), il sant'uomo che non poteva essere sacrificato, ma comunque ucciso. Sfruttando la distinzione tra zoe e bios come articolato da Hannah Arendt, ma anche dal debole messianismo di Walter Benjamin. Corrispondentemente, Benjamin, citando Maimonide, ha sottolineato come la differenza tra il mondo attuale e il mondo messianico sarebbe in definitiva trascurabile.
Segnata la distinzione tra queste due fasi, il terzo capitolo “Alla ricerca del metodo” affronta l'espansione e la struttura del progetto Homo sacer, verso i domini della teologia. In Paulo, Agamben trova strategie per avanzare rispetto al debole messianismo di Benjamin, dando una parola che gli sarebbe diventata tanto cara quanto la sua firma, potenzialità, un importante indice storico. Non sarebbe, quindi, solo un debole messianismo, ma a sono io, un come se no, l'inverso di una finzione, la non operazione della finzione che, interrompendo il corso del tempo, anticipa un'era messianica concepita in modo originale.
Il quarto capitolo mostra come la conclusione di Homo sacer porta all'uso dei corpi. L'uso, a differenza del lavoro, implica il disfunzionamento. Quando sia la liturgia che la legge cessano di operare, si apre uno spazio di esperienza segnato dalla nozione di uso, riscattata attraverso la lettura attenta dei testi consacrati della tradizione occidentale, questa modalità di lettura che abbiamo designato all'inizio e che, probabilmente, si può leggere nello sforzo di Kotsko nel proporre di iniziare a usarlo per leggere lo stesso Agamben. Il quinto capitolo, a sua volta dedicato alle opere tarde, offre un'interessante spiegazione della decisione di curare tutti i volumi della collana. Homo sacer in un'unica opera.
Oltre agli interessi biografici, sulla base delle conversazioni che Adam Kotsko ebbe con Giorgio Agamben nella sua casa veneziana, Kotsko mobilita creativamente questi frammenti della vita dell'autore, smontando il rapporto tra vita e opera che costituisce i canoni interpretativi ancora vigenti in il campo delle discipline umanistiche. In un'elegante formulazione su uno sforzo filosofico che si è lanciato nella sfida del pensiero contemporaneo, Kotsko suggerisce che nella sua fase apolitica, Agamben fosse più contemporaneo.
Al contrario, nella sua fase politica, essendo esplicitamente contemporaneo, Agamben finisce per essere fuori dal tempo. In effetti, è difficile non leggere questo forse come il suo principale contributo all'archeologia come metodo. L'archeologia di Agamben, secondo Kotsko, non cerca di trovare a arche nel senso di un comando che costringe ogni cosa a realizzarsi necessariamente nel modo in cui è avvenuta. Al contrario, Agamben cercherebbe di inserire uno spazio tra la nostra tradizione e l'origine, rendendo la tradizione qualcosa di contingente e senza fondamento. Probabilmente, è lo sforzo di inserire questo spazio nell'opera di Agamben, smontandolo come tale e rivelandolo in termini di una traiettoria, che caratterizza e sottolinea l'originalità e l'importanza di La traiettoria filosofica di Agamben.
*Ari Marcelo Solon è professore presso la Facoltà di Giurisprudenza dell'USP. Autore, tra gli altri, di libri, Percorsi di filosofia e scienza del diritto: connessione tedesca nello sviluppo della giustizia (Prismi).
Riferimento
Adam Kotsko. Traiettoria filosofica di Agamben: Lo sviluppo di un pensatore contemporaneo. Edimburgo, Edinburgh University Press, 2020, 240 pagine.
