da PETER E. GORDON*
Commento al libro “Aspetti del nuovo radicalismo di destra”, di Theodor W. Adorno
Il 06 aprile 1967, Theodor W. Adorno accettò l'invito dell'Associazione studentesca socialista dell'Università di Vienna a tenere una conferenza su "aspetti del nuovo radicalismo di destra". La questione era di particolare urgenza: il Partito nazionale democratico (NPD), un gruppo neofascista di recente fondazione nella Germania occidentale, stava crescendo in popolarità e presto avrebbe superato la soglia ufficiale del 5% necessaria per garantire la rappresentanza in sette degli 11 parlamenti regionali tedeschi Germania.
Nell'Europa del secondo dopoguerra, Adorno era tenuto in grande considerazione non solo per i suoi scritti filosofici e culturali, ma anche per la sua analisi delle tendenze fasciste che ancora sopravvivevano negli ordini cosiddetti liberaldemocratici dell'Occidente capitalista.
Il discorso, sebbene breve, ha toccato i dettagli di una rinascita neofascista nella Germania occidentale del dopoguerra. Ha affrontato la questione generale di cosa sia il fascismo e come dovremmo pensare alle sfide alla democrazia liberale che provengono dall'estrema destra. Le democrazie liberali, sosteneva Adorno, sono per natura fragili; sono fratturati da contraddizioni e vulnerabili ad abusi sistemici, ei loro ideali dichiarati sono violati così spesso nella pratica da suscitare risentimento, opposizione e desiderio di soluzioni extrasistemiche. Coloro che difendono la democrazia devono affrontare le persistenti disuguaglianze che alimentano questo risentimento e che impediscono alla democrazia di diventare ciò che afferma di essere.
Recentemente trascritto da una registrazione su nastro e ora pubblicato in più lingue. Aspetti del nuovo radicalismo di destra, Unesp], la conferenza ci ricorda l'impegno politico di Adorno alla fine degli anni '1960 e dovrebbe anche servire a correggere l'idea sbagliata diffusa che vedeva Adorno come un filosofo dall'implacabile oscurità e negatività che si rifugiò in quello che Georg Lukács descrisse con disprezzo come il “Grande Albergo dell'Abisso”.
Dopo anni di esilio negli Stati Uniti e il suo ritorno a Francoforte, Adorno si dedicò non solo alla filosofia ma anche alla ricostruzione della Repubblica Federale Tedesca, e parlò spesso, di persona e alla radio, esortando il suo pubblico ad abbracciare gli ideali democratici di autocritica, educazione e illuminismo.
Per coloro che non sono ciechi alla rinascita di movimenti autoritari in tutto il mondo, lo spasmo iniziale dell'entusiasmo neofascista a metà degli anni '1960 nella Germania occidentale può servire come seria conferma dell'affermazione di Adorno secondo cui i movimenti fascisti non sono eccezionali per la democrazia liberale, ma segni interni e strutturali del suo fallimento. Questa intuizione – potremmo persino definirla un tema chiave nella valutazione dialettica del fascismo della Scuola di Francoforte – è facilmente fraintesa, e non solo dagli apologeti conservatori che abilitano le forze che ora minacciano la democrazia.
Alcuni critici di sinistra non vogliono vedere il fascismo come una minaccia duratura, ma confinarlo in un passato irrilevante, liquidando i timori di una sua rinascita come un sintomo di isteria liberale. Chiunque abbia letto Adorno saprà che questa valutazione non ha colto nel segno. Leggere la sua conferenza durante l'attuale era di rinascita neofascista può aiutarci ad apprezzare il potere duraturo delle sue affermazioni.
Delle molte false dichiarazioni su Adorno che circolano tra i critici di sinistra e gli eccentrici di destra, forse la più persistente è l'idea che fosse un uomo di grande ricchezza che preferiva divertirsi con i manufatti esoterici dell'alto modernismo e aveva poca pazienza o attitudine alla pratica politica. La vera storia non è proprio così. Nato nel 1903 a Francoforte, Adorno è cresciuto in una famiglia borghese. Suo padre, un commerciante di vino di origine ebraica, era benestante ma poco ricco, e il giovane Teddie ricevette una seria educazione musicale dalla madre e dalla zia, entrambe musiciste di talento. Fu attratto anche dalla filosofia moderna e dal pensiero sociale – i classici (Kant e Hegel) e le opere dei ribelli (Kierkegaard, Marx, Nietzsche e Freud) – che lesse in quello che divenne il suo stile distintivo, interpretandoli uno dopo l'altro ... altri ed esponendo le loro contraddizioni, fino a quando quella che una volta era una dottrina consolidata divenne una dialettica senza fine.
Theodor W. Adorno ha frequentato l'Università di Francoforte, dove si è immerso nella filosofia e ha scritto sulla fenomenologia husserliana e sulla psicoanalisi. Fu lì che conobbe Max Horkheimer, che presto avrebbe assunto la direzione dell'Istituto per la ricerca sociale (la cosiddetta Scuola di Francoforte), ed entrò a far parte di un circolo di intellettuali di sinistra e critici sociali che includevano Walter Benjamin, che ispirò Adorno a affila la lama della sua critica, applicandola spietatamente ai dettagli del capitalismo e della vita moderna. Il primo libro di Adorno, uno studio su Kierkegaard, presentava una somiglianza così stretta nello stile e nel metodo con lo studio notoriamente difficile di Benjamin sul dramma barocco tedesco che lo storico Gershom Scholem, un conoscente comune, lo liquidò come una sorta di plagio.
Adorno non era un attivista politico, ma era istintivamente critico nei confronti della politica liberale degli anni tra le due guerre, e lui e i suoi colleghi che la pensavano allo stesso modo trovarono una casa benvenuta all'Istituto per la ricerca sociale, chiamato dagli studenti dell'Università di Francoforte "Café Marx ”. Lì hanno incastrato anche loro intuizioni sforzi filosofici più astratti nel contesto di problemi concreti della storia e della società, e per quanto si allontanassero dall'agenda marxista o neomarxista dei fondatori dell'Istituto, una comprensione dialettica del rapporto tra filosofia ed esperienza vissuta rimase un tema costante nel suo lavoro.
Costretto all'esilio nel 1933, Adorno ei suoi colleghi della Scuola di Francoforte si interessarono al fascismo, assumendolo come oggetto di indagine culturale e sociologica. La teoria critica, infatti, è emersa da questo crogiolo. Adorno e altri membri dell'Istituto si sono preoccupati di spiegare come si è consolidato il fascismo, come ha ottenuto rappresentanti nelle elezioni democratiche e come, una volta al potere, ha trasformato lo Stato.
Sebbene Adorno discendesse raramente dall'analisi filosofica a quella istituzionale, condivideva con i suoi colleghi la convinzione che il fascismo non fosse solo un problema tedesco ma umano, una patologia che minacciava tutte le società moderne e poteva essere spiegata solo con strumenti multidisciplinari che unissero la scienza politica, sociologia e psicologia sociale. Questi sforzi comportavano il rischio che, utilizzando un tale metodo, il fascismo perdesse la sua specificità, gonfiandosi e trasformandosi in un'afflizione universale con pochi segni distintivi di tempo e di luogo. Nel loro lavoro migliore, tuttavia, Adorno ei suoi colleghi si sono concentrati su quella che chiamava critica "micrologica", sostenendo una dialettica tra il generale e il particolare.
Questa enfasi sul particolare è immediatamente evidente quando spostiamo la nostra attenzione dai classici speculativi come Dialettica dell'Illuminismo (Jorge Zahar), da Adorno e Horkheimer, a lavori più empirici, come gli studi sul nazismo di Franz Neumann e Otto Kirchheimer, membri della Scuola di Francoforte i cui nomi spesso passano inosservati oggi, ma le cui opere un tempo erano centrali per l'anti- programma fascista dall'istituto. Né dovremmo trascurare esercizi di psicologia sociale come Studi sulla personalità autoritaria (Unesp) e “Group Experiment” in cui Adorno e i suoi colleghi ricercatori hanno raccolto dati quantitativi e qualitativi per sviluppare una comprensione completa del potenziale del fascismo in una cittadinanza democratica, scavando in profondità nella psiche, ma non mancando mai di notare che l'autoritarismo non è riducibile alla psicologia individuale ma riflette in ultima analisi le condizioni oggettive della società moderna.
La famosa scala F, introdotta nel 1950, è stata progettata come misura per tendenze generali - come il convenzionalismo, la rigidità e l'ostilità all'immaginazione - che promettevano di spiegare perché i soggetti moderni potrebbero essere attratti dal fascismo o possedere poche delle risorse critiche necessarie per resistergli. .
Lettura Studi sulla personalità autoritaria e “Group Experiment” oggi, siamo colpiti dalla ricchezza di dettagli empirici, dalla prontezza a discernere tendenze autoritarie non solo in specifiche istituzioni politiche, ma anche negli aspetti più comuni della vita quotidiana. Il fascismo, sostenevano gli studi, non è un male sublime o una patologia per la quale esiste un semplice rimedio. È qualcosa di molto più inquietante: una caratteristica latente ma pervasiva della modernità borghese. Con questa definizione ampliata, difficilmente si potrebbe consolarsi della sconfitta del fascismo alla fine della guerra. In quella conferenza del 1959, Adorno rese esplicito questo punto: "Il passato da cui si vorrebbe fuggire è ancora molto vivo".
Per Adorno, la più profonda persistenza del fascismo era innegabile. Centinaia e persino migliaia di ex funzionari del partito nazista sono riusciti a evitare il controllo per la loro condotta in tempo di guerra e hanno continuato la loro carriera nella Repubblica federale di Germania senza interruzioni. Ma il fascismo è nato anche, nelle sue parole, dalla “situazione generale della società”. La democrazia liberale conteneva in sé una spinta verso l'omologazione, spinta dalla forma merce, che riduceva gli oggetti così come i soggetti umani a oggetti di scambio.
Spogliati delle loro differenze, individui ridotti a una massa irriflessiva che odiava il solo pensiero di resistere ed era pronta alla sottomissione. Il fascismo non potrebbe mai essere affrontato o sconfitto se fosse visto solo come l'altro del liberalismo, un esotico patogeno venuto dall'esterno. Non era composto da elementi rari, ma da metalli vili che sono i materiali da costruzione del nostro mondo ordinario. In una conferenza del 1959, Adorno dichiarò: "Considero la sopravvivenza del nazionalsocialismo all'interno della democrazia potenzialmente più minacciosa della sopravvivenza delle tendenze fasciste contro la democrazia".
Questa comprensione del fascismo come qualcosa di interno, non estraneo, alla democrazia liberale può anche riflettere la storia di Adorno. Anche prima dell'ascesa di Hitler e dei nazisti, era consapevole della violenza latente che scorre nelle vene della società borghese, e negli anni successivi non esitò a invocare come prova anche i ricordi più casuali.
Nella sua raccolta di aforismi del dopoguerra, Minima Moralia (Editoriale Azouge) ha ricordato i bulli della scuola della sua infanzia, scrivendo: “I cinque patrioti che hanno aggredito un solo compagno di classe, lo hanno picchiato e, quando si è lamentato con l'insegnante, lo hanno denigrato come un traditore di classe – non sono la stessa cosa di quelli che hanno torturato i prigionieri per confutare le affermazioni degli stranieri secondo cui i prigionieri sono stati torturati? Il suggerimento può sembrare inverosimile, ma solo a qualcuno che si aggrappa all'illusione che il nazismo fosse un'alta politica senza radici nella condotta quotidiana. Avendo assistito all'ascesa dei nazisti, Adorno non si faceva tali illusioni; molto prima della presa del potere nazista, era in preda a una "paura inconscia" che il futuro avrebbe portato la catastrofe.
E la catastrofe è arrivata. Con i nazisti al potere, le nuove leggi del Terzo Reich costrinsero Adorno all'esilio. Prima ha cercato di ricominciare la sua carriera a Oxford, poi ha abbandonato quello sforzo e si è unito a Horkheimer e ad altri colleghi dell'istituto negli Stati Uniti. I suoi genitori riuscirono a malapena a sopravvivere. Rimasti in Germania dopo che il figlio si era stabilito a New York, furono arrestati durante l'ondata di persecuzione che seguì il Kristallnachto pogrom sponsorizzato dallo stato contro le imprese e le case ebraiche. Suo padre è stato picchiato e ha subito una grave ferita agli occhi, e gli uffici dell'azienda di famiglia sono stati saccheggiati e confiscati; La proprietà ebraica potrebbe semplicemente essere rilevata dallo stato. Alla fine, i suoi genitori furono rilasciati, anche se l'esperienza li lasciò scossi. Sono fuggiti via Cuba negli Stati Uniti, ma lo spettro del fascismo ha continuato a perseguitare l'intera famiglia.
Queste esperienze hanno impresso ad Adorno la viscerale sensazione che il fascismo non sia semplicemente una forma politica ma anche una sorta di regressione, una violenta discesa in modalità arcaiche di comportamento collettivo che potrebbero essere comprese solo facendo appello alle categorie dell'antropologia e della psicoanalisi. Stimolato dal saggio di Freud, Psicologia di massa e analisi dell'Io, arrivò a credere che i gruppi umani esibissero un'istintiva resistenza al cambiamento e un desiderio di autorità. Il gruppo, scriveva Freud, "vuole essere governato e oppresso", e guarda ai suoi eroi non per l'illuminazione ma per "la forza, o anche la violenza". Dalla psicoanalisi Adorno trasse anche la lezione cruciale che l'investimento tra un gruppo e il suo leader è principalmente libidico, non razionale, e qualsiasi tentativo di spiegare la politica di massa in termini puramente istituzionali o come espressione di un razionale interesse personale non coglierà il punto. fattori di fondo che rendono l'autoritarismo una tentazione duratura.
L'analisi del fascismo come minaccia persistente all'interno della democrazia liberale è un tema ricorrente nell'opera di Adorno. Questo è vero dentro Studi sulla personalità autoritaria, e “Group Experiment”, e nelle conferenze pubbliche che ha tenuto dopo il suo ritorno in Germania. Era profondamente preoccupato per l'ascesa di organizzazioni neofasciste come il Partito Nazionale Democratico, poiché era, a suo avviso, un segno che lo spirito del vecchio fascismo non era mai stato veramente sconfitto. Era ugualmente preoccupato per il fatto che il pubblico non mostrasse molto interesse a impegnarsi nel difficile processo di "lavorare con il passato". Nei suoi discorsi, se non anche nella sua filosofia pubblicata, ha affrontato tali preoccupazioni con chiarezza e urgenza morale. La Lecture on New Right-wing Extremism del 1967 è solo un modesto e breve esempio di questo lavoro, ma racchiude abilmente la sua visione d'insieme secondo cui il fascismo non è mai stato veramente sconfitto ma risiede negli aspetti quotidiani della struttura sociale e della condotta personale e deve essere sempre combattuto Ancora.
In quella conferenza, Adorno metteva in guardia contro una visione meramente “contemplativa” degli eventi recenti, come se la politica fosse una serie di fenomeni naturali, “come vortici o disastri meteorologici”. Adottare un simile atteggiamento, ha detto, è già un segno di rassegnazione, come se ci si potesse liberare di sé come soggetto politico. “Come continueranno queste cose e la responsabilità di come continueranno”, ha dichiarato, “è nelle nostre mani”.
Nella primavera del 1967, pochi a sinistra potevano sentirsi ottimisti riguardo alle prospettive di una vera democrazia nella Germania Ovest. Dalla sua fondazione nel 1949, è rimasto nelle mani dell'Unione Democratica Cristiana (CDU) e di Konrad Adenauer, un convinto conservatore che aveva 73 anni quando divenne cancelliere del paese. Gli successe un altro politico della CDU, Ludwig Erhard, che fu sostituito nel 1966 dal suo collega Kurt Georg Kiesinger, che formò un governo di coalizione con il Partito socialdemocratico (SPD) appena riorganizzato.
La rinascita dell'SPD potrebbe essere sembrata un barlume di luce. Ma nel 1966 e nel 1967, la Germania Ovest subì la sua prima grande battuta d'arresto quando una recessione minò il suo famoso "miracolo economico". La disoccupazione salì ad almeno mezzo milione di persone all'inizio del 1967 e il Partito Nazionale Democratico, un tempo marginale, iniziò a crescere, con un forte aumento dei membri nel 1968.
L'NPD non è stato affatto il primo partito di estrema destra ad apparire nella Germania Ovest. Il Partito socialista del Reich, un gruppo di schietti neonazisti, fu fondato dopo la guerra ma fu bandito nel 1952; il Partito del Reich tedesco e gruppi correlati apparvero sulla sua scia, ma a metà degli anni '1960 il Partito del Reich si era sciolto. L'NPD, tuttavia, attirava molti dei suoi leader e membri da gruppi più vecchi e rappresentava una minaccia molto maggiore. Adolf von Thadden, un nobile di spicco che fu un nazista attivo durante la guerra, deteneva le redini del potere del partito anche se inizialmente non ne era il capo titolare; dopo le lotte intestine, ottenne il controllo nel 1967.
Alle riunioni locali e quando è stato assicurato che i media nazionali non se ne sarebbero accorti, l'NPD si è scagliato contro "gli ebrei internazionali e la stampa ebraica", insistendo sul fatto che il Terzo Reich non aveva commesso alcun crimine contro l'umanità. Affermavano che il nazismo era stato sostenuto dai "migliori elementi tedeschi" e che ora era missione dell'NPD riscattare il popolo dalla sua umiliazione nazionale e rendere di nuovo grande la Germania. Nel 1966, il partito ottenne l'ingresso nel Landtags, o parlamenti regionali, in Assia e Baviera, e sembrava sul punto di ottenere l'inclusione in molti altri in tutta la Germania occidentale.
Per Adorno, l'NPD ha manifestato alcune delle tendenze che aveva esaminato nel suo precedente lavoro su fascismo e autoritarismo, e ne ha notato l'emergere in un contesto globale, dove le distinzioni dell'identità nazionale stavano perdendo la loro rilevanza politica. Animati da un nazionalismo "patetico" in un'epoca di grandi blocchi di potere, partiti come l'NPD "assumevano il loro carattere demoniaco, genuinamente distruttivo, proprio quando la situazione oggettiva li privava di sostanza".
Paradossalmente, questo elemento di irrealtà può essere il tratto più distintivo del fascismo: svuota la politica del suo contenuto e la riduce a mera circolazione di propaganda. Vecchio e nuovo fascismo si assomigliano nell'ingegnoso uso della propaganda senza uno scopo superiore, come se l'unico scopo fosse il miglioramento della psicologia di massa fine a se stessa. "Non c'è mai stata una teoria veramente sviluppata nel fascismo", ha detto Adorno; invece, ha spogliato la politica di ogni significato più alto, riducendola a puro potere e "dominio incondizionato".
Queste considerazioni hanno contribuito a spiegare perché i movimenti fascisti mostrano una tale flessibilità nell'ideologia, o ciò che Adorno chiamava "prassi senza concetto". Emergendo da una società conformista che aveva indebolito la resilienza, il fascismo era meno una forma politica distinta che una radicalizzazione di ciò che la società moderna stava già diventando: fredda, repressiva, non pensante. Il fascismo, per Adorno, non era quindi un'escrescenza che si potesse semplicemente rimuovere da un organismo sano.
Adorno non era indifferente, ovviamente, al fatto che alcuni individui possono essere attratti dall'estremismo di destra per ragioni psicologiche. Ogni società, ammetteva, ha il suo residuo di "incorreggibili". Ma un movimento di massa non è composto solo da loro: è composto da uomini e donne comuni che non sono più irrazionali del mondo che abitano. Se le loro politiche sono irrazionali, è solo perché esplicitano l'irrazionalità sistemica dell'insieme sociale.
I fautori del liberalismo centrista insisteranno affinché il fascismo venga eliminato in modo che la democrazia possa continuare come prima. Ma per Adorno la democrazia non è una realtà piena che il fascismo ha danneggiato; è un ideale che deve ancora essere realizzato e che, finché tradirà la sua promessa, continuerà a generare risentimento e ribellione paranoica. Alcuni dei critici di Adorno - e persino alcuni dei suoi ammiratori - si ostinarono a considerarlo un pessimista radicale che minimizzava gli ideali dell'Illuminismo e pensava che il progresso stesso fosse un mito. Ma era molto più dialettico nel suo pensiero: voleva superare la falsa ideologia del progresso per far emergere la sua verità.
Adorno ha riconosciuto che la democrazia è rimasta meramente formale nella sua espressione moderna piuttosto che concreta. I sistemi che ora si vantano di essere democratici non saranno mai all'altezza del loro ideale dichiarato, ha insistito, fintanto che si baseranno sull'irrazionalità e sull'esclusione. Poche righe di Adorno riassumono meglio il suo concetto di movimenti fascisti della sua affermazione del 1967 secondo cui essi sono "le ferite, le cicatrici di una democrazia che, fino ad oggi, non è ancora all'altezza del proprio concetto".
I lettori della conferenza di Adorno oggi non possono non riconoscere nei suoi avvertimenti un riflesso dell'attuale situazione globale. In Germania, una rinascita neofascista si è nuovamente radicata con il Alternative für Deutschland, un movimento di estrema destra anti-immigrati che nel 2017 si è assicurato 94 seggi al Bundestag diventando il terzo partito dell'istituzione. In tutta Europa e nel resto del mondo, questa tendenza alla politica neofascista o autoritaria è ora in aumento (in Turchia, Israele, India, Brasile, Russia, Ungheria, Polonia e Stati Uniti). L'idea stravagante che il passato sia interamente passato - che la sua alterità ci impedisca di tracciare qualsiasi analogia tra differenze di tempo e spazio - ci terrà in pugno solo se vedremo la storia divisa in isole, ciascuna obbediente a leggi proprie.
Sebbene Adorno mettesse in guardia contro le “analogie schematiche”, sapeva anche che l'immagine del passato come luogo estraneo è un errore. Come gli storici del razzismo americano hanno da tempo dimostrato, ci sono più continuità tra passato e presente di quanto gli apologeti vorrebbero ammettere. (Non dobbiamo dimenticare che i nazisti hanno imparato dalle politiche razziste americane.) Anche il fascismo getta una lunga ombra e non può essere relegato al passato, soprattutto quando rialza la testa. Molto tempo dopo la morte di Adorno nel 1969, storici conservatori in Germania si lamentarono che la sinistra continuava a ricordare ai contemporanei i crimini della nazione. Nelle parole dello storico Ernst Nolte, il nazismo era "il passato che non passerà". Il filosofo Jürgen Habermas, che era stato allievo di Adorno, intervenne in questa polemica degli storici, insistendo sul fatto che la continuità e il confronto dovrebbero servire come strumenti di critica, non di apologetica.
A dire il vero, niente è esattamente come prima; la somiglianza non esclude la differenza. Ma ogni somiglianza dovrebbe metterci in guardia dal fatto che, dietro i segni superficiali della trasformazione storica, le cose non sono cambiate tanto quanto avrebbero dovuto. Le ombre del passato si allungano nel presente e, come statue nei parchi pubblici, incombono cupe sulla coscienza pubblica. I cittadini della Germania (o la maggior parte di loro, comunque) vennero a sapere che i memoriali al fascismo potevano servire a scopi critici piuttosto che apologetici, come promemoria che il suo ritorno non dovrebbe mai essere consentito. Come il Alternative für Deutschland apre la strada al centro della politica parlamentare, quella lezione assume ancora una volta una nuova urgenza. Non è diverso negli Stati Uniti, dove molte statue del passato sembrano confermare, piuttosto che criticare, il razzismo del nostro tempo. Il passato, infatti, non passa.
* Peter E.Gordon è professore di filosofia e teoria sociale all'Università di Harvard (USA). Autore, tra gli altri libri, di Migranti nel profano: teoria critica e questione della secolarizzazione (Stampa dell'Università di Yale).
Traduzione: Cesare Locatelli al portale Carta Maggiore.
Originariamente pubblicato sulla rivista La Nazione
Riferimento
Theodor W. Adorno. Aspetti del nuovo radicalismo di destra. Traduzione: Filippo Catalani. San Paolo, Unesp, 2020.
