da GILBERTO LOPES

Considerazioni critiche sul libro “Nascita della Biopolitica”

Introduzione

Spesso citato, presenza fissa nelle bibliografie dei corsi accademici, probabilmente meno letto, Michel Foucault si presenta ancora come pensiero ispiratore di una postmodernità la cui missione sarebbe salvarci dalla catastrofe della modernità.

“Il suo comportamento era di radicalismo eccentrico, così come le sue opere erano quelle di uno strutturalista ribelle”, direbbe provocatoriamente José Guilherme Merquior nel suo studio su Foucault, in un capitolo aperto da un'epigrafe in cui lo stesso Foucault afferma di non aver mai stato né freudiano, né marxista, né strutturalista.^[I] Il suo lavoro sarebbe inquadrato dal desiderio della filosofia moderna di indagare la storia della ragione autonoma (che già turbava Kant nella sua famosa domanda sull'Illustrazione) e che, a partire dalla "teoria critica" di Weber e Habermas, è stata affrontata come un problema di razionalità sociale.^[Ii]

Merquior analizza in dettaglio l'opera completa di Foucault e la prima che indica, riferendosi al Storia della follia (Prospettiva), è la gestione errata dei dati. Il problema nasce –dice– “quando Foucault mette in risalto il 'dialogo' medievale e rinascimentale con la follia, in contrasto con l'atteggiamento di segregazione che prevale nei tempi moderni”.

Un'affermazione che non regge all'analisi dei dati.^[Iii] La sua periodizzazione è fuorviante, la sua "cronaca sinistra" di prepotente tirannia medica "non è in alcun modo supportata da dati reali sulla terapia nell'era dei manicomi", ecc., afferma Merquior.^[Iv]

Soffermiamoci qui su questi riferimenti allo studio documentato di Merquior su Foucault, tradotto dall'inglese al portoghese, francese, spagnolo. Una guida probabilmente poco conosciuta negli ambienti foucaultiani, ma che mi sembra rilevante per lo studio dell'opera del filosofo francese.

Nel suo testo “Governo e veridizione”, introduzione a una recente edizione di una raccolta in lingua spagnola dell'opera di Foucault intitolata L'inquietudine per la verità (Siglo XXI editores), Edgardo Castro sottolinea l'importanza della redazione dei corsi dettati da Foucault nel Collège de France nel 1979. “I corsi, per dirla in qualche modo, erano stati diffusi solo oralmente nelle classi, dove Foucault leggeva i suoi appunti”, dice, prima di evidenziare l'impatto che ebbe la loro pubblicazione.^[V] Come è noto, in questi corsi una folla entusiasta riempiva le aule per ascoltarlo.

Ciò che si intende qui è analizzare il concetto di liberalismo utilizzato da Foucault nelle sue lezioni quell'anno, curato nel volume nascita della biopolitica (WMF Martins Fontes) ed esplorare la misura in cui difende una visione del mondo che sostiene le politiche neoliberiste più conservatrici.^[Vi]

Come è noto, anche se le lezioni del 1979 avrebbero dovuto essere dedicate alla biopolitica, Foucault ha fatto riferimento solo a questo tema. Il tema era un altro, come spiegato nella presentazione iniziale del corso. Le lezioni erano dedicate quasi esclusivamente allo studio del liberalismo, dell'“economia politica come principio di limitazione interna della ragione di governo”. Un labirinto dal quale, come vedremo, non riuscì mai ad uscire durante le dodici lezioni di questo periodo.

Considerazioni iniziali

In primo luogo, mi sembra necessario considerare l'avvertimento di Foucault nella sua sintesi finale sul contenuto del corso che, come abbiamo già indicato, finì per essere molto diverso da quanto inizialmente annunciato, poiché lo dedicò interamente a ciò che avrebbe dovuto essere solo un'introduzione.

“Il tema scelto è stato la 'biopolitica'. Ho inteso con ciò il modo in cui, a partire dal XVIII secolo, si è cercato di razionalizzare i problemi sollevati nella prassi governativa dai fenomeni propri di un gruppo di esseri viventi organizzati come popolazione: salute, igiene, natalità, longevità, gare…” ^[Vii]

Infine, queste classi erano dedicate interamente all'analisi del liberalismo che Foucault definisce - tra diverse altre definizioni – come una nuova arte di governare, sviluppatasi a partire dal XVIII secolo, una riflessione “sul miglior modo possibile di governare”. In altre parole – ha detto – è lo studio della razionalizzazione della pratica di governo nell'esercizio della sovranità politica.^[Viii]

Prima di avvicinarsi al contenuto del testo di Foucault, mi sembra essenziale, anzitutto, discutere se ciò che vi viene proposto corrisponda alle idee che egli difende o se si tratti, al contrario, di un'esposizione accademica sulle diverse definizioni del liberalismo, o nella sua formula tedesca (dell'ordoliberismo), o nella sua formula americana; così come diversi concetti usati nel testo, sia di “liberalismo”, sia di “fisiocrazia”, “mercantilismo”, “mercato” o “salario”.

È fondamentale chiarire questo aspetto. Non è la stessa cosa presumere che ciò che Foucault propone in queste classi sia solo un'esposizione accademica di concetti che definiscono diverse forme di liberalismo, piuttosto che comprendere ciò che vi è esposto come parte del suo pensiero sull'ordine sociale in cui viviamo , e che suggerisce come “il modo migliore per governare”.

Il tema era già stato affrontato, tra gli altri, nel lavoro coordinato da Daniel Zamora e pubblicato nel 2014 con il titolo Critico Foucault: Les années 1980 et la tentation neoliberale.^[Ix]

Il tema del libro, direbbe Zamora, è proprio “rompere l'immagine troppo consensuale di Foucault come di uno che si opponeva totalmente al neoliberismo negli ultimi anni della sua vita”.^[X] Io stesso – direbbe Zamora – sono rimasto stupito dall'indulgenza che Foucault mostra con il neoliberismo quando mi sono immerso nei testi. Non solo nelle sue conferenze in Collège de France, ma anche in numerosi articoli e interviste.

Il dibattito è servito. Zamora ricorda quel Geoffroy de Lagasnerie, nel suo libro La dernière leçon di Michel Foucault suggerisce che cerca di usare il neoliberismo per “reinventare” la sinistra. Impresa certamente difficile, se non impossibile. La nostra prospettiva, dice Zamora, è diversa: Foucault adotta la visione neoliberista per criticare la sinistra.

Questa è – anche a mio avviso – la prospettiva suggerita nei convegni del Collège de France che andremo ad analizzare.

Innanzitutto un breve commento. I foucaultisti che hanno letto questo articolo ritengono che non mi riferisca al resto della produzione teorica di Foucault sull'argomento. In effetti, nessuno è più importante su questo argomento dei convegni del 1978 e del 79. Essi insistono sul fatto che Foucault abbia originato un ampio campo di studi sulla governamentalità, la biopolitica e il potere politico. Certo, c'è una vasta produzione di Foucault su questi temi. Ma non sono quelli con cui ho a che fare.

Mi limito qui all'idea del liberalismo come teoria economica, come proposto nella sua conferenza del 1979. Né analizzo la produzione dei teorici liberali del XVII, XVIII o XIX secolo. Tutto ciò mi allontanerebbe troppo dagli obiettivi più modesti di questo lavoro, che è quello di analizzare la visione neoliberista di Foucault sviluppata in dettaglio nelle suddette lezioni. Per quanto riguarda una visione del liberalismo, posso suggerire di leggere lo straordinario lavoro di Harold Laski, liberalismo europeo.^[Xi]

Infine, prima di entrare in argomento, vorrei anche fare riferimento ad una critica allo stile di quest'opera. C'è chi lo considera “aggressivo”, “maldestro, “poco accademico”. Colpisce che i foucaultiani osino parlare di stile, conoscendo – come dovrebbero sapere – questo fatto molto “goffo” del filosofo francese.

Entriamo nel merito. Torniamo alle conferenze Collège de France, oggetto di queste riflessioni.

La storia inizia con un'indagine su quella che Foucault chiama “ragione di governo”. Tutto ruota, in questa vicenda, attorno all'idea di “come non governare troppo”, sulla preoccupazione liberale di evitare quello che chiamano “governo eccessivo”.^[Xii] Foucault sta parlando, ovviamente, dell'idea liberale di governo di cui parleremo più avanti. Ma non lo dice. È come una formula che appare dal nulla nel XNUMX° secolo, senza che si sappia perché, né per cosa, né a quali interessi risponde.

Suggerisce che è la forma di governo liberale più "razionale" possibile. Formula contemplata nell'idea liberale che l'attività dell'individuo che agisce “liberamente”, ricercando il suo massimo beneficio, risulti anche nel massimo beneficio per la società. Come diceva Adam Smith, è sufficiente lasciare le persone alla loro iniziativa affinché, perseguendo il proprio interesse, promuovano quello degli altri.

Anche se qualcosa del genere si poteva dire nel XNUMX° secolo, oggi siamo ben consapevoli delle conseguenze di questo processo e della concentrazione perversa e insostenibile della ricchezza a cui l'umanità ha portato. Molto più acutamente di Foucault, Max Lerner ci avverte che Smith era "un mercenario inconsapevole al servizio della fiorente classe capitalista europea". E aggiunge: – È altrettanto vero che l'individualismo economico di Smith è ora utilizzato per opprimere, quando in passato era utilizzato per liberare.^[Xiii]

Tutto ciò che Foucault ci suggerisce, in ogni caso, è che emerge una «forma di calcolo e di razionalità che consentisse l'autolimitazione di una ragione di governo come autoregolazione de facto, generale, intrinseca alle stesse operazioni di governo».^[Xiv] (Generale? Intrinseco?) Questa forma di calcolo è, secondo Foucault, economia politica. Un'economia politica che “si installa in seno alla ragione di governo”.^[Xv] È questa “economia politica” – in realtà, gli interessi economici di una nascente borghesia (ma Foucault non lo dice) – che imporrà la nuova “ragione di governo”.

Per illustrare la sua idea, cita la risposta del mercante Le Gendre al ministro di Luigi XIV, Jean-Baptiste Colbert, quando questi gli chiede: – Cosa posso fare per le vostre signorie? E Le Gendre gli risponde: facciamolo! Eccolo – dice Foucault, citando Le Gendre – “il principio essenziale che ogni governo deve rispettare e seguire in materia economica”.^[Xvi]

Cosa pensa Foucault di questo sistema? Condivide l'idea che questo sia il principio imprescindibile che ogni governo deve rispettare? Lasciarli fare? Non lo sappiamo, non lo dice chiaramente. Questa mancanza di chiarezza – ribadita in tutto il testo – finisce per trasformarsi in una mancanza di onestà intellettuale.

Una lettura attenta del suo testo, di ciò che dice e di ciò che nasconde, porta necessariamente alla conclusione che Foucault non solo espone i principali concetti liberali, secondo i vari autori trattati, ma ci offre la propria visione di un ordine sociale liberale che , a suo avviso, impone una ragione di governo che ci conduce all'età della razionalità. Un'epoca caratterizzata dal fatto che “un intero settore dell'attività di governo passerà a un nuovo regime di verità”.^[Xvii] È il regno del liberalismo.

Per giungere a questa conclusione, ci basiamo, in primo luogo, su una considerazione generale. In quasi 400 pagine del suo testo, Foucault sviluppa un'analisi dettagliata della società liberale, comprese diverse formulazioni teoriche sul liberalismo, senza criticare queste formulazioni, anche quelle più estreme. Al contrario, spesso si espande su molte di queste considerazioni. Aggiunge i suoi commenti (raramente critici) per dare forza e varietà agli argomenti su cui si basa questa visione della società.

Cito un esempio, che mi sembra ben esemplificativo di ciò che intendo: “Un'altra tesi che vorrei proporre è la seguente (insomma, è il reciproco di quanto ho appena detto): ciò che oggi si discute nel nostro la realtà non è insieme la crescita dello Stato e la ragion di Stato, bensì, e molto di più, la sua diminuzione».^[Xviii]

Chi propone? Foucault? Gli autori citati: Hayek, Wilhelm Röpke (prestigioso economista, uno dei fondatori della società molto conservatrice del Mont Pelerin)? ^[Xix] Gli ordoliberali tedeschi che citi così tanto nelle tue lezioni? Non dice. E aggiunge: “Mi affretto ad aggiungere che, dicendo questo, cerco di non dare giudizi di valore. Quando parlo di governamentalità liberale, non voglio, con l'uso stesso del termine “liberale”, sacralizzare o valorizzare questo tipo di governamentalità fin dall'inizio. Né voglio dire che non sia legittimo, se si vuole, odiare lo Stato» (p. 225).

Valorizzare “dall'inizio”, dice Foucault. Si può dedurre che alla fine hai intenzione di farlo? Mi sembra infatti che avalli questa “governamentalità liberale” (qualunque essa sia nella sua concezione particolarmente imprecisa e confusa), e lo faccia fin dall'inizio, come rivela il testo.

Aggiungiamo un altro esempio: la proposta di Foucault di “ripensare i problemi dell'economia del Terzo mondo”, dove propone: “a partire dal problema del capitale umano, possiamo ripensare i problemi dell'economia del Terzo mondo. E come ormai sapete, si tratta di pensare al mancato decollo dell'economia del terzo mondo non tanto in termini di blocco dei meccanismi economici, ma in termini di insufficienti investimenti in capitale umano.^[Xx]

Chi propone il nuovo modello di Foucault per il “decollo dell'economia del Terzo mondo”? Mi sembra ovvio che sia così. Ma cosa intende quando propone di pensare al “mancato decollo dell'economia del terzo mondo”? Decollo interrotto non più per il “blocco dei meccanismi economici”, ma per insufficienti investimenti in capitale umano? Tutto questo significa qualcosa? Ha senso?

Questo spiega anche la sensazione di vuoto che ci lascia il testo di Foucault. È lo stile utilizzato che crea questa ambiguità e genera la discussione che ora cerchiamo di chiarire. Impossibile non pensare che si tratti di uno stile usato con cura per evitare una netta separazione tra le sue opinioni e quelle degli autori citati e per giustificare la mancanza di precisione nei concetti. E anche per evitare ogni trattazione precisa di qualsiasi tema, nascondendosi dietro questo linguaggio “giocoso”.

Abbiamo un altro esempio di questa ambiguità nel discorso sulla natura del salario (concetto su cui torneremo più avanti), o sulla genetica umana. Ma lo stile è presente in tutto il testo, come chiarisce una lettura (anche la più superficiale).

 Considerazioni concettuali

Prima di analizzare le sue proposte sul liberalismo, è necessario rivedere alcuni concetti usati da Foucault, in modo da poter affrontare queste proposte con maggiori fondamenti. Ci riferiremo qui ad alcuni concetti sui quali Foucault sviluppa la sua analisi.

Il primo, per la sua fondamentale importanza nel testo, è quello del “liberalismo”. Dopo la lezione introduttiva del 10 gennaio (1979), Foucault dedica la seconda lezione, una settimana dopo, “al liberalismo e all'impianto di una nuova arte di governare nel Settecento”; alle caratteristiche specifiche dell'arte liberale di governare.^[Xxi]

Prima Foucault definiva il liberalismo come un nuovo tipo di razionalità di quest'arte di governare; come “nuovo tipo di calcolo relativo al dire e dover dire al governo: tutto questo accetto, lo voglio, lo progetto, calcolo che non dobbiamo toccarlo”. Ebbene, dice Foucault, “credo che, in senso lato, questo sia ciò che chiamiamo 'liberalismo'”.^[Xxii]

È un primo approccio alla concezione del liberalismo che presto si allargherà. È quella che lui chiama “una nuova arte di governare”. Ma se ci aspettavamo una definizione migliore che aiutasse ad arricchire l'idea, rimarremmo delusi.

Cosa dice Foucault sull'argomento? Dice che “questa nuova arte di governare si caratterizza essenzialmente per l'introduzione di meccanismi interni, numerosi, complessi, ma la cui funzione -sotto questo aspetto, se si vuole, si marca una differenza rispetto alla ragion di Stato- non consiste tanto nell'assicurare un aumento della forza, della ricchezza e del potere dello Stato, [la] crescita indefinita dello Stato, quanto nel limitare dall'interno l'esercizio del potere di governo^[Xxiii] (…) è la ragione del più piccolo Stato dentro e come principio organizzatore della ragion di Stato stessa, ovvero: la ragione del più piccolo governo come principio di organizzazione della ragion di Stato”.^[Xxiv] Infine, [il] problema della frugalità del governo è il problema del liberalismo.^[Xxv]

Il liberalismo consisterebbe allora nel “limitare l'esercizio del potere di governare dall'interno”. Oppure sarebbe “la ragione del governo più piccolo come principio di organizzazione dello Stato”. O ancora: “il problema della frugalità del governo”.^[Xxvi] Sarà così?

Prima di cercare una risposta, soffermiamoci ad analizzare la proposta di Foucault. Ci parla di una nuova arte di governare ispirata al liberalismo la cui essenza è caratterizzata dall'introduzione di meccanismi interni, numerosi, complessi… Cosa significa? Foucault lo spiega: non si tratta più di garantire la crescita indefinita dello Stato…

Complessi, numerosi, meccanismi interni...? Crescita indefinita dello Stato? Limitare l'esercizio del potere di governare dall'interno?

Non c'è modo di capire né questa definizione né questa spiegazione. Niente di tutto ciò ha senso, né questo livello di astrazione, privo di qualsiasi analisi o supporto storico, può contribuire a spiegare alcun fenomeno sociale.

Ci rimane – ancora una volta – l'inevitabile sensazione dell'apologia di un movimento che ha rappresentato, nelle sue origini, l'emergere di una nuova classe – la borghesia – e che, 200 anni dopo, ha trasformato questo dominio in rinnovate tensioni, non più orientato a una rivoluzione, ma a una rapida e inimmaginabile concentrazione della ricchezza (e del potere), che Foucault cerca di spiegare come la “frugalità del governo”. Vale la pena ricordare la definizione di Lerner: l'individualismo economico di Smith è ora usato per opprimere, mentre in passato era usato per liberare”.^[Xxvii] Foucault, a cosa ti serve?

Diamo un'occhiata al concetto un po' più da vicino. Per questo suggeriamo di ricorrere al testo dell'inglese Harold Laski, liberalismo europeo.^[Xxviii] Laski parla di liberalismo nel terzo capitolo del suo libro, sul Secolo dei Lumi. Ci ricorda che l'Inghilterra della Restaurazione si stava già muovendo verso il laissez-faire liberale, una tendenza che accelerò nel XVIII secolo, quando divenne un movimento. ^[Xxix]

Analizzando il dibattito dell'epoca sul ruolo dello Stato, riproducendo argomentazioni liberali, Laski ci ricorda che una nuova società stentava a nascere: “La funzione dello Stato era quella di creare condizioni di sicurezza per i proprietari. Gli individui possono prendersi cura del resto”.^[Xxx] È l'età della ragione ei filosofi usano l'arma della critica razionale per difendere la loro libertà; L'intervento dello Stato è un male”.^[Xxxi]

Ritorna sul tema in seguito. Ci ricorda che “la grande fonte della filosofia politica inglese è Edmund Burke” (1729-1797), contemporaneo di Adam Smith (1723-1790), per il quale “le principali funzioni della giustizia sono la protezione della proprietà”.^[Xxxii] Citando Burke, Laski espone la teoria di questo liberale inglese secondo la quale “Lo Stato deve limitarsi a ciò che corrisponde allo Stato”. Sebbene Burke “non neghi la necessità di aiutare chi non può 'pretendere nulla secondo le regole ei principi di giustizia'”, garantisce che, per lui, nulla di tutto ciò ha a che fare con lo Stato. In questa vicenda – dirà Burke – “il magistrato non ha assolutamente nulla da fare; il suo intervento è una violazione della proprietà la cui protezione è la sua missione”.^[Xxxiii]

Il diritto di proprietà a governare era la "premessa principale" di tutto il suo pensiero; non era compito dello Stato provvedere ai bisogni del popolo, né poteva fare nulla per porre rimedio alla condizione delle classi lavoratrici.^[Xxxiv] In altre parole, salvaguardare la proprietà. Questa è la missione di questo Stato uscito dal pensiero liberale!

Il costaricano Vicente Sáenz aveva già accennato all'argomento. Nel tuo Cose e uomini d'Europa^[Xxxv] ha evidenziato il fatto che il mondo era in un momento di riassestamento di tutti i suoi valori. Questo riaggiustamento doveva partire dalla comprensione che non era più possibile continuare a parlare di libertà come facevano i “feticci liberali che ci hanno governato”: “Perché il liberalismo classico, nel suo aspetto economico, che è fondamentale, lascia le mani dei potenti liberi, ai proprietari dei mezzi di produzione e di scambio, affinché continuino ad asfissiare e a far scagliare le masse diseredate le une contro le altre”…^[Xxxvi]

Il liberalismo è, in realtà, la teoria della difesa della proprietà. Ma non una proprietà qualsiasi: la proprietà borghese che poi emerse e iniziò a consolidarsi nel Settecento che fronteggiava un ordine politico che andava crollando. E che, quindi, cominciò ad essere formulata con più precisione anche sul piano teorico.

Con Burke siamo molto lontani dalla proposta di Foucault di “limitare l'esercizio del potere di governare dall'interno”. In realtà nulla di tutto ciò ha a che fare con la definizione foucaultiana dei caratteri fondamentali del liberalismo, qui ripetuta: come regione di sviluppo economico illimitato rispetto a un mercato mondiale. Questo è quello che ho chiamato liberalismo”. ^[Xxxvii]

È una differenza fondamentale affermare che il problema del liberalismo “è la frugalità del governo”, senza spiegare che, in realtà, si tratta di difendere la proprietà di una nascente borghesia che si apprestava a controllare lo Stato e che non voleva interferenza nel governo considerava i suoi diritti. Niente di tutto questo vede Foucault.

In ogni caso, ci aveva già avvertito all'inizio delle sue lezioni che avrebbe lasciato da parte l'analisi storica. E anche gli “universali”, concetti come sovrano, sovranità, popolo, stati, sudditi, società civile.^[Xxxviii] Naturalmente ne ha messi da parte solo alcuni, per riscattare quelli che, alla fine, gli sono serviti per sostenere la sua tesi sul liberalismo. A nostro avviso, questo è uno dei maggiori punti deboli della sua analisi.

Solo nascondendo la natura di questo Stato “frugale” Foucault poté sviluppare in seguito le sue proposte su un ordine liberale e sul ruolo della società civile in questo ordine. Scomparso il concetto di borghesia, di classe sociale interessata a difendere la sua forma di proprietà, Foucault ei liberali trasformarono la difesa di questi interessi, di questa forma di proprietà, nella difesa della “libertà”. A questo punto optò per il liberalismo, che sviluppò poi nello stile ambiguo cui abbiamo già accennato.

Prima di procedere, rivediamo alcuni altri concetti usati da Foucault. A proposito del mercantilismo afferma: “D'altra parte, ho cercato di mostrarvi che questa specificità plurale dello Stato si incarna in una serie di modi precisi di governo e, al tempo stesso, in istituzioni ad essi correlati. In primo luogo, dal punto di vista economico, c'era il mercantilismo, cioè una forma di governo. Il mercantilismo non è una dottrina economica, è molto di più e molto diverso da una dottrina economica”.^[Xxxix]

Ancora una volta, torniamo a Laski per una versione più accurata del mercantilismo: "noi chiamiamo il periodo tra la Riforma e la Rivoluzione francese l'epoca del mercantilismo".^[xl] Un processo descritto in dettaglio da Smith quando spiega come il commercio delle città contribuisse al progresso dei distretti rurali.^[Xli]

A differenza di Foucault, Laski sottolinea che le dottrine mercantiliste “sono il risultato degli sforzi confusi e contraddittori di alcuni uomini per persuadere i loro governi a sostenere un interesse piuttosto che un altro”.^[Xlii] Più chiara, mi sembra, dell'affermazione di Foucault – non supportata nella realtà, a mio avviso, come indica Laski – che il mercantilismo “è una forma di governo”.

La nascente borghesia – dice Laski – si adatta ai propri interessi, prima la religione (con la Riforma), poi la cultura (con il Rinascimento); e infine lo Stato. Ma ci mette in guardia: questa borghesia «non cerca la libertà come fine universale, ma piuttosto come mezzo per godere della ricchezza che le si presenta davanti».^[Xliii] Il borghese si prepara all'assalto finale dello Stato «solo quando il nuovo ordine delle cose avrà saldamente stabilito le sue fondamenta»; per lui questo Stato è una “mera agenzia di polizia”.^[Xliv]

Qualcosa di simile accade con il concetto di fisiocratici. L'obiettivo dei fisiocratici era trasformare la società senza una rivoluzione; l'idea di libertà ne era il fondamento. Ma, ancora, quale libertà?: "che ognuno badi a se stesso, poiché sa meglio di qualsiasi governo ciò che è meglio per i propri interessi". Come disse Turgot, era l'era della scienza, "concessa la libertà, possiamo presumere che in modo naturale il progresso morale e intellettuale seguirà il progresso scientifico".^[Xlv]

Foucault ha detto qualcos'altro: Loro (i fisiocratici) sono giunti alla conclusione che il potere politico “dovrebbe essere un potere senza limitazioni esterne, senza contrappesi esterni”.^[Xlvi] La semplicità di Foucault contrasta ancora una volta con la ricchezza della storia economica.

Ancora Laski: “i fisiocratici, come sappiamo, furono i protagonisti del dispotismo illuminato”. Offriva, disse Dupont de Nemours, "un corpo dottrinale definito e completo, che stabiliva chiaramente i diritti naturali dell'uomo, l'ordine naturale della società e le leggi naturali più vantaggiose per l'uomo raggruppato in una società".^[Xlvii] “Era nata dall'idea che il mercantilismo portasse alla rovina di un sistema che si poteva far fiorire senza difficoltà”.^[Xlviii] Il loro fallimento (quello dei fisiocratici) – conclude Laski – “era dovuto alla loro incapacità di vedere ciò che Adam Smith e Turgot avevano già percepito: il feudalesimo stava diventando capitalismo, e la teoria economica, di conseguenza, non poteva limitare la tua attenzione alla terra”,^[Xlix] come volevano i fisiocratici.

Questa critica dell'uso dei concetti da parte di Foucault potrebbe essere estesa praticamente a tutti quelli che usa nelle sue classi, come la semplificazione del concetto di “lavoro” in Marx, quando afferma: “Marx converte il lavoro nell'elemento principale, uno degli elementi essenziali della tua analisi. Ma cosa fai quando analizzi il lavoro? Dimostra che il lavoratore vende cosa? Non il tuo lavoro, ma la tua forza lavoro.^[L]

Basta leggere il primo capitolo del La capitale Questo commento sul concetto di lavoro in Marx avrebbe evitato Foucault e, forse, evitato una semplificazione così estrema da non poter essere qualificata come qualcosa di più di una falsificazione.^[Li] Oppure prendiamo il concetto di “biopolitica”, tanto caro a Foucault. Anche se l'argomento è stato trattato più ampiamente in altri testi, tra cui nelle classi dell'anno precedente nello stesso Collège de France, Foucault lo cita in questo: “Ho pensato di tenere un corso di biopolitica quest'anno. Cercherò di mostrarti che tutti i problemi che sto attualmente cercando di identificare hanno come nucleo centrale, ovviamente, questo qualcosa che chiamiamo popolazione”.^[Lii]

In altre parole, secondo Foucault, i problemi che cerca di identificare hanno come nucleo centrale ciò che chiamiamo popolazione! Cosa significa? Ha senso? Esiste un problema umano che non abbia come nucleo la popolazione?

Ma non fermiamoci qui. Concludiamo questo capitolo con un riferimento all'ordoliberismo, al quale presta tanta attenzione nella sua analisi del liberalismo. Il trattamento riservato al tema non sfugge alla forma che, dopo questo percorso, non possiamo che definire frivola, come vedremo.

Cominciamo con una lunga citazione di Foucault, che parla dell'“istituzione economica” che fa nascere lo Stato, o lo alimenta: “Questa istituzione economica, la libertà economica che questa istituzione, fin dall'inizio, ha come missione di assicurare e mantenere, produce qualcosa di più reale, più concreto, anche più immediato della legittimazione giuridica. Produce un consenso permanente, un consenso permanente di tutti coloro che possono apparire come agenti all'interno o all'interno di questi processi economici. Agenti in qualità di investitori, agenti in qualità di lavoratori, agenti in qualità di datori di lavoro, agenti in qualità di sindacati. Tutti questi partner economici, nella misura in cui accettano il gioco economico della libertà, producono un consenso politico”.^[Liii]

Come per magia, lavoratori, investitori, datori di lavoro, sindacati, diventano tutti “agenti”. Nella lista vanno tutti di pari passo. La sua specificità nella società capitalista scompare – per non parlare dell'uso di concetti come “investitori” e “datori di lavoro” – la cui differenza, in questo caso, sembra difficile da percepire. Come nel tango “Cambalache”, “mezclao con Stravisky va Don Bosco y La Mignon, Don Chicho y Napoleón, Carnera y San Martín”.^[Liv] Tutti “partner” di un'economia che produce consenso politico. Questo risolve tutti i conflitti sociali che derivano dagli interessi contrastanti tra imprenditori e lavoratori, che i teorici liberali già segnalavano proprio nel XNUMX° secolo!

Il problema che, secondo Foucault, gli ordoliberal tedeschi (i liberali del dopoguerra) intendevano risolvere era il seguente: “Come ricorderete, ho cercato di mostrarvi quale fosse il problema posto nel Settecento dalla questione del mercato. Questo problema, infatti, risiedeva nel seguente: come fosse possibile all'interno di un dato Stato, e la cui legittimità non poteva certo essere messa in discussione – almeno da questo punto di vista –, dare spazio a una libertà di mercato storicamente e anche giuridicamente una novità, in quanto, nello stato di polizia così come operava nel XVIII secolo, la libertà era definita solo come libertà dai privilegi, libertà riservata, libertà legata a uno status, a un commercio, a una concessione di potere, ecc.? Libertà di mercato come libertà di lasciare che le cose vengano fatte, come sarebbe possibile, allora, all'interno di uno stato di polizia?

La risposta, per Foucault, è stata la teoria dell'ordoliberalismo, la teoria emersa nella Scuola di Friburgo, che tratta ampiamente. Si trattava di “stabilire la legittimità di uno Stato basato su uno spazio di libertà per i partner economici”.^[Lv]

Il vero problema –aggiunge– “non era tra capitalismo e socialismo; era ciò che esisteva tra una politica liberale e qualsiasi altra forma di interventismo economico”.^[Lvi] Occorre – ha affermato – proporre la libertà del mercato come principio organizzatore dello Stato. Uno Stato sotto la sorveglianza del mercato, non il mercato sotto la sorveglianza dello Stato.

L'ordoliberismo e la Scuola di Friburgo sono alla base dei fondamenti teorici per la creazione dell'Economia Sociale di Mercato nel dopoguerra. Le sue caratteristiche sono analizzate in un'opera di Viktor Vanberg.^[Lvii] La preoccupazione comune dei fondatori della Scuola, dice Vanberg, “erano i fondamenti di un'economia e di una società libere”.^[Lviii] Sua preoccupazione fondamentale fu l'ordine dei mercati, l'instaurazione di una concorrenza senza privilegi per nessuno, la definizione dell'economia di mercato nell'ordine costituzionale, pensiero che ebbe nell'economista Walter Euken (1891-1950) e nei giuristi Franz Böhm e Hans Grobmann-Doerth i suoi principali difensori. La Scuola di Friburgo ha proposto un liberalismo procedurale "strettamente orientato alle regole". Si trattava di creare le condizioni in cui la "mano invisibile" di Adam Smith potesse operare, di stabilire le "basi costituzionali di un'economia e di una società libere".^[Lix]

Il dibattito con le altre visioni liberali della società, come sottolinea Vanberg, si incentrava sul presunto carattere “etico” delle norme che stabilivano il funzionamento del mercato senza privilegi, che un'altra visione del liberalismo riteneva non essere una condizione inerente alla mercato.

Un altro dilemma era se le regole stabilite dagli stessi gruppi economici fossero sufficienti a garantire questa concorrenza. Da ciò nasce una riflessione sui monopoli, ecc.

Alla riunione del 1949 della Mount Pelerin Society in Svizzera, un'organizzazione molto influente fino ad oggi tra i settori più conservatori e ricchi del mondo, Euken e Ludwig von Mises discussero i concetti di liberalismo. Sorse un dibattito sul modo corretto di affrontare, secondo una concezione liberale, il problema del monopolio e sul ruolo che sia il governo che la legge dovrebbero svolgere nell'affrontarlo. Un problema che la storia ha deciso di risolvere, portando il potere di quelle che oggi conosciamo come corporazioni transnazionali a estremi inimmaginabili.

Foucault parla di monopolio e giunge alla prosaica conclusione che “se il monopolio può avere un effetto perturbante, è perché agisce sui prezzi”.

Vorrei suggerire qualcosa di diverso. Questo effetto perturbante non è il risultato dell'azione sui prezzi, ma sulla proprietà, il cui processo di concentrazione, come abbiamo già indicato, ha raggiunto estremi inimmaginabili.
Nel nostro criterio è evidente, in ogni caso, la manipolazione semplicistica che Foucault fa dei concetti su cui poi struttura la sua proposta sull'ordine liberale della società odierna.

E anche la sua difesa di una visione liberale dell'economia e della società che lascia l'inevitabile sensazione che questa sia l'unica partita possibile nello scenario attuale, come suggeriscono Linz e Stepan nel loro Problemi di transizione e consolidamento democratico.^[Lx] Una proposta che, a mio avviso, il successivo sviluppo politico ed economico rende indispensabile rivedere.

Considerazioni fondamentali: il liberalismo nel testo di Foucault

Entriamo così nell'ultimo aspetto dell'analisi del testo di Foucault, proprio sulla sua visione dell'ordine politico liberale. Si tratta di evidenziare alcune conclusioni su questo ordine, sul suo modo di funzionare. In primo luogo, una certa visione “armonica” di questo funzionamento che non coincide con la realtà, nonostante Foucault, nella sua prima conferenza, abbia annunciato di voler partire dalla “pratica così come si presenta”.^[Lxi]

Una prima idea suggerita dai liberali è che, soddisfacendo gli interessi individuali, si soddisfacessero anche gli interessi comuni. L'essenza dell'ordine liberale, direbbe Mercier de la Rivière, citato da Laski, "è che l'interesse particolare non deve mai ammettere di essere separato dall'interesse comune",^[LXII] un'idea che prevale fino ad oggi. È forse proprio la crescente difficoltà di renderla credibile, di fronte alla contraddizione sempre più evidente tra enorme accumulo di ricchezza e disparità sociale, una delle chiavi dell'attuale dibattito politico.

A questo proposito Foucault salva un'altra proposta, commentando la posizione dei fisiocratici e di Smith: “…il gioco legittimo della concorrenza naturale, cioè della concorrenza in uno stato libero, non può che risultare in un doppio vantaggio. L'oscillazione del prezzo attorno al valore, quell'oscillazione che, come vi ho mostrato la volta scorsa, secondo i fisiocratici, secondo Adam Smith, era garantita dalla libertà del mercato, mette finalmente in moto un meccanismo di mutuo arricchimento. Massimo profitto per il venditore, minima spesa spesa per gli acquirenti”.^[Lxiii]

Competizione naturale? Concorrenza in stato libero? Senza un'analisi di come funzionano i mercati, un'affermazione come questa non è altro che un'espressione di desideri che la realtà non conferma. Ancora una volta, indipendentemente dal fatto che si tratti dell'opinione di Foucault o della mera esposizione di teorie altrui, non vi è alcun commento critico. Al contrario, completa la riflessione aggiungendo: “Stiamo entrando in un'era di storicità economica che sarà governata dall'arricchimento, se non indefinitamente, almeno reciprocamente dovuto al gioco stesso della competizione”.^[Lxiv]

E aggiunge: “L'analisi del mercato dimostra, insomma, che su tutta la superficie del pianeta la moltiplicazione dei profitti sarà il prodotto della sintesi spontanea dell'egoismo”.^[Lxv] Siamo, ancora una volta, al centro delle argomentazioni liberali settecentesche. Torniamo a Laski, a una visione molto diversa del liberalismo: “È facile per noi vedere le sue imperfezioni a un secolo e mezzo di distanza. In effetti, la sua concezione della cittadinanza è più limitata di quanto si possa pensare, poiché i suoi postulati presuppongono che l'individuo oggetto di preoccupazione sia una persona di posizione nel paese. La libertà contrattuale che loda non tiene conto dell'uguaglianza in forza del contratto. Questa fusione dell'interesse personale con il bene sociale ignora completamente il punto di partenza degli uomini, il prezzo che devono pagare quando occupano gli strati inferiori”.^[Lxvi]

La promessa che tutti avrebbero goduto dei benefici della nuova società manca di sostegno nella realtà. A tutti viene detto che se diventano uomini di posizione possono condividere i benefici dello stato. Ma, avverte Laski, a chi lo promette manca “…l'acutezza immaginativa per rendersi conto che i rapporti di classe che hanno creato rendono impossibile questa avventura. I suoi recinti strappano il contadino dalla terra; le sue regole di proprietà commerciale non lasciano nulla di vendibile all'operaio industriale tranne il suo lavoro. Avendo fatto della disuguaglianza un articolo implicito della sua fede, invita poi la libertà a coloro a cui nega i mezzi per raggiungerla”.^[LXVII]

Non è questo, naturalmente, ciò che vede Foucault, impossibilitato a farlo in partenza grazie alla sua proposta metodologica: prescindendo dall'analisi storica, “universali”, a partire dalla pratica “come si presenta”. Come ricorda Luce Giard nel suo testo sulla Scuola di Francoforte, rifacendosi a una frase di Max Horkheimer: “più un'opera è grande, più è radicata in una situazione storica concreta”.^[LXVIII] Una frase che sarebbe servita anche a Foucault.

Il risultato della sua visione è la proposta di entrare in una nuova era, “governata da un arricchimento, se non indefinito, almeno reciproco grazie al gioco stesso della competizione”. Ha senso? Possiamo sostenere che non è la sua proposta, la sua visione del mondo, ma semplicemente un riassunto della visione di Smith dei liberali? Non la considero così, come ho ribadito in tutto questo lavoro. Certamente, dicono i liberali. Ma, ancora, parla anche Foucault? Qualche commento per guidare la discussione, per disinnescare la confusione? È inutile aspettare oltre.

Il massimo che dice, data l'evidenza che l'Ottocento è stato un terribile periodo di guerre, è che non intende “in alcun modo dire che ogni altra forma di riflessione scompare per questo”.^[LXIX] Ma non suggerisce altro.

Un'altra idea discussa da Foucault è come adattare lo Stato a questa economia di mercato. “Per essere più precisi, diciamo che il problema posto dalla simultanea e correlativa comparsa della problematica del mercato, del meccanismo dei prezzi, della homo economico, è la seguente: l'arte di governare deve esercitarsi in uno spazio di sovranità – e questo lo dice il diritto stesso, dello Stato-, ma l'inconveniente, la disgrazia o il problema è che lo spazio di sovranità risulta essere abitato e popolato da soggetti economici”.^[Lxx]

Di fronte a questa sfida, affinché la "governabilità" possa preservare la "totalità del suo spazio sovrano", occorre un nuovo dominio di riferimento. Quel dominio è la "società civile".^[Lxxi] Una società civile che, “formalmente” sarà, nella concezione foucaultiana, “veicolo del vincolo economico”.^[Lxxii] In ogni caso, risulta essere una società armoniosa. Niente classi sociali, niente conflitti di classe, una “società civile che, in un certo senso, svolge il ruolo spontaneo di un contratto sociale”.^[Lxxiii]

Infine, un'ultima riflessione, derivata dalla precedente, basata su quell'armonia sociale della concezione liberale che Foucault espone così dettagliatamente nelle sue lezioni al Collège de France nel 1979: la sua idea di salario. Che cos'è uno stipendio?, chiede. È semplicemente un “reddito”, risponde. E cos'è un affitto, secondo Foucault? “Un reddito è semplicemente il prodotto o reddito di capitale”, è il “reddito di un capitale”.^[LXXIV]

Il passo successivo è, naturalmente, analizzare cosa sia questo “capitale” da cui il lavoratore trae questo “reddito”. Ed è quello che fa Foucault quando dice che il lavoratore è “imprenditore di se stesso”!^[LXXV] Inteso in questo modo, il salario non è allora altro che “il reddito corrispondente a una certa quantità di capitale”, a un “capitale umano” che è il lavoratore.^[Lxxvi] Una fantasia che non merita ulteriori commenti.

Quarant'anni prima di Foucault, già Laski diceva che era facile percepire le imperfezioni di queste teorie, a un secolo e mezzo di distanza. La libertà contrattuale sostenuta da coloro che difendono questo punto di vista non considera la disuguaglianza nella forza contraente. L'identificazione dell'interesse personale con l'interesse sociale non tiene conto delle condizioni iniziali di ciascuno, né del prezzo pagato da chi parte in condizioni inferiori.^[Lxxvii] Foucault non vede niente di tutto questo.

Pensieri finali

Ci fermeremo qui, con la scoperta di questo operaio-capitalista, che ottiene il suo reddito da questo “capitale umano” che lui stesso è, e la cui “capitalizzazione” Foucault spiega dettagliatamente, come capitale genetico ereditato o come capitale sociale ricevuto, come il latte materno o l'investimento nella tua istruzione!^[LXXVIII]

L'accostamento alle proposte di Foucault ci ha portato a un'inevitabile analisi di alcuni aspetti della teoria che espone (ma che difende anche). Questo è precisamente il primo approccio di questa analisi: Foucault è più che un portavoce di un liberalismo estremamente conservatore, il cui sviluppo, a partire dalle sue classi alla fine degli anni '1970 a Collège de France, ha contribuito ad accentuare una polarizzazione economica e sociale con effetti devastanti sull'umanità.

A ciò si aggiunge l'uso frivolo dei concetti economici, che rende il testo di Foucault praticamente inutile per qualsiasi analisi economica, politica o sociale. La trattazione dei concetti economici, la sua idea di liberalismo, di mercato o di salario sarebbe estremamente conservativa se non fosse, soprattutto, priva di qualsiasi contenuto che riveli una certa conoscenza in materia.

Prodotto di un mondo in decomposizione, derivato dai movimenti studenteschi della fine degli anni Sessanta e dai processi culminati nel crollo del socialismo nell'Europa orientale, l'opera di Foucault finisce per essere di sorprendente povertà intellettuale.

Un'altra conclusione, derivata dall'analisi del testo di Foucault, è che, come minimo, dovrebbe tornare al Collège de France i soldi ricevuti per queste classi. Naturalmente, il vantaggio dell'inventario.

*Gilberto Lops Ha conseguito un dottorato di ricerca in società e studi culturali presso l'Universidad de Costa Rica (UCR).

Riferimenti

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note:

[I] Merquior, José Guilherme (1985). Michel Foucault o il nichilismo della sedia. ed. Nuova Frontiera, Rio de Janeiro, Brasile. pagina 15

[Ii] Cfr. Merquior, op. cit. pagina 20ss

[Iii] Operazione. cit. pagina 36ss

[Iv] Operazione. cit. pagina 38s

[V] Foucault, Michele (2013). L'inquietudine per la verità. Redazione Siglo XXI. Buenos Aires. Comprende dieci testi di Foucault, da La volontà di sapere, dal 1976 al L'uso di placer e L'inquietudine di se stessi, entrambi del 1984, più quattro interviste.

[Vi] Per questo usiamo il testo Foucault, Michel (2007). Nascita della biopolitica. Corso al Collège de France (1978-1979). FCE, Argentina.

[Vii] Operazione. cit. pagina 359

[Viii] Operazione. cit. pagina 17

[Ix] Zamora, Daniel, coordinatore. (2014) Critico Foucault: Les années 1980 et la tentation neoliberale. Edizioni Aden. Bruxelles.

[X] Vedi l'intervista citata.

[Xi] Lasky, Harold (1992). liberalismo europeo. Breviari FCE. Messico. Dodicesima ristampa. Politologo, economista, Laski ha presieduto il Partito laburista britannico tra il 1945 e il 1946, nei difficili anni del dopoguerra. È considerato, insieme al collega britannico John Stuart Mill, uno dei pochi teorici della Teoria di Stato nel mondo anglosassone. È stato professore di scienze politiche alla London School of Economics fino alla sua morte nel 1950.

[Xii] pag. 29

[Xiii] Vedi l'introduzione di Max Lerner al Ricerca sulla natura e le cause della ricchezza delle nazioni, di A. Smith (1958). 1°. ed. FCE, Messico. pagina XXXVIII

[Xiv] pag. 30

[Xv] pag. 31

[Xvi] pag. 38

[Xvii] pag. 36

[Xviii] pag. 224

[Xix] Informazioni sulla Mount Pelerin Society sono disponibili a questo indirizzo: https://www.montpelerin.org/montpelerin/home.html

[Xx] pag. 273

[Xxi] pagina 43ss

[Xxii] pag. 39

[Xxiii] pag. 43

[Xxiv] pag. 44

[Xxv] pag. 45

[Xxvi] Pagine 43ss

[Xxvii] Vedi l'introduzione di Max Lerner a Ricerca sulla natura e le cause della ricchezza delle nazioni, di A. Smith (1958). 1°. ed. FCE, Messico. pagina XXXVIII

[Xxviii] Laski, Harold (1992). liberalismo europeo. Vedi pagine. 139ss.

[Xxix] Operazione. cit. pagina 151

[Xxx] pag. 166

[Xxxi] Vedi op. cit. pagina 141

[Xxxii] pagina 168ss

[Xxxiii] pag. 174

[Xxxiv] pagina 171s

[Xxxv] Saenz, Vincent (1942). Cose e uomini d'Europa. Edizioni Liberazione. Messico DF Pagina. 125

[Xxxvi] ID id.

[Xxxvii] pag. 81

[Xxxviii] pag. 17

[Xxxix] pag. 21

[Xl] Operazione. cit. pagina 123

[Xli] Operazione. cit. pagina 365ss

[Xlii] ID pagina 124

[Xliii] pag. 125

[Xliv] Operazione. cit. pagina 126

[Xlv] Operazione. cit. pagina 164s

[Xlvi] pag. 31

[Xlvii] Operazione. cit. pagina 159

[Xlviii] ID pagina 162

[Xlix] ID pagina 162

[L] pag. 258

[Li] Vedi MARX, Carlo. Il Capitale. FCE. 5a edizione. Messico, 1968, pagine 3ss. Questo è il capitolo su “Mercancía y dinero”.

[Lii] pag. 40

[Liii] Pagine 106s

[Liv] barattare, tango di Enrique Santos Discépolo. Il testo può essere visto qui: http://www.musica.com/letras.asp?letra=974519

[Lv] pag. 135

[Lvi] pag. 142

[Lvii] VANBERG, Victor J. (2004). La scuola di Friburgo: Walter Eucken e Ordoliberalism, documenti di discussione di Friburgo sull'economia costituzionale, n. 04/11

[Lviii] Operazione. cit. pagina 1

[Lix] Operazione. cit. pagina 2

[Lx] LINZ, Juan & STEPAN, Alfred. (1996). Problemi di transizione e consolidamento democratico: Europa meridionale, America meridionale ed Europa post-comunista. La Johns Hopkins University Press, Baltimora e Londra.

[Lxi] pag. 18

[LXII] Operazione. cit. pagina 164

[Lxiii] pag. 72

[Lxiv] ID ID

[Lxv] pag. 343

[Lxvi] Operazione. cit. pagina 167

[LXVII] Operazione. cit. pagina 135

[LXVIII] GIARDINO, Luce. Il momento politico della riflessione. Rivista Esprit. Parigi, maggio 78. Pag. 46. ​​​​Il testo originale, in francese, dice: “cette frase che Horkheimer intendeva a la mémoire de Freud, on peut la lui retourner, a lui et a ses compagnons: « Plus une ouvre est grande, plus elle s'enracine dans une situation historique concrète” Questa frase che Horkheimer da spasmi e conferenze trasformò, opera di Foucault, nelle nostre opinioni del

[LXIX] pag. 78

[Lxx] pag. 334

[Lxxi] pag. 335

[Lxxii] pag. 344

[Lxxiii] pag. 345

[LXXIV] pag. 262

[LXXV] pag. 264

[Lxxvi] pag. 266

[Lxxvii] O. cit. pagina 167

[LXXVIII] Pagine 267ss