da GABRIELE COHN*
McLuhan e l'ecumenismo controllato
“Le vecchie concezioni tradizionali di idee e azioni isolate e private – i modelli delle tecnologie meccaniche – sono seriamente minacciate dai nuovi metodi di gestione delle informazioni elettriche istantanee, dai database informatici. Abbiamo già raggiunto un punto che richiede un controllo correttivo, derivato dalla conoscenza dei media e dal suo pieno effetto su tutti noi. Come dovrebbe essere programmato il nuovo ambiente quando siamo diventati così coinvolti l'uno con l'altro, quando siamo diventati tutti responsabili inconsapevoli del cambiamento sociale?
McLuhan ha scritto questo nel suo libro Il mezzo è il massaggio, nel 1968. In quest'opera di immenso successo di pubblico, in cui le consuete frasi oracolari di McLuhan si mescolano al disegno grafico di Quentin Fiore, troviamo, in una versione compatta, alcune delle sue formulazioni più peculiari. “Il nostro è un mondo di concorrenza completamente nuovo. Il "tempo" è cessato, lo "spazio" è scomparso. Ora viviamo in un villaggio globale... un avvenimento simultaneo. Siamo tornati nello spazio acustico. Abbiamo ricominciato a strutturare il sentimento primordiale, le emozioni tribali da cui eravamo separati da alcuni secoli di comunicazione scritta”, aggiunge.
In queste formulazioni si ritrova intero. Enfasi sui media, happening simultaneo, villaggio globale, controllo, programmazione. L'unica cosa che manca è l'idea principale, che i mezzi di comunicazione sono “estensioni dell'uomo” (un'idea che, tra l'altro, Walnice Galvão, in un saggio sconcertante nel suo libro borsa per gatti, lo troverete nel quasi omonimo scrittore olandese Hendrick van Loon, per il quale tali estensioni sono tutte invenzioni umane). Il resto c'è, soprattutto l'idea che i mezzi di comunicazione elettronici abbiano un effetto rivoluzionario. Modificano il mondo organizzato nello schema lineare e ristretto della scrittura imponendo, al posto della riga scritta consecutiva, l'intricato “mosaico” di eventi simultanei che collegano tutto con tutto.
Ma si vede già che, parlando di “estensioni dell'uomo”, McLuhan ha in mente qualcosa di più delle estensioni lineari degli occhi, delle orecchie, del tatto e, al limite (raggiungibile con mezzi elettronici), dello stesso sistema nervoso. . L'idea è di proiezioni che costituiscono, più di meios de comunicação, lui stesso ambiente mondo tecnologicamente definito in cui gli uomini sono totalmente assorbiti. Gran parte del pensiero di McLuhan è nutrito dall'ambiguità tra mezzo come veicolo e mezzo come ambiente. Ora è una cosa, ora è un'altra, inseparabilmente. La soluzione che offre è che il veicolo, il mezzo tecnico, definisce l'ambiente.
Come in tutte quelle di McLuhan, la formula “il medium è il messaggio” (o “massaggio”, immagine plastica di questa azione dei media, di coprire letteralmente chi è coinvolto nella comunicazione) è forte, ma imprecisa. Sostiene che non ci sono più messaggi puntuali, ciò che esiste è l'immersione nella congiunzione di eventi simultanei tipica dei media elettronici. Non è più il contenuto trasmesso che conta, ma il modo in cui le tecnologie della comunicazione modellano la percezione che gli uomini hanno del mondo e in questa forma il loro ambiente, il loro modo di vivere insomma.
In queste condizioni, l'espressione “villaggio globale” non si riferisce semplicemente all'estensione mondiale di una forma unificata di socialità di villaggio. Potrebbe suonare come una sorta di distopia, incentrata sull'espansione in tutto il mondo del lato oscuro della vita del villaggio, del controllo continuo e meticoloso della vita di tutti da parte di tutti. Questa non è una buona cosa, tuttavia. Il riferimento è più specificamente alla portata planetaria delle forme “mitiche” di percezione e sensazione, in cui tutto unisce tutto e le discontinuità del mondo meccanico-lineare della comunicazione scritta sono abolite dalla comunicazione elettronica, che non rispetta né il tempo né lo spazio.
Qual è il significato di tutta questa costruzione? Innanzitutto, contiene un avvertimento. “Viviamo miticamente, ma continuiamo a pensare in modo frammentario e su piani isolati”, scrive McLuhan in Comprensione dei media. Questo indica una mancata corrispondenza da correggere. Una lettura “lineare” di ciò potrebbe portarci a una conclusione inquietante ma insufficiente. Vale a dire che dobbiamo abbandonare il modo frammentario di “vedere” il mondo e cominciare ad “ascoltarlo” miticamente, pienamente coinvolti nella saturazione del tempo e dello spazio di stimoli, sensazioni e idee. Ciò sarebbe insufficiente, in quanto non raggiunge la questione fondamentale in tutto ciò, che è il controllare.
Dobbiamo, dice McLuhan nella citazione che apre questo testo, conoscere i mezzi per esercitare il “controllo correttivo”, attraverso la “programmazione” dell'ambiente da essi costituito. Compito arduo, per chi è immerso in questo ambiente; a meno che non ci siano, nonostante tutto, possibili controllori. Qui arriviamo al punto più controverso, ma allo stesso tempo più affascinante di questo pensiero. (...)
Per arrivare al nocciolo duro delle idee di McLuhan è necessario ricordare la sua distinzione tra media “caldi” e “freddi”. A questo punto entra in gioco la piroetta analitica di McLuhan: i media caldi “riscaldano” gli utenti, mentre quelli “freddi” li raffreddano. È come se la partecipazione “fredda” (a livello di meccanismi percettivi, non di azione deliberata) consumasse l'energia che la percezione “calda” mette a disposizione. Ciò si traduce nella possibilità di tecniche di controllo per intere popolazioni, attraverso la risorsa propria dei media che è la programmazione. Ci stiamo avvicinando, sostiene McLuhan, a un “mondo controllato automaticamente”, in cui la programmazione (più tv qui, meno radio là, e così via), permetterebbe a “intere culture di programmarsi per mantenere stabile il clima emotivo, allo stesso modo che stiamo imparando qualcosa sul mantenimento delle economie”.
Resta la domanda: chi programmerà, chi deterrà il potere di controllo sui media e, di conseguenza, sull'ambiente creato dai media? Una possibile risposta è suggerita da McLuhan, implicitamente: nessuno. Non ci sarebbero controllori, il mondo sarebbe “automaticamente controllato”, in questa strana ecologia dei media (a proposito, vale la pena una lettura “ecologica” di McLuhan).
Viene data anche l'altra faccia di questa risposta, in modo più enfatico: internamente non c'è nulla che si opponga a un mezzo. Solo un altro mezzo può cambiare il panorama. Perciò chi pensa alla resistenza ai mezzi che ci sono, ne crei altri. È vero che questo porterà ad altri automatismi, ma nell'utopia (o distopia) tecnologica concepita da McLuhan, questo non è un problema. Il mondo immaginato da McLuhan può sembrare la piena realizzazione dell'ecumenismo, ma funziona come la piena realizzazione della società “programmata” del controllo.
Addendum
I decenni successivi agli scritti di McLuhan finirono per portare alla luce più le componenti involontariamente distopiche che la presunta visione radiosa in essi contenuta. L'idea del villaggio globale è sempre stata sul punto di riferirsi più all'aspetto cupo della vita del villaggio che all'immagine di un mondo unificato da legami che uniscono tutti nell'immersione nel caldo ambiente dei contatti virtuali istantanei. Questo aspetto oscuro consiste nell'estensione su una nuova scala di ciò che è il segno distintivo di quel modo di vivere, il controllo continuo di tutti su tutti gli altri.
La differenza, ovviamente, è che nel villaggio globale il controllo sarebbe concentrato nelle mani di pochi, detentori delle risorse tecnologiche per intervenire in modo rapido ed efficiente ogni volta e ovunque fosse necessario mantenere l'omeostasi, l'equilibrio sistemico-ambientale, o altrimenti questo si stabilirebbe automaticamente, dispensando e, in ultima analisi, rendendo impossibile ogni intervento. Come ogni visionario che si rispetti, McLuhan si spinge oltre i limiti.
Nemmeno Baudrillard avrebbe potuto immaginare un mondo più radicalmente “virtualizzato” di questo, in cui tutto è portato all'estremo, dal carattere etereo dell'ambiente elettrico, come si diceva a suo tempo (“McLuhan è l'oracolo dell'elettricità age”, proclamava la rivista estinta Vita) o digitale, come si direbbe ora, anche la materialità più cruda dei mezzi. Se McLuhan fosse ancora protestante, forse sarebbe stato più sensibile alla tensione tra i dilemmi paradossali che stava costruendo (controllo intenzionale e automatico e così via). Da cattolico convertito, però, cerca di riconciliare tutto, e il risultato è l'inferno.
Ciò che non poteva essere chiaramente percepito all'epoca era la sfortunata combinazione di fattori che questo coraggioso nuovo mondo avrebbe fornito. Perché la connessione universale, senza confini e senza limiti, è intimamente simile all'indifferenza universale, con l'aggravante che l'universalizzazione dell'indifferenza avanza più velocemente di quella della connessione. In un mondo in cui ogni comunicazione conta, nessuna conta. Un mondo così è infatti un ambiente che permea ogni cosa, un etere all'interno del quale non esistono più relazioni propriamente differenziate e durevoli, sostituite da connessioni istantanee.
L'unica difesa contro l'onnipotenza delle “reti”, come si dirà più avanti, finisce per consistere nel moltiplicare all'infinito il villaggio globale, generando molteplici villaggi locali, non tanto per la portata quanto per i contenuti condivisi (gli utenti di Facebook sanno il termine bene). Il particolarismo virtuale risponde alla globalizzazione virtuale e rimane l'immagine socialmente superata del villaggio, con tutto ciò che è ristretto, coinvolto e controllato. Per strada rischia di perdere una grande conquista storica del mondo post-villaggio, preziosa eredità delle rivoluzioni borghesi nelle parti del pianeta in cui hanno operato. È il diritto inestimabile alla privacy, calpestato da tutte le parti. McLuhan, del resto, non è esattamente il nome del profeta dell'era digitale, è più un monito distopico, il nome di un potente virus che vi si insedia e minaccia di corrodere la resistenza alla costruzione reale di un mondo nuovo.
* Gabriel Cohn È Professore Emerito presso FFLCH-USP. Autore, tra gli altri libri, di Weber, Francoforte (Argento vivo).
