da LUIZ EDUARDO PRADO DE OLIVEIRA & GILSON IANNINI*

Prefazione all'edizione critica recentemente pubblicata dell'opera di Sigmund Freud.

oooo! Dal! (Ernst Wolfgang Halberstadt)

Forte! Dal! (Sigmund Freud)

Quando il visitatore entra nella vecchia casa di Freud, in via Berggasse 19, nel nono distretto di Vienna, oggi Museo Sigmund Freud, nella sala d'attesa, sulla destra, dove i visitatori lasciano le loro cose, vedrà un appendiabiti e, su di esso , bastone e cappello. La stanza è ora protetta da una parete di vetro. Il cappello è l'ultima traccia di forte-da nella vita postuma di Sigmund Freud. Almeno così suggerisce il compianto psicoanalista e storico, che richiama la nostra attenzione sulle vesti dell'illustre uomo e sulla sua situazione protetta, sottolineando che non sempre è stato così (Marinelli, 2009). Un tempo un cappello e un bastone erano alla portata del pubblico, che poteva tenere i propri cappelli e bastoni insieme a quelli dell'ex occupante dell'appartamento.

Fu così almeno fino al 31 luglio 1977, quando il cappello scomparve. Quando il custode del museo si è accorto, inorridito, della sua scomparsa, ha immediatamente avvertito la direzione dell'istituto, e questo, le autorità, ma non si è potuto fare più nulla. Un visitatore, un uomo – il corso degli eventi dimostrerà che era americano – aveva rubato il cappello. A quel punto non restava che attivare l'assicurazione, che puntualmente, nel dicembre dello stesso anno, rimborsò 12 scellini Austriaci al museo, un valore ben superiore al prezzo di un cappello simile sul mercato locale, ma giustificato perché si trattava di un oggetto appartenuto al suo ex proprietario. Nel momento in cui acquistava valore attraverso la sua assenza, il cappello cessava di essere un banale oggetto quotidiano e diventava un'icona, un significante in una catena di altri significanti, un pezzo da museo.

Lontano, molto lontano, continuò a condurre la sua vita indossando un cappello, decorando e scaldando la testa indelicata che aveva commesso il delitto, con essa girovagando per New York, come la conosciamo oggi, dove il visitatore, un incauto ladro, per sua godimento solitario e molto discreto, a volte lo usava, osava usarlo. Finché un giorno collegò le sensazioni inquietanti che si manifestavano nel suo corpo all'eccessiva intimità fisica che condivideva con il defunto proprietario dell'ormai famoso cappello. Consigliato dall'analista a cui era stato affidato, preparava un bel pacco, al quale aggiungeva anche una lettera di spiegazioni, scuse, ecc.

Affidandosi alla posta del suo paese, inviò tutto al museo di Vienna, che nel frattempo non aveva cessato di svolgere la propria funzione, vantandosi della perdita subita. Il cappello mancante è così tornato al suo punto di origine, questa volta, però, adeguatamente protetto. A rigor di termini, l'episodio non costituisce esattamente un furto, forse un prestito scortese, un prestito non autorizzato, unilaterale, che ha fatto sparire e riapparire il cappello. Questo lo avvicina ad altri oggetti che hanno seguito percorsi simili, come la famosa lettera il cui destino è narrato da Edgar Alan Poe, commentata e riscritta da Jorge Luis Borges, prima di essere ripresa da Jacques Lacan (cfr. Oliveira, 2019).

Nei 100 anni dalla sua pubblicazione, nel 1920, la traiettoria di Oltre il principio del piacere ha insolite affinità con la storia del cappello. Il testo più controverso nel non meno controverso corpus di opere di Sigmund Freud, il APP – come lo ricorderemo affettuosamente in questo numero – è stato, fin dall'inizio, un oggetto che appariva, che scompariva, pur essendo davanti agli occhi dei suoi lettori, che riappariva, che veniva lanciato lontano o afferrato con forza . Tutti questi movimenti erano, quasi sempre, accompagnati da grida o sussurri, fossero di gioia, di rifiuto o di sorpresa.

Troppo speculativo, eccessivamente biologizzante, contaminato dai vissuti luttuosi del suo autore, inutile alla pratica clinica: tutto questo è stato detto e ripetuto sul APP o della sua più grande innovazione teorica, il nuovo dualismo tra Eros e pulsione di morte. In quei 100 anni, il testo è stato visto come il punto di svolta della teoria psicoanalitica, ma anche come “inizio della fine della psicoanalisi” (cfr. maggio 2013, p. 208), in quanto la sessualità, sussunta sotto il segno unificante dell'eros, perderebbe la sua forza demoniaca, da allora ricollocata sotto l'egida della pulsione di morte.

Infatti, fin dalla sua formulazione canonica, la pulsione di morte è stata largamente respinta da un'intera generazione di psicoanalisti, compresi alcuni membri della più stretta cerchia di Freud, prima di essere recepita con entusiasmo da psicoanalisti come Melanie Klein, poi respinta nuovamente - per ragioni opposte - da Erich Fromm o Herbert Marcuse, rimosso da Heinz Hartmann, riformulato ed elevato a modello della pulsione stessa da Jacques Lacan, squalificato da Donald Winnicott, prima di essere risessualizzato da Jean Laplanche o addirittura assorbito criticamente nella filosofia di autori diversi come Gilles Deleuze, Jacques Derrida, Slavoj Žižek o Judith Butler, tra gli altri.^[I]

La sinuosità di questo percorso giustificherebbe già il paragone con la navetta, con questo forte-da, dal cappello rubato di Freud. Ma non è tutto.

Forte!

“L'angoscia in quanto tale deve essere esaminata dal punto di vista della vita pulsionale. Non ci sono impulsi isolati. La pulsione sessuale appare sempre accompagnata da altre due pulsioni: la vita e la morte. La pulsione di vita e la pulsione sessuale spesso si identificano tra loro (godersi la vita)” (Checchia, 2015, loc. 3431). Il lettore contemporaneo non avrebbe difficoltà ad affermare che questo brano è certamente successivo al 1920, conoscendo il certificato di nascita della pulsione di morte. Che testo sarebbe? Inibizione, sintomo e ansia, dal 1926? Il malessere in cultura, dal 1930? O compendio di psicoanalisi, dal 1939? Forse scoprirà con sorpresa che quanto ha appena letto è il verbale redatto da Otto Rank della riunione tenutasi in Berggasse 19, la notte del 24 aprile 1907, in occasione delle famose riunioni del mercoledì.

Quella notte il dott. Wilhelm Stekel presenterà la conferenza "Psicologia e patologia della nevrosi d'ansia". Come nota la competente segretaria, Stekel “parte dal sogno di un paziente in cui sessualità e morte sono chiaramente fuse; appare un uomo che è Eros e Thanatos in una persona. Dobbiamo accettare la tesi che ogni angoscia è angoscia di morte» (Checchia, 2015, loc. 3400). In conclusione, Stekel afferma che “la nevrosi d'ansia è il gioco tra la pulsione di vita e la pulsione di morte [Todestrieb]” (loc. 3434). Nella calorosa discussione che segue, Paul Federn riflette: “la pulsione di morte non è qualcosa di originale; piuttosto, è una fuga dall'angoscia: il desiderio di morte [Todeswunsch] è una conseguenza dell'ansia legata alla morte [paura della morte]” (loc. 3434).

A sua volta, Hitschmann confessa che l'intervento aveva scombinato tutto ciò che sapeva e aggiunge che la pulsione di morte gli era incomprensibile, essendo seguito da altri. Wittels aggiunge che “l'idea che la pulsione di morte accompagni l'amore è antica quanto il mondo” (loc. 3477). Distinguendo tra ansia normale e ansia nevrotica, Freud, osserva Rank, “invalida l'affermazione che tutta l'ansia è correlata alla morte [paura della morte]” (loc. 3512). Alla fine Stekel si tira indietro, ammette la contraddizione e l'attribuisce alla «sfortunata scelta della parola», pur sostenendo che «il concetto non è poi così ingiustificato» (loc. 3460).

È molto probabile che questa sia la prima occorrenza esplicita del termine “pulsione di morte” nella storia della psicoanalisi. Almeno, è la prima occorrenza testuale registrata di cui abbiamo notizia. Ma non sarà l'unica. Prima di ricevere la tua elaborazione teorica standard in Oltre il principio del piacere, la pulsione di morte, oi suoi stretti affini, si muovevano avanti e indietro in modo significativamente più frequente di quanto la storia ufficiale della psicoanalisi avrebbe consacrato.

“Spulsione di aggressione”, “pulsione di morte”, “istinto di morte” erano termini spesso dibattuti, proposti principalmente da Alfred Adler, August Stärcke o Sabina Spielrein. In generale, rispondevano a esigenze teoriche poste da fenomeni legati all'angoscia, all'aggressività, ai sensi di colpa, ecc. Ma queste discussioni non si limitarono ai famosi incontri della "Società psicologica del mercoledì". Basta ricordare ciò che Lou Andreas-Salomé registra nel suo quotidiano, nella notte tra il 10 e l'11 settembre 1913. Sotto il titolo “Con Ferenczi”, scrive tre volte la parola “Todestendenz” (tendenza alla morte): “Fondamentalmente, le nostre concezioni sono così opposte che quasi si uniscono. Tutto ciò che Ferenczi chiama 'tendenza alla morte' nelle sue concezioni può anche essere chiamato 'tendenza alla vita', senza cambiare nulla dal punto di vista personale” (Andreas-Salomé, 1970, p. 402-404).^[Ii]

Non di rado Freud e la sua piccola comunità psicoanalitica cercarono di spiegare tali “anomalie” all'interno del “paradigma” metapsicologico fino ad allora imperante, sottolineando la prevalenza delle eziologie sessuali per i conflitti psichici, preservando così il primato del principio di piacere-dispiacere nel funzionamento degli psicoanalisti psichici. Tutto sembrava funzionare secondo le dinamiche “normali” delle comunità scientifiche: dibattito di casi clinici, obiezioni e risposte, dispute, accomodamenti, consensi, giochi di forza, padronanza, ecc. Allo stesso tempo, Freud e Ferenczi condividevano la fantasia comune che chiamavano il "progetto Lamarck", che consisteva in un tentativo di conquista psicoanalitica della biologia.

Nello specifico, Freud commissionò a Ferenczi la revisione di opere scientifiche all'avanguardia dell'epoca, che, tra l'altro, costituiscono alcuni dei principali riferimenti mobilitati nel celebre capitolo VI del APP. Ma nulla di tutto ciò toglie il carattere innovativo della concezione presentata da Freud nel 1920, che era ben diversa dalla maggior parte di quelle proposte dai suoi precursori. Tutto ciò non toglie nulla all'originalità della pulsione di morte. freudiano, svuota solo la narrazione eroica che lo circonda.

O concetto La teoria freudiana della pulsione di morte viene introdotta, nel 1920, nel capitolo VI di APP. Fin dall'inizio, la sua accoglienza è stata a dir poco controversa. Non ci è voluto molto tempo. In una biografia pubblicata nel 1924, Fritz Wittels inaugurò la controversia: addolorato per la morte prematura della figlia Sophie e ancora ossessionato dagli orrori della guerra, Sigmund Freud, nel formulare il concetto di pulsione di morte, si lasciò contaminare dai disagi che aveva sofferto.

Lo stesso Freud scrive a Wittels contestando la sua interpretazione e suggerendo correzioni: “Senza dubbio, se io stesso avessi analizzato un'altra persona in tali circostanze, avrei dovuto presumere l'esistenza di una connessione tra la morte di mia figlia e il filo del pensiero di Freud. Oltre il principio del piacere. Ma l'inferenza da una tale sequenza sarebbe stata sbagliata. Il libro è stato scritto nel 1919, quando mia figlia godeva ancora di ottima salute. Morì nel gennaio 1920. Nel settembre 1919 avevo inviato il manoscritto di questo breve libro perché lo leggessero gli amici a Berlino. Era finito, fatta eccezione per la discussione sulla mortalità o l'immortalità dei protozoi. Ciò che sembra vero non è sempre la verità (Freud, [1924] 1961, p. 287).

Le affermazioni di Freud sono vere, ma solo in parte. Dopotutto, non è sempre la morte a scatenare il dolore. Oppure la separazione delle sue figlie, Mathilde e Sophia, non lo ha accompagnato durante la stesura di Il motivo per scegliere i salvadanai ([1913] 2015), determinando “la loro condizione soggettiva”?^[Iii] Inoltre, quale manoscritto è questo che sarebbe stato letto da amici a Berlino? Quali amici sarebbero? Cosa conteneva effettivamente il manoscritto incompiuto prima della morte di Sophie e cosa è stato aggiunto in seguito? In che misura le elaborazioni successive al gennaio 1920 potrebbero essere attribuite al lutto o invalidate da esso? Tutte queste domande sono rimaste aperte per decenni, producendo ogni tipo di speculazione su di esse. Ma il manoscritto era sparito: oooo! Almeno così sembrava.

Sì!

Cercando negli archivi della Library of Congress di Washington DC, Ilse Grubrich-Simitis ha scoperto non una, ma due versioni del manoscritto di Oltre il principio del piacere. La storia di questa scoperta è stata riportata dall'autrice nel 1993, nel suo famoso Torniamo ai testi di Freud (1993; ed. Bras. 1995). Il catalogo della biblioteca, ora accessibile On-line, definisce con precisione entrambi gli elementi: “manoscritto olografo"E"olografo e manoscritto dattiloscritto, rilegato".^[Iv]

Il primo conteneva sei capitoli, distribuiti su 34 fogli doppi, con tutte le caratteristiche formali di un testo finito di Freud, compresa la “tipografia festosa” nei titoli e la fermata alla fine; il secondo, rilegato in carta couché marrone, conteneva la trascrizione dattiloscritta del primo testo, più “numerose correzioni manoscritte, in note e pagine aggiuntive” (Grubrich-Simitis, 1993, p. 190), già con sette capitoli.

Il capitolo aggiuntivo è stato manoscritto e inserito nella versione dattiloscritta, intercalato tra i capitoli 5 e 6 della prima versione. Le aggiunte della seconda versione sono sostanziali, tanto da raddoppiare la lunghezza del saggio.^[V] Tutto indica che il processo di scrittura del testo si è svolto in almeno due fasi, estendendosi dal marzo 1919 al luglio o agosto 1920 (maggio 2015). La versione manoscritta fu scritta in poche settimane, tra marzo e aprile 1919; le rielaborazioni del materiale, a loro volta, sembrano essersi protratte per circa un anno, in modo discontinuo, dal luglio 1919 al luglio 1920. Confrontando le prime due versioni, si possono trarre alcune conclusioni.

La prima versione scritta a mano conteneva già la descrizione del gioco principale del forte-da,^[Vi] ma non conteneva né la pulsione di morte né Eros. Inoltre, Ulrike May evidenzia altre due importanti caratteristiche del primo manoscritto. Primo, Freud è solo, da solo (maggio 2015, p. 223). Non ci sono maggiori risorse per la filosofia o la biologia. Vengono citati solo pochi nomi.^[Vii] Non ci sono menzioni di Platone, Schopenhauer, Fechner, Weismann, Lipschütz o Fließ (maggio 2015, p. 223), tutti aggiunti a posteriori.

Ma la cosa più importante è questa. Il fondamento metapsicologico di quello che sarebbe diventato il punto di svolta della teoria pulsionale si presenta come tale fin dalla prima versione, vale a dire, il principio piacere-dispiacere non è più sufficiente a spiegare la regolazione dell'apparato psichico, occorre andare alem. In altre parole, Freud abbandona, fin dalla prima versione manoscritta, una delle premesse fino ad allora accettate dalla metapsicologia, che il funzionamento dell'apparato psichico sia presieduto dal principio del piacere-dispiacere (May, 2015, p. 223).

Il problema posto dalla clinica della ripetizione di eventi spiacevoli implica che la coazione a ripetere “sembra più originaria, più elementare e più pulsionale del principio di piacere che lascia da parte”. La posta in gioco, dunque, non è solo la riformulazione del nuovo dualismo pulsionale, ma anche la riformulazione del concetto stesso di pulsione. Nel manoscritto della prima versione non abbiamo ancora la “pulsione di morte”, ma ne abbiamo già il carattere regressivo.

Come riassunto da May (2015, p. 233): “nella prima versione del APP, Freud non usa ancora il termine “pulsione di morte”, ma introduce una nuova definizione di pulsione, la cui caratteristica definitoria centrale è la necessità di ritornare a uno stato precedente, e parla già a lungo di pulsioni il cui obiettivo è condurre l'organismo alla sua morte. In questo senso, considero accurata la sua risposta a Wittels: che aveva già le idee più importanti del APP mentre sua figlia era ancora "sana e fiorente". Eros invece non è presente nella prima versione, né come parola né come idea”.

Il cappello è tornato al suo posto originale. Problema risolto?

Nulla di tutto ciò. Che fare, ad esempio, del carattere demoniaco ed egoistico dell'appagamento sessuale, una delle caratteristiche più importanti della pulsione sessuale all'interno del primo dualismo pulsionale, e che sembra essere diluito con la postulazione dell'eros? Cosa fare con il barrato (o sarebbe meglio scrivere “cancellazione”?) della tesi radicale, presente solo nella bozza della prima versione, secondo la quale la pulsione, in quanto tale, tenderebbe alla morte? Cosa fare con i primi passi della teoria delle pulsioni? Sostituirli semplicemente con la nuova versione? Come se potessimo cancellare le tracce, come se, una volta rimesso al suo posto originario, il cappello non fosse mai stato rubato?

Quando Freud torna sulla pulsione di morte, in una riunione della Società Psicoanalitica di Vienna, il 20 marzo 1930, dice: “Il mio libro nasce dalla consapevolezza che la nostra teoria delle pulsioni è insufficiente. Dissero che stavo cercando di imporre la pulsione di morte agli analisti. Ma sono proprio come un vecchio contadino che pianta alberi da frutto, o come uno che deve uscire di casa e lasciare un giocattolo per far giocare i bambini mentre sono via. Ho scritto il libro con intenti puramente analitici, basati sulla mia esistenza di scrittore analitico, in una cupa meditazione e preoccupato di sviluppare fino in fondo il concetto di colpa. L'abbandono dell'aggressività crea sensi di colpa. Ora tocca a loro giocaregiocare] con questa idea. Ma, per me, questo è il progresso più importante dell'analisi”.^[Viii]

lo faremo APP un pezzo da museo, separato da una parete di vetro ed esposto al nostro sguardo di turisti, che dovrebbe contemplare, chissà, venerare? È questo lo scopo di un'edizione critica, destinata solo a lettori altamente specializzati?

«No, un'edizione filologicamente sofisticata di Inoltre – e una serie di altri scritti di Freud, come ad esempio L'interpretazione dei sogni e tre saggi – non è solo una questione per specialisti nei loro testi, ma riguarda il centro stesso della nostra ricezione di Freud. Questo distingue Freud come un pensatore che era in costante dialogo con gli altri, che, a seconda dei casi, faceva partecipare il pubblico al suo processo di pensiero o addirittura cancellava le tracce di questo processo, che sperimentava idee e lottava continuamente per le sue idee concetti, che hanno seguito il loro sviluppo con salti, capovolgimenti, rotture e autocontraddizioni sorprendenti e, soprattutto, che si sono sviluppati fondamentalmente in stretto rapporto con la pratica clinica. Non dovremmo tenere in debita considerazione questo “conquistatore”, come una volta Freud definì la sua caratteristica più eminente come ricercatore, e impedirgli di diventare un'icona, l'autore di un'opera canonizzata? (Schröter, 2013, p. 798).

Decoreremo e riscalderemo le teste dei nostri psicoanalisti ben pensanti con le loro intricate articolazioni? Ripristineremo il suo vero significato o lo abbandoneremo a una lettura ingenua e disinformata? O lasceremo che continui il suo corso tortuoso, il suo forte-da?

* Luiz Eduardo Prado de Oliveira, psicoanalista, è professore di psicologia all'Université Paris-7 – Denis Diderot. Autore, tra gli altri libri, di L'invenzione della psicoanalisi: Freud, Rank, Ferenczi (Campagne Prem).

*Gilson Iannini È professore presso il Dipartimento di Psicologia dell'UFMG. autore di Stile e verità in Jacques Lacan (Authentica).

Riferimento

Sigmund Freud. Oltre le basi del piacere. Edizione: Gilson Iannini. Traduzione: Maria Rita Salzano Moraes. Revisione della traduzione: Pedro Heliodoro Tavares. Belo Horizonte, Autêntica, 2020, 510 pagine.

Opere citate

ANDREAS-SALOME, L. Corrispondenza con Sigmund Freud 1912-1936. Journal d'une année 1912-1913. Parigi: Gallimard, 1970.

BENVENISTE, D. Le vite intrecciate di Sigmund, Anna e W. Ernest Freud. Tre generazioni di psicoanalisti. L'American Institute for Psychoanalysis: IPBooks, 2015.

CHECCHIA, M.; TORRES, R.; HOFFMANN, W. (a cura di). I primi psicoanalisti: Atti della Società Psicoanalitica di Vienna 1906-1908. Trans. Marcella Marino Medeiros Silva. San Paolo: Scriptorium, 2015. v. 1. Edizione Kindle.

FREUD, S. (1913) Il perché della scelta dei salvadanai. In: L'arte, la letteratura e gli artisti. Belo Horizonte: Autêntica, 2015. p. 167-182. (Opere incomplete di Sigmund Freud).

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Grubrich-Simitis, I. Zurück zu Freuds Texten. Francoforte sul Meno: Fischer Verlag, 1993. [Edizione brasiliana: Torniamo ai testi di Freud. Trans. Ines Lohbauer. Rio de Janeiro: Imago, 1995.]

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note:

[i] Modo sottile di squalificare la rilevanza psicoanalitica del APP è valutare esclusivamente il suo interesse filosofico, diluendo la sua pertinenza come contributo alla “filosofia continentale”, come fa Todd Dufresne nella sua edizione. Il che nulla toglie ai meriti dell'edizione, tradotta con competenza da Gregory Richter, e che comprende anche, in appendice, estratti di testi di autori come Schopenhauer, Nietzsche, Fromm, Lacan, Deleuze, Derrida, Laplanche, Butler o Žižek , tra gli altri. . Dufresne dedica la sua parte dell'opera a Mikkel Borch-Jacobsen: almeno non è un errore in buona fede, che sarebbe più difficile da perdonare (Oltre il principio del piacere. ed. e introduzione. T. Dufresne. Trans. G Richter. Peterborough: Broadview Books, 2011).

[ii] Per maggiori dettagli su tutte queste discussioni, consultare le voci corrispondenti in questo volume. La discussione sul passaggio di quotidiano di Lou Andreas-Salomé si trova nella voce su Ferenczi.

[iii] Secondo una lettera a Ferenczi, datata 9 luglio 1913.

[iv] Sigmund Freud Papers: Oversize, 1859-1985; Scritti; 1920; “Jenseits des Lustprinzips” [g]; Manoscritto olografo [Manoscritto/Materiale misto]. Disponibile presso la Biblioteca del Congresso: È .

[v] May (2015, p. 207) calcola accuratamente: la prima versione contiene circa 740 caratteri, mentre la seconda ne contiene quasi 120.

[vi] Il gioco di forte-da è descritto in APP in quattro diverse versioni, come notato da Daniel Benveniste (2015), due delle quali in note aggiunte successivamente. Cfr. la voce preparata da Prado de Oliveira (in questo volume, p. 247-255).

[vii] Ovvero: gli autori dell'opera collettiva La psicoanalisi e le nevrosi di guerra (Ferenczi, Abramo, Simmel e Jones); oltre a Pfeifer, Jung e Breuer (MAGGIO 2015, p. 223, n. 38).

[viii] Scritto tra il 1906 e il 1915 da Otto Rank, il Verbale della Società Psicoanalitica di Vienna furono dati da Freud a Paul Federn mentre lasciavano Vienna. Dopo un tentativo di pubblicazione in India nel 1947, furono pubblicati negli Stati Uniti e in inglese tra il 1962 e il 1975. Solo allora furono pubblicati contemporaneamente in Germania e Francia. Si noti che non sono mai stati pubblicati in Austria. Gli editori, Herman Nunberg ed Ernst Federn, hanno chiesto che l'edizione tedesca menzionasse la pubblicazione originale negli Stati Uniti e in inglese. Dietro tutte queste decisioni ci sono scelte politiche di innumerevoli tipi. In generale, se la psicoanalisi è nata in tedesco, è cresciuta, è maturata e si è diffusa nel mondo in inglese. Lo sapevano e insistevano i primi psicoanalisti, Freud compreso. Il presente verbale a cui si fa qui riferimento è stato redatto in inglese da Richard Sterba, che ha registrato le sue osservazioni alla riunione del 20 marzo 1930 della Società Psicoanalitica di Vienna.