Althusser e l'ideologia

da CELSO FEDERICO*

A differenza di Gramsci, Althusser incoraggia la "guerra di movimento" e la necessità di distruggere l'apparato statale

sulle pagine di l'ideologia tedesca troviamo una concezione epistemologica che intende l'ideologia come una visione distorta della realtà. All'epoca in cui scrissero il testo, Marx ed Engels cercarono di prendere le distanze dalle idee di Feuerbach, ma non riuscirono a prendere le distanze dalla teoria dell'alienazione che si proietta nella comprensione dell'ideologia come inversione (la “camera oscura”).

Feuerbach aveva criticato la filosofia hegeliana per essere una filosofia alienata che partiva dalla coscienza per farne derivare il mondo reale. Con Feuerbach nasce la proposta dell'inversione materialista: la creazione di una filosofia che abbia come punto di partenza l'essere e non la coscienza. Marx ed Engels portarono avanti questo progetto e replicarono la critica di Feuerbach a Hegel e ai suoi discepoli. L'ideologia è quindi vista come falsa coscienza a cui gli autori oppongono il processo sociale materiale. Per questo affermano che non si deve partire, come fanno i giovani hegeliani, dalla coscienza, da ciò che gli uomini pensano, ma dagli uomini attivi, reali.

In questo registro epistemologico, l'ideologia assume un'aria di irrealtà, di una forma spettrale di coscienza. Nelle parole di Marx ed Engels, l'ideologia sarebbe “una rappresentazione immaginaria delle condizioni di esistenza”.

Althusser parte da questa problematica. Si noti, tuttavia, che il ideologia tedesca, opera di rottura, è ancora segnata dall'influsso umanista e positivista. Per Althusser, l'antidoto all'ideologia non sono "uomini veri e attivi", ma la scienza. Per questo contesta la tesi dell'inversione materialista della dialettica hegeliana, affermando che «non si può ottenere una scienza capovolgendo un'ideologia» (ALTHUSSER: 1967, p. 168). Il riferimento a “uomini attivi, reali” è inteso come un'influenza diretta della problematica umanistica di Feuerbach. Per rompere con questa formulazione ideologica, Althusser difende la natura scientifica del pensiero di Marx. Pertanto, influenzato da Lacan, corregge la formulazione: nell'ideologia, gli uomini non rappresentano le loro condizioni reali, il loro mondo reale, ma il loro rapporto con le condizioni dell'esistenza, quindi, è una rappresentazione immaginaria del mondo reale. E questa rappresentazione non è una questione di coscienza, ma una struttura inconscia.

Modo di produzione e ideologia

Il marxismo, in Althusser, rompendo con l'umanesimo, divenne una scienza dedicata allo studio delle strutture e, quindi, alla comprensione della categoria del modo di produzione. In tal modo, ha cercato di salvare il carattere scientifico del marxismo, rendendolo contemporaneo al rigore che lo strutturalismo esigeva dalle scienze umane.

Il contesto in cui Althusser segnò la sua interpretazione strutturale dell'eredità di Marx era dominato da due temi che all'epoca agitavano il movimento comunista: la discussione sul carattere della società socialista e sulla Rivoluzione culturale cinese. Questa discussione, evidentemente, ha portato al centro del dibattito i rapporti tra la base materiale e la sovrastruttura, nonché una critica al determinismo meccanico. Se la società è socialista, lo è anche la sovrastruttura: come spiegare allora lo stalinismo? Che bisogno c'è di una rivoluzione culturale in un paese che è già comunista come la Cina?

Per criticare le visioni meccanicistiche, Althusser ha rivoluzionato l'interpretazione tradizionale della categoria del modo di produzione. Ma, per questo, aveva anche bisogno di criticare le concezioni storiciste e, in particolare, la sua versione hegeliana. La totalità in Hegel, come egli osserva, è una totalità espressiva in cui il tutto è presente in ciascuna delle sue parti. In questa prospettiva, la concezione della storia si fonda sulla credenza in un tempo lineare, omogeneo, e anche contemporaneo a se stesso: “tutti gli elementi del tutto coesistono sempre nello stesso tempo, nello stesso presente, e sono, quindi, contemporanei gli uni degli altri nello stesso periodo” (p. 33).

Althusser critica questa concezione espressiva della totalità e la visione lineare del tempo storico. Contrasta la prima, la concezione di un insieme complesso strutturato già dato. Così, quando parla del modo di produzione, afferma che in esso coesistono tempi eterogenei, diversi livelli di storicità delle varie istanze. Queste non sono parti espressive della totalità che le contiene, e non mantengono tra loro relazioni simmetriche che rispecchiano la stessa determinazione del tutto. La totalità di Althusser è strutturata anche nel suo articolato decentramento, nei suoi effetti strutturali: è, infine, una totalità che sostituisce alla semplice determinazione della base materiale la sovradeterminazione, concetto importato dalla psicoanalisi.

Storici come Braudel, Labrousse e L. Febvre, dice Althusser, percepivano il carattere discontinuo del tempo storico, l'esistenza di tempi brevi, durate medie e durate lunghe, ma non andavano oltre l'osservazione, non vedevano che tali variazioni sono variazioni della struttura del tempo. Il progetto althusseriano di una storia strutturale ha come modello dichiarato l'antropologia di Lévi-Strauss (p. 48).

Tale modello non si accontenta di essere una semplice “inversione” della dialettica hegeliana, la sostituzione dell'Idea con successivi momenti dell'economia. Per Althusser, c'è in Marx una nuova concezione del rapporto tra base e sovrastruttura. “La dialettica economica non agisce mai allo stato puro”; “né nel primo né nell'ultimo istante, l'ora solitaria dell'“estrema istanza” non suona mai” (p. 99). Questo perché in Marx, a differenza di Hegel, non siamo di fronte a una semplice contraddizione, ma all'accumulo di contraddizioni che coesistono nella vita sociale. Althusser si basa qui sul testo di Mao Zedong, sulla contraddizione, che analizza le congiunture rivoluzionarie. Mao affermava che la contraddizione principale coesiste con contraddizioni secondarie, che esistono contraddizioni antagoniste e non antagoniste, ecc. In questo modo, la visione temporale tipica dello storicismo hegeliano è sostituita da una visione spaziale in cui coesistono molteplici contraddizioni, in cui esse sono gerarchiche, sovradeterminate, e l'istanza economica è in ultima analisi determinante. Pertanto, le modificazioni che avvengono nella base materiale non modificano automaticamente la sovrastruttura, poiché le sue diverse istanze hanno una loro temporalità e un potere di sopravvivenza.

Il modo di produzione è una struttura complessa formata da tre istanze (quella economica, quella giuridico-politica e quella ideologica). Così concepito, viene interpretato come una combinazione di istanze, ciascuna con il suo specifico livello di storicità. Al posto della vecchia causalità semplice (la sovrastruttura determinata meccanicamente dalla base), Althusser propone la causalità strutturale o causalità metonimica. Non c'è causalità diretta tra i casi. L'istanza economica rimane la determinante “in definitiva”, ma un'altra istanza può svolgere il ruolo dominante. Nel mondo feudale, ad esempio, l'istanza ideologica (il cattolicesimo) svolge questo ruolo, in quanto garantisce la riproduzione sociale. Ma questa sfera è sovradeterminata dalle contraddizioni presenti in altri casi. Pertanto, la causalità strutturale cerca di spiegare la combinazione tra le varie istanze di un dato modo di produzione.

La sovrastruttura, va ribadito, non è un riflesso della base, qualcosa che si offre alla visione del ricercatore. Il concetto di sovradeterminazione designa, al contrario, l'assenza di struttura – una struttura invisibile che tuttavia produce effetti. Nelle parole di François Dosse: “Questo concetto di efficacia di un'assenza, questa struttura definita come causa assente dei suoi effetti, in quanto supera ciascuno dei suoi elementi, allo stesso modo in cui il significante supera il significato, si avvicina a questo struttura a-sferica che definisce il Soggetto in Lacan, questo Soggetto costruito dalla mancanza, dalla perdita del primo Significante”. (DOSSE: 1993, p. 341).

In questo piano estremamente astratto, l'ideologia perde la sua inerzia e, nella sua relativa autonomia, acquista efficacia, potendo esercitare, in alcuni casi, il ruolo dominante sulle altre istanze del modo di produzione.

La materialità dell'ideologia

Althusser, nel celebre saggio Ideologia di Stato e apparati ideologici, del 1970, parte dall'astrazione filosofica che ha caratterizzato i suoi testi fino ad allora, per comprendere come avviene la riproduzione dei rapporti di produzione. Il saggio è infatti un frammento tratto da un libro che Althusser intendeva scrivere e che è stato pubblicato postumo solo nel 1995 sulla base degli appunti lasciati dall'autore (ALTHUSSER: 2008). La comprensione della teoria sugli apparati ideologici diventa più chiara quando si tiene conto del momento storico in cui le idee sono state concepite e quando sono inserite nel libro di cui è solo una parte.

Diversi interpreti hanno già osservato che la tempesta del 1968 era una possibilità inesistente nell'opera di Althusser (come, del resto, in altri autori). Althusser, in una valutazione ottimistica presto contraddetta dalla storia, vide in quell'evento, così come nelle lotte di liberazione nazionale nei paesi colonizzati e nel movimento nero negli Stati Uniti e nel movimento delle donne in diversi paesi, il foriero di un'irresistibile offensiva socialista.

In una previsione delirante, ha affermato: “Stiamo entrando in un secolo che vedrà il trionfo del socialismo su tutta la terra. Basta osservare la corrente irresistibile delle lotte popolari per concludere che, in un periodo di tempo più o meno breve, e attraverso tutte le possibili vicissitudini, compresa la gravissima crisi del Movimento Comunista Internazionale, la Rivoluzione è, ormai, l'ordine del giorno. Entro cento anni o anche, forse, cinquanta, la faccia del mondo cambierà: la Rivoluzione avrà la meglio su tutta la terra» (p. 26).

I testi di Althusser, dal 1968 in poi, sono stati influenzati da questa diagnosi volontarista e dal suo approccio al maoismo. Cito solo un esempio di questo spostamento a sinistra: la presentazione che scrisse, nel 1971, per il libro della sua discepola Marta Harnecker, I concetti elementari del materialismo storico (HARNECKER, 1973). Questa autrice, che fu la grande promotrice dell'opera di Althusser, soprattutto in America Latina, aveva riscritto il libro per la sua sesta edizione seguendo la guida del suo maestro. Le classi sociali che, fino ad allora, erano viste come il “sostegno” delle strutture vengono ora messe in azione: la lotta di classe, dice Althusser, è “al centro della pratica quotidiana del movimento operaio. È nel cuore di La capitale, al centro della teoria marxista”. Va ricordato che il passaggio dall'ambito delle strutture a quello delle pratiche segna anche l'influenza di Michel Foucault che, nello stesso periodo, abbandona il rigido strutturalismo per concentrarsi sulle pratiche – nel suo caso, pratiche discorsive.

Elogio a Foucault storia della follia, tuttavia, coesisteva con la critica implacabile precedentemente rivolta ai gruppi neo-anarchici che sostenevano le idee dell'autore. Per loro, affermava Althusser, “l'essenza dello sfruttamento è la repressione” dispersa nelle varie istituzioni e non, come vuole il marxismo, nello Stato. L'irritazione di Althusser si rivolge soprattutto contro la tesi del carattere repressivo della conoscenza e della sua conseguenza politica: “Di qui la necessità della 'rivolta' contro l''autorità della conoscenza'; da qui la ribellione “antiautoritaria” contro la rappresentazione della conoscenza” (ALTHUSSER: 2008, p. 201) – Lo stesso marxismo fu così contestato dai discepoli di Foucault nel movimento studentesco.

Può sembrare sorprendente che in un momento di sconvolgimento sociale Althusser abbia dato il titolo al suo libro sulla riproduzione – che fa eco alle preoccupazioni di Lévi-Strauss sulla stabilità delle cosiddette “società fredde”, condannate a non svilupparsi. Althusser, tuttavia, avverte che inizialmente intende richiamare "la natura dello sfruttamento, della repressione e dell'ideologia capitalista", promettendo un secondo volume in cui si occuperà della "lotta di classe nelle formazioni sociali capitaliste" (ALTHUSSER: 2008, p. 21 ).

Come Marx aveva già trattato in dettaglio della riproduzione delle forze produttive, Althusser si dedica allo sviluppo della riproduzione dei rapporti di produzione.

Difendendo con forza la tesi del primato dei rapporti di produzione sulle forze produttive, critica i passaggi in cui Marx afferma il contrario, come, ad esempio, la miseria della filosofia (“Con il mulino ad acqua abbiamo il feudalesimo, con la macchina a vapore il capitalismo”), la Prefazione del 1859 e il planimetrie. Critica anche le tesi dell'umanista moderno che affermano il primato dell'uomo sui mezzi di produzione dal momento in cui, presumibilmente, “la scienza è diventata una forza produttiva diretta” (sebbene non citi alcun autore, è un riferimento diretto alla “ autonomista” e il suo principale teorico, Toni Negri).

La difesa del primato dei rapporti di produzione privilegia l'analisi sincronica a scapito di quella diacronica. Ma ciò che muove Althusser non è la contemplazione di realtà stabili, bensì la denuncia dello sfruttamento capitalistico che avviene nella sfera produttiva e si perpetua nella riproduzione. E la riproduzione, secondo Althusser, avviene grazie all'intervento dello Stato attraverso i suoi apparati repressivi e ideologici.

La comprensione dell'ideologia subisce a questo punto un cambiamento improvviso. Ora vive nei luoghi istituzionali, come la scuola, la famiglia, i sindacati, le feste, ecc. Non siamo più nelle analisi precedenti che contrapponevano la scienza all'ideologia e che consideravano quest'ultima qualcosa di perenne, come si vede in questa citazione: “tutto accade come se le società umane non potessero sussistere senza queste specifiche formazioni, questi sistemi di rappresentazioni (di vari livelli) che sono le ideologie. Le società umane segregano l'ideologia come l'elemento e l'atmosfera stessa indispensabili al loro respiro, alla loro vita storica. Solo una concezione ideologica del mondo può immaginare società senza ideologie” (ALTHUSSER: 1967, p. 205).

Fino ad allora, avevamo una comprensione transstorica in cui l'ideologia era sempre determinata dalla struttura in tutte le società esistenti e sovradeterminata, nel capitalismo, dalla lotta di classe. L'“immaginario sociale” in cui si è costituita l'ideologia subisce un inaspettato cambio di direzione quando viene incluso negli Apparati Ideologici di Stato (AIE). Non si tratta più di un rapporto spontaneo tra gli uomini e le loro condizioni di esistenza, né del “clima” presente in ogni società. L'ideologia è ora al servizio di un sistema di dominio. Perse la sua “relativa autonomia” e cominciò a servire come strumento per garantire la riproduzione sociale. Nel feudalesimo dominava l'AIE religioso; nel capitalismo, la scuola AIE (ricordiamo qui che Althusser invitò Pierre Bourdieu e Jean-Claude Passeron a insegnare all'École Normale Supérieure).

Con questa inflessione, Althusser osservava che Marx “parla di ideologia e che noi parliamo degli apparati ideologici di Stato (…). L'ideologia non esiste nel “mondo delle idee” inteso come “mondo spirituale”, ma nelle istituzioni e nelle pratiche sociali di queste stesse istituzioni. Saremmo persino tentati di dire che l'ideologia esiste nei dispositivi e nelle pratiche di questi stessi dispositivi” (ALTHUSSER: 2008, pp. 178-9).

Si vede così che Althusser è passato da una visione strettamente epistemologica (l'ideologia come rappresentazione del rapporto immaginario con le condizioni dell'esistenza, sempre viste in opposizione alla scienza) a una visione politica direttamente influenzata da Gramsci.

Non c'è molta somiglianza tra gli apparati di egemonia privati ​​e pubblici elencati da Gramsci e le AIE elencate da Althusser. Gli autori differiscono, tuttavia, nelle concezioni politiche che ne derivano. Gramsci, in nome dell'egemonia, considera fondamentale la “guerra di posizione” prima della presa in carico dello Stato, la lotta all'interno delle diverse istituzioni. Althusser, in senso stretto, non disdegna questa esigenza: la lotta di classe all'interno dell'AIE può far “scricchiolare le strutture”, come nel caso degli studenti nel 1968 nella loro contestazione dell'AIE della scuola o dei preti progressisti, con Camilo Torres citato come esempio che, aderendo alla guerriglia, ha affrontato l'orientamento religioso dell'AIE. L'improvviso spostamento a sinistra di Althusser lo portò a incoraggiare la “guerra di movimento” e la necessità di distruggere l'apparato statale e non la “guerra di posizione” propugnata da Gramsci.

*Celso Federico è un professore senior in pensione presso ECA-USP. Autore, tra gli altri libri, di Essays on Marxism and Culture (Mórula).

Riferimenti

ALTHUSSER, Luigi. Analisi critica della teoria marxista (Rio de Janeiro: Zahar, 1967).

ALTHUSSER, L. sulla riproduzione (Petropoli, 2008).

HARNECKER, Marta, I concetti elementari del materialismo storico (Cordoba: Siglo Veintiuno, 1973).

DOSSI, Francois, storia dello strutturalismo, vol. I (San Paolo: Ensaio/Unicamp, 1993).