da JULIE WARK*
È necessario comprendere la foresta tropicale, non come un paradiso verginale devastato dal progresso capitalista, ma come un antico habitat umano
Il 24 aprile 2023, il Centro di Cultura Contemporanea di Barcellona (CCCB) ha tenuto una tavola rotonda pubblica intitolata "Le vite della foresta pluviale" sulle tre più grandi foreste pluviali esistenti, in Amazzonia, Bacino del Congo e Papua occidentale, che sono state prese a rappresentare tutte le foreste pluviali del mondo e le loro popolazioni. Parte di un progetto molto più ampio sull'avvento dell'ecocidio, l'evento è stato anche il preludio di una grande mostra sull'Amazzonia che si terrà al Centro di Cultura Contemporanea di Barcellona il prossimo anno.
Una breve panoramica della storia dell'Amazzonia dà un'idea di quanto siano essenziali le foreste pluviali. Occupando il 12% della superficie terrestre, fanno parte della soluzione all'attuale catastrofe climatica del pianeta; inoltre, le loro storie illustrano molto su come ciò sia accaduto. Oltre a confrontarsi con gli orrori del passato, inflitti dall'Occidente “illuminato”, la storia mostra anche come crimini secolari contro piccoli gruppi in luoghi locali, giustificati dal pensiero “noi e loro” (che include l'eccezionalismo umano verso tutte le altre specie), avere conseguenze globali a lungo termine.
Spesso nascosta dietro altri fatti e cifre, l'unica statistica che definisce in modo più tragico e scioccante la meraviglia che è l'Amazzonia è questa: "In un periodo di 400 anni, la popolazione indigena dell'Amazzonia si è ridotta da circa sei milioni a forse 200 oggi". . Tutto ciò che vediamo nell'attuale catastrofe climatica si riferisce in qualche modo a quel disastro. Erano interconnessi, ma una volta che l'insieme formato da persone, animali, uccelli, piante, habitat, fiumi, suolo, aria, calore, venti, pioggia è stato danneggiato, anche le loro interazioni vitali sono state interrotte e, di conseguenza, l'intero pianeta ne è stato colpito.
Ursula Le Guin lo riassume con il suo titolo del 1972: La parola per mondo è foresta. Ma la difficile situazione delle foreste tropicali non è fantascienza. Se gli abitanti della foresta terrestre hanno sempre inteso il loro habitat come un mondo, un cosmo, un insieme ben ordinato, sanno anche che danneggiare la foresta significa danneggiare il mondo, forse irreparabilmente.
Con la storia dei nomi spesso si scende all'essenziale. Con il termine “amazonas”, che può riferirsi al fiume, all'area spartiacque generale e alla foresta pluviale, si racconta una storia di popolazioni indigene e intrusioni coloniali. Il nome si riferisce a molto più di un'entità, ognuna delle quali spesso ha più nomi. In parole povere, diversi nomi si riferiscono all'epoca precoloniale e il singolo nome all'identità coloniale e postcoloniale o, in altre parole, alle storie interne ed esterne, all'intimità dettagliata dell'habitat e alla ruvida voracità.
Prima che gli intrusi occidentali raggiungessero le coste del Sud America, il fiume, l'area e la foresta pluviale non avevano un nome generico. Ogni tribù aveva il proprio nome in base all'area che occupava e alle sue tradizioni culturali e linguistiche. Le tribù Tupi-Guaraní chiamavano il grande fiume Paranaguazu (Grande Parente del Mare), mentre per gli Amara Mayu era chiamato “Madre Serpente del Mondo”. I conquistatori avevano un'altra idea: la conquista totale di un territorio e di tutto ciò che contiene.
Nel 1500 il comandante spagnolo Vicente Yáñez Pinzón lo chiamò Río Santa Maria de la Mar Dulce (Fiume Santa Maria del Mare d'Acqua Dolce), imponendo così il motivo religioso cattolico – e verginale –, riferendosi così alle grandi dimensioni del corso. acqua. Nel 1515 era conosciuto come Río Marañon, nome che secondo alcuni deriverebbe dalla parola spagnola “maraña” (pasticcio aggrovigliato), ora riferito alle radici nascoste del fiume che opponevano resistenza alle barche pesanti (ma non ai piccoli indigeni mestiere).
Nel 1541 Francisco de Orellana fece la prima discesa lungo il fiume dalle Ande al mare. Si ritiene che dopo una battaglia con una tribù Pira-tapuya nel 1542 in cui le donne combatterono al fianco degli uomini, iniziò a riferirsi al "fiume delle Amazzoni", evocando così la mitica tribù guerriera delle Amazzoni, come descritta da i greci Erodoto e Diodoro. La parola potrebbe derivare dall'iranico “ha-maz-na” (combattere insieme) o, più popolarmente, dal greco “Amazōn” (a- 'senza' + mazos [alberi] 'petto'), perché le Amazzoni presumibilmente tagliare il petto destro in modo che potessero maneggiare meglio l'arco.
Le “meravigliose donne guerriere” sono state descritte dal sacerdote della spedizione, Frate Carvajal: “le donne combattevano in prima linea, nel ruolo di capi o capitani incoraggiando gli uomini, e (...) “combattevano così coraggiosamente che gli indiani non osava voltare le spalle, e chi voltava le spalle ammazzava con i manganelli proprio lì davanti a noi”.
Il tropo verginale ed estatico riapparve mezzo secolo dopo, quando Walter Raleigh, scrivendo ai suoi sostenitori londinesi, descrisse la Guyana come un “paese che ha ancora la sua fanciulla, mai saccheggiata, trasformata o falsificata; la faccia della terra non è stata squarciata... mai conquistata o posseduta”. Come dice Ed Simon, "C'è una connessione tra la retorica del paradiso di Raleigh e il suo vocabolario di conquista di genere: entrambi i tipi di linguaggio postulano la terra in termini idealizzati, ed entrambi immaginano un privilegio da parte del colono di sfruttare quella terra. " .
Tuttavia, alcuni studiosi ritengono che “Amazônia” derivi dalla parola tupi “amassona” trascritta in portoghese (naufragi per gli invasori e apparati radicali intrecciati di piante idrofile per la popolazione locale). Comunque sia, la nomenclatura suggerisce diversi modi di pensare all'Amazzonia: conquista, al di fuori dei valori quantitativi, omogeneizzazione e saccheggio all'ingrosso contro convivenza con le particolarità dei suoi diversi luoghi e specie. Ora, come prima, il nome di Maior Rio è stato appropriato per quella che viene elencata da Slate come "l'azienda tecnologica n. 1", Amazon.
Le prove archeologiche della Caverna da Pedra Pintada a Monte Alegre, in Brasile, suggeriscono che nella regione esistessero insediamenti umani basati sull'economia della foresta pluviale e sul foraggiamento fluviale per almeno 11.200 anni. Le tribù foraggere furono sostituite da villaggi di pescatori all'inizio dell'Olocene (intorno al 9700 a.C.), dopodiché fu praticata l'orticoltura, si diffuse l'uso della ceramica e circa 2.000 anni fa società agricole popolose e complesse.
Studi recenti suggeriscono che gli insediamenti preistorici includessero terreni agricoli, strutture di zone umide, strade e opere pubbliche come piazze, fossati e ponti, combinati con paesaggi agricoli e parchi. Ampie formazioni sociali includevano chiefdom, specialmente nelle regioni interfluviali e persino nelle grandi città.
Pertanto, le attuali distribuzioni pedologiche e biotiche, spesso coincidenti con la dispersione delle caratteristiche archeologiche, sono principalmente il risultato di strategie di gestione del territorio precolombiane. L'insediamento umano era molto più diffuso di quanto si pensasse in precedenza, non solo vicino a grandi fiumi ma anche vicino a piccoli corsi d'acqua, suggerendo che la popolazione precolombiana fosse molto più numerosa delle stime precedenti.
Si ritiene addirittura che i primi abitanti della giungla abbiano creato un “mosaico di foreste naturali, campi aperti e tratti di foresta gestiti in modo da essere dominati da specie di particolare interesse per l'uomo”, tanto che quasi l'11,8% degli Le foreste amazzoniche sono antropogeniche.
Un esempio dell'impatto dei primi insediamenti umani è la terra preta do Índio, il suolo antropogenico nero che i popoli precolombiani usavano per migliorare le aree a bassa fertilità del suolo. Si ritiene che abbia avuto origine tra il 450 a.C. e il 950 d.C. in località in tutto il bacino amazzonico e il suo colore deriva dall'intemperante contenuto di carbone derivato da ossa, ceramiche rotte, compost e sterco, aggiunto al suolo tropicale a bassa fertilità. Molte aree di terra preta si trovano intorno ai vecchi sambaquis, oltre ad essere intenzionalmente fabbricate su scale più grandi.
Così, uno dei primi segni di conoscenza indigena appare nel suolo stesso. Contrariamente a ipotesi come quella presentata nell'influente libro Amazzonia: uomo e cultura in un paradiso contraffatto (1971), dell'archeologa Betty Meggers, affermando che era impossibile sostenere grandi popolazioni attraverso l'agricoltura a causa del suolo povero, l'uso indigeno della terra preta o dei suoli scuri dell'Amazzonia creava aree di alta fertilità.
Questo è importante perché i modi in cui le popolazioni indigene hanno sfruttato i processi naturali di formazione del paesaggio potrebbero trasformare l'attuale comprensione dell'influenza umana in Amazzonia, aprendo nuove frontiere per l'uso sostenibile dei paesaggi tropicali ora quasi definitivamente danneggiati.
Ma presto la conquista europea distrusse e decimò queste antiche società. Uno studio recente stima che, nei primi cento anni, coloni, esploratori, conquistatori, missionari e pionieri europei uccisero o causarono la morte per malattia a circa 56 milioni di indigeni nelle Americhe. Le popolazioni sopravvissute furono costrette in terre povere in nuove periferie dove, circondate da estranei, sopravvissero cambiando coltivazione e foraggiamento, pur mantenendo alcune tradizioni dei loro antenati stanziali.
Per 350 anni dopo l'arrivo dei primi coloni, gran parte dell'Amazzonia precedentemente nutrita è rimasta senza manutenzione. L'interruzione non è stata solo locale o temporanea. Tutto questo morire ha cambiato il clima globale perché è stata abbandonata così tanta terra disboscata che il conseguente rimboschimento e l'assorbimento di carbonio terrestre hanno influenzato sia la CO2 atmosferica che le temperature globali dell'aria superficiale nei due secoli prima della rivoluzione industriale.
Il genocidio è stato uno dei fattori principali dell'intensificarsi degli effetti della piccola era glaciale (dal XIV al XIX secolo) e ha provocato indirettamente cambiamenti nella società, nella geografia, nell'economia e nella storia europee, quando le risorse naturali, saccheggiate e inviate dal Nuovo Mondo, hanno permesso Con l'espansione della popolazione e delle città, le persone abbandonarono l'agricoltura di sussistenza per lavorare per un salario nelle prime industrie e acquistare nuovi beni nei mercati che si basavano su massicci saccheggi.
Forse più di ogni altra pianta, l'albero della gomma, e soprattutto l'Hevea brasiliensis, mostra i devastanti effetti locali (ma anche geopolitici) delle incursioni esterne in Amazzonia in nome del “progresso”. A partire dall'ultimo quarto dell'Ottocento, questo cambiamento è legato alle origini dell'industria automobilistica – le cui numerose conseguenze nell'attuale catastrofe climatica sono state ben documentate – e alla formazione di una piccola e spietata élite che, oltre alle automobili , prosperò favolosamente fornendo pneumatici per le esigenze di trasporto dei militari nella prima guerra mondiale. L'altra faccia della storia è lo sfruttamento e il genocidio degli indigeni, che centinaia di anni fa usavano il lattice, realizzando vasi e teli impermeabili, e semplicemente giocando, come testimoniato da Colombo che vide gli Arawak giocare con strane palle che rimbalzavano e volavano .
La crescente domanda e l'aumento dei prezzi della gomma hanno portato alla concentrazione disomogenea dell'attività in alcune regioni amazzoniche dove veniva estratta la gomma e alla crescita sfrenata delle città vicine. Città come Belém e Manaus, in Brasile, e Iquitos, in Perù, furono dotate dei primi servizi pubblici e di edifici ostensivi come il Teatro Amazonas e il lussuoso Palazzo di Giustizia, a Manaus, e la “Casa di Ferro”, progettata da Gustave Eiffel a Iquitos. La stravaganza includeva bordelli con adolescenti arrivati in aereo da Parigi, Baghdad e Polonia, mentre i baroni della gomma facevano spedire il bucato a Londra o Lisbona per essere lavato perché le acque dell'Amazzonia erano troppo fangose.
Nel 1921, Henry Ford decise di non dipendere dalla gomma controllata dagli inglesi e convinse il governo americano a fare pressioni sul Brasile affinché concedesse alla Ford Motor Company un'area delimitata da 120 km del fiume Tapajós per la sua "Fordlândia", e a finanziare l'operazione. Questo sogno megalomane consisteva in due milioni di ettari di filari rettilinei di alberi, separati da 4 metri, e una comunità “autosufficiente”, “modello” di 5.000 abitanti i cui figli sarebbero stati i “futuri conquistatori dell'Amazzonia” fu piantata nel giungla.
E l'"icona culturale" Walt Disney ha realizzato un film di propaganda, Il risveglio dell'Amazzonia, sulla luminosa nuova alba che questo presumibilmente rappresentava per il mondo. Ma la natura ha reagito. Una piaga di funghi e insetti ha distrutto il sogno. Senza farsi intimorire, Ford ha ripetuto la follia con tre milioni di alberi della gomma a Belterra (PA). La natura ha vinto ancora. Inutile dire che le popolazioni indigene hanno pagato il prezzo della miseria, della sottomissione, del lavoro forzato, della servitù per debiti, dello stupro, della tortura, della mutilazione e dell'omicidio, crimini descritti dettagliatamente da Norman Lewis nel suo famoso articolo del 1967 intitolato “Genocidio“. Per fare un esempio, nel 1910, dopo un'indagine di due mesi sulla Peruvian Amazon Company, il diplomatico Roger Casement ha concluso che sette vite indigene sono state perse per ogni tonnellata di gomma estratta dal 1900.
Il declino del boom è arrivato con ramificazioni globali assassine. Un fattore importante fu un primo caso di biopirateria, quando gli inglesi presero Hevea brasiliense e li ha piantati in Malesia, Ceylon, Indonesia e Africa sub-sahariana. Così, lo sfruttamento dell'Hevea brasiliensis iniziò ad avere altri effetti sulla scena mondiale, soprattutto dopo che gli Stati Uniti iniziarono a copiare le misure repressive britanniche.
In Malesia, le piantagioni di gomma giocarono un ruolo importante nell'"Emergenza" (dal 1948 al 1960), dove la Gran Bretagna inviò 40.000 truppe per proteggere l'attività, fu pioniera nell'uso dell'"Agente Arancio", usò diffusi bombardamenti a saturazione, armi incendiarie e campi di internamento ( “Nuovi Villaggi” per gli inglesi, “Strategic Hamlets” per gli USA in Vietnam) per imprigionare circa 500.000 contadini.
In Occidente, la storia della gomma è spesso ricordata come nel racconto di Werner Herzog dell'atto follemente "eroico" di un visionario amante dell'opera in Fitzcarraldo (1982). Tuttavia, il documentario sulla realizzazione di questo film, Burden of Dreams, mostra come l'arroganza e l'ignoranza dominino ancora le concezioni e le rappresentazioni tradizionale dell'Amazzonia e del suo sfruttamento.
L'era della gomma è stata così violenta che sopravvive nei miti delle tradizioni orali amazzoniche. Anche le figlie e le nipoti di donne che sono state stuprate dai lavoratori della gomma a volte vengono stuprate quando lavorano come domestiche per i ricchi discendenti degli odierni baroni della gomma. I derivati moderni includono il traffico di esseri umani, il turismo sessuale minorile, le fuoriuscite di petrolio e la distruzione dell'habitat. Un altro aspetto è che la zona di confine tra Perù e Brasile ha la più alta concentrazione di popolazioni indigene isolate.
Questo non è un caso. Molti sono discendenti di persone fuggite nella foresta profonda per sfuggire alla violenza. Una storia intergenerazionale raccontata oggi dal popolo Kukama del basso fiume Marañon in Perù parla di un essere simile a un giaguaro che addormentò i raccoglitori di gomma, poi entrò nel campo per ucciderli tutti, tagliandogli la gola e succhiandogli il sangue.
Ma il giaguaro è un predatore selettivo e prende solo la preda di cui ha bisogno, quindi l'animale che ha massacrato gli umani e ne ha bevuto il sangue non era una creatura amazzonica, ma il barone della gomma, che vive vividamente nella memoria locale. Queste storie tendono ad essere non lineari, non tanto preoccupate di raccontare esattamente cosa è successo, ma cercando di "socializzare gli eventi del passato in modo che possano essere collocati nella memoria collettiva in modi che abbiano senso all'interno della visione del mondo indigena" - sostenere, quindi, l'identità culturale.
Le culture indigene dell'Amazzonia sono inseparabili da tutti i loro ambienti e stili di vita. È chiaro che la conoscenza indigena non è omogenea. Nelle diverse foreste pluviali del mondo, le persone interagiscono con il loro ambiente in modi storicamente diversi, il che significa che le soluzioni rapide devono essere evitate. Occorre prestare la dovuta attenzione a specifici ecosistemi che a loro volta andranno a vantaggio della biodiversità. Recenti studi hanno dimostrato, con evidenze statistiche basate su 245 comunità, che le popolazioni indigene dell'Amazzonia sono i guardiani forestali più efficaci, ma solo se i loro pieni diritti sui loro territori sono ufficialmente riconosciuti e tutelati.
Proteggere l'Amazzonia e le sue creature significa automaticamente rispettare i diritti umani. È necessario comprendere la foresta tropicale, non come un paradiso verginale devastato dal progresso capitalista, ma come un antico habitat umano. Chi è fuori vede alberi, uccelli e fiumi, ma anche gli indigeni percepiscono un universo di storie, sogni e sussurri di antenati. Gli alberi sono esseri senzienti pieni di spiriti, ricordi e storia. L'Amazzonia è un deposito di storie e canzoni, tramandate di generazione in generazione.
Pertanto, i valori essenziali della reciprocità, della cura e della pacifica convivenza guidano la morale, gli atti degli esseri umani e degli altri esseri, anch'essi senzienti, in una forma di sostenibilità tradizionale molto diversa dalle interpretazioni occidentali della parola, ad esempio , il del World Wildlife Fund, che è accusato di collusione nello sgombero, tortura e uccisione degli abitanti dei villaggi con metodi di conservazione "fortezza", in modi non dissimili dai metodi impiegati dai baroni della gomma quando "conservavano" i loro alberi. Insomma, in Amazzonia “è impossibile avere una vita se si è separati o separati da altre agenzie umane o non umane”.
Diversi modi di conoscere e valutare i sistemi "svolgono un ruolo cruciale nel plasmare le idee indigene di sostenibilità in tutta l'Amazzonia". Le comprensioni cosmologiche su cui si basano molte comunità indigene e che non accettano il dominio umano sulla natura sono al centro delle loro nozioni di sostenibilità.
Pertanto, "le nozioni di relazionalità con i non umani svolgono un ruolo importante nella creazione o nel blocco degli incentivi per la gestione sostenibile della fauna selvatica (...) le popolazioni indigene sono quindi fondamentali per garantire la loro sostenibilità a lungo termine... Le popolazioni indigene devono essere parte di qualsiasi conversazione o dibattito su opzioni politiche sui temi della sostenibilità”.
Forse, in risposta alla terribile situazione che sta affrontando l'intero pianeta, gli esseri umani potrebbero - dovrebbero - imparare dall'antropologo Roy Wagner e dal suo lavoro rivoluzionario. L'invenzione della cultura. Se la cultura indigena è considerata “tradizionale” e preoccupata di assicurare continuità, permanenza e conservazione, Roy Wagner la concepisce come orientata alla trasformazione, all'improvvisazione e all'innovazione. In questo senso, la cultura non è normatività o coercizione esterna, ma creatività concettuale o, in altri termini, esercizio di invenzione. E proprio ora, affinché le foreste pluviali continuino a vivere, abbiamo urgente bisogno di questo tipo di invenzione dedicata.
*Julie Wark è giornalista, scrittore e traduttore. Autore, tra gli altri libri, di Il Manifesto dei Diritti Umani (Zero libri).
Traduzione: Eleuterio FS Prado.
Originariamente pubblicato sul portale Counterpunch.
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