Anarchismo, marxismo e lezioni della Comune di Parigi – II

Marina Gusmao, Mingus.
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da IAIN MCKAY*

Socialismo dal basso o dall'alto?

“La forma finalmente scoperta…”?

Per Marx, la Comune era "la forma politica finalmente scoperta sotto la quale elaborare l'emancipazione economica del lavoro". Ha accolto con favore caratteristiche come il Consiglio comunale composto da delegati "revocabili in qualsiasi momento e vincolati dal mandato imperativo (istruzioni formali) dei loro elettori", che fosse "un organo operativo, non parlamentare, esecutivo e legislativo a stesso tempo". e che "l'esercito permanente dovrebbe essere sostituito dalla milizia nazionale".[I] Marx è parafrasato da Gluckstein (2006, p. 199): “Cosa ha reso la struttura democratica parigina così diversa?”. In poche parole, i loro rappresentanti "erano 'revocabili in qualsiasi momento', quindi i delegati non potevano deviare dal mandato dei loro elettori". La creazione di una milizia è anche salutata come se significasse che "la forza [statale] era fondamentalmente diversa" e quindi "[come] capovolgere i principi dello stato" (GLUCKSTEIN, 2011, p. 51).

Tuttavia, mentre il comunioni applicate queste forme, è falso suggerire, come fa Marx, che siano venute proprio come un fulmine a ciel sereno. La Comune di Parigi, infatti, applicava idee che gli anarchici discutevano da tempo. Proudhon, ad esempio, ha sollevato l'idea di rappresentanti con termini vincolanti eletti alle assemblee esecutive e legislative durante la rivoluzione del 1848:

Spetta all'Assemblea nazionale, attraverso l'organizzazione delle sue commissioni, esercitare il potere esecutivo, così come esercita il potere legislativo… Oltre al suffragio universale e come conseguenza del suffragio universale, vogliamo l'attuazione del mandato vincolante. I politici rifiutano! Il che significa che, a loro avviso, il popolo, quando elegge i rappresentanti, non nomina rappresentanti, ma rinuncia invece alla propria sovranità! Questo non è certamente socialismo: questa non è affatto democrazia.[Ii]

La visione di una società libera come federazione di comuni fu discussa da Proudhon nel suo libro del 1863, Del principio federativo. Bakunin ha ripetuto la stessa visione di un sistema federalista di comuni basato su mandati e deleghe revocabili nel 1868:

L'Alleanza di tutte le associazioni operaie... costituirà il Comune... ci sarà una federazione permanente delle barricate e un Consiglio Comunale Rivoluzionario... [formato da] delegati... investito di deleghe vincolanti, responsabili e revocabili in ogni momento... tutte le province, i comuni e associazioni… nomineranno rappresentanti in un luogo di assemblea convenuto (tutti… muniti di mandati vincolanti, responsabili e revocabili) per fondare la federazione di associazioni, comuni e province insorgenti.[Iii]

Che ne dici di abolire l'esercito e sostituirlo con una milizia? Per Gluckstein (2006, p. 114), l'idea di una milizia “non deve nulla... al rifiuto anarchico dello Stato da parte di Proudhon... la federazione desiderava sostituire l'esercito permanente con una milizia di lavoratori... Ciò sovvertì completamente l'idea di ​lo Stato come qualcosa che impone la sua volontà alla società dall'alto”. Non è vero, come suggeriva Proudhon, nel 1848, che fosse «necessario disarmare i poteri costituiti» ponendo fine alla coscrizione militare e «organizzando un esercito di cittadini». È “diritto dei cittadini nominare la gerarchia dei loro capi militari, i soldati semplici e le guardie nazionali nominando ufficiali di grado inferiore, gli ufficiali nominando i loro superiori”. In questo modo “l'esercito mantiene i suoi sentimenti civici” mentre il popolo “organizza il proprio esercito in modo tale da garantire contemporaneamente la propria difesa e le proprie libertà, in attesa che le nazioni si accordino per porre fine alla pace armata”.[Iv]

Da riformista, Proudhon non affronta la questione della difesa della rivoluzione, ma il rivoluzionario Bakunin lo fece sulla base del suo appello per una milizia democratica:

Subito dopo aver stabilito il rovesciamento dei governi, i comuni dovranno riorganizzarsi secondo linee rivoluzionarie… Per difendere la rivoluzione, i suoi volontari formeranno, allo stesso tempo, una milizia comunale. Ma nessuna comune può difendersi isolatamente. Allora sarà necessario irradiare la rivoluzione verso l'esterno, sollevare tutti i comuni vicini... e quindi unirsi a loro per la difesa comune.[V]

Quindi il fatto scomodo è che gli anarchici hanno difeso le forme organizzative che Gluckstein acclama la Comune per implementare fin da Proudhon negli anni 1840, essendo state sviluppate da Bakunin negli anni 1860. Niente di simile può essere trovato in Marx fino a dopo la Comune. Come sottolinea KJ Kenafick:

il programma stabilito [dalla Comune]... il sistema del federalismo, che Bakunin aveva propugnato per anni, era stato enunciato per la prima volta da Proudhon. I Proudhoniani… esercitavano una notevole influenza nella Comune. Questa "forma politica", quindi, non era stata "finalmente" scoperta; era stata scoperta anni prima; ed era ora dimostrato corretto dal fatto stesso che, nella crisi, gli operai di Parigi l'adottarono quasi automaticamente, sotto la pressione delle circostanze, piuttosto che come risultato di una teoria, come la forma più adatta per esprimere le aspirazioni della classe operaia...[Vi]

Quindi chiaramente l'influenza più grande in termini di "visione politica" della Comune fu l'anarchismo. Lo “schema di organizzazione nazionale che il Comune non ebbe il tempo di elaborare”[Vii], che Marx acclamò ma non citò, fu scritto da un seguace di Proudhon ed espose su una struttura organizzativa chiaramente federalista e “dal basso”.[Viii] Sulla base di questa rivolta libertaria, non sorprende che la sua difesa da parte di Marx abbia preso una svolta libertaria.

Il fatto che le idee generate dai lavoratori in lotta riflettessero le previsioni di Bakunin non significa suggerire che gli internazionalisti da lui influenzati abbiano in qualche modo iniettato queste idee nella lotta. Piuttosto, entrambi i gruppi di persone, sottoposti a molte esperienze simili così come a discussioni e influenze teoriche, ne hanno tratto conclusioni simili. Quindi, in effetti, "alla fine degli anni 1870, la visione di una Comune come alternativa completa al potere esistente stava emergendo dai circoli di discussione" (GLUCKSTEIN, 2006, p. 104), e queste discussioni furono influenzate dagli internazionalisti oltre che da loro stessi. ne sono stati influenzati. Il che confuta l'assunto leninista secondo cui le masse non possono sviluppare da sole una coscienza socialista.

La critica anarchica

Nella sua discussione sui campioni della Comune, Gluckstein almeno riconosce che gli anarchici l'hanno analizzata e rivendicata come espressione delle nostre idee. Dà poco meno di due pagine all'argomento (ciò che chiama critica femminista è trattato in modo più approfondito). È, nel migliore dei casi, trascurato e superficiale e, nel peggiore, semplicemente falso e contraddittorio mentre, allo stesso tempo, inconsciamente dimostra anche di avere ragione.

La rappresentazione di quella che Gluckstein (2006, p. 184) chiama “l'interpretazione anarchica” della Comune parte male, con l'autore che afferma che “gli anarchici ritengono che la Comune non possa essere definita un governo operaio, perché ha abolito il concetto stesso di governo”, citando come prova i saggi più famosi sia di Bakunin che di Kropotkin sulla Comune di Parigi. Tuttavia, nonostante le affermazioni di Gluckstein, gli anarchici non credono in una cosa del genere, come dimostra questo stesso articolo.

Al centro della critica anarchica c'è proprio il fatto che uno dei problemi chiave della Comune era che manteneva un governo all'interno di Parigi mentre proclamava la libera federazione delle comuni all'esterno. Questa era la posizione di Bakunin, che mentre proclamava che «il socialismo rivoluzionario aveva appena tentato il suo primo attacco e la sua prima dimostrazione pratica nella Comune di Parigi» e «mostrava a tutti gli schiavi (e c'è qualche massa che non sia schiava?) l'unica via per emancipazione” ha anche sottolineato che il comunioni avevano "costituito un governo rivoluzionario" e quindi si erano organizzati "alla maniera giacobina, dimenticando o sacrificando le prime condizioni del socialismo rivoluzionario".[Ix] Kropotkin ha ripetuto ed esteso questa analisi, come ha ammesso lo stesso Gluckstein: “una delle lamentele di Kropotkin sulla Comune era proprio che le masse cooperassero con il potere centralizzato che avevano creato nell'Hotel de Ville” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 184-185) . Ha persino citato Kropotkin, sostenendo che "non c'è più ragione per un governo all'interno della Comune che al di fuori di essa" (GLUCKSTEIN, 2006, p. 185). Nonostante ciò, non ha posto la domanda ovvia: se è così, come possono gli anarchici pensare che la comune abbia "abolito" il governo?

Poiché Gluckstein non riesce a presentare la critica anarchica, è utile riassumerla qui prendendo come punto di partenza l'analisi di Kropotkin. Ha due aspetti principali, che Kropotkin ha riassunto in poche parole: "la Comune non era abbastanza comunista... la Comune non era abbastanza anarchica".[X]

In primo luogo, la Comune "trattava la questione economica come secondaria, da trattare dopo, dopo il trionfo della Comune", quando "il trionfo di una Comune popolare era materialmente impossibile senza un parallelo trionfo del popolo in campo economico". In secondo luogo, «proclamando la libera Comune, il popolo di Parigi ha proclamato un principio essenzialmente anarchico», ma «si è fermato a metà strada» e si è dato «un Consiglio comunale copiato dai vecchi consigli municipali». La Comune non “rompeva con la tradizione dello Stato, del governo rappresentativo, e non cercava di realizzare all'interno della Comune quell'organizzazione dal semplice al complesso che essa inaugurò proclamando l'indipendenza e la libera federazione dei Comuni”. Ciò ha portato i rivoluzionari a essere tagliati fuori dalle masse in municipio, “immobilizzati… dalla burocrazia” e a perdere “la sensibilità che viene dal contatto continuo con le masse… Paralizzati dal loro allontanamento dal centro rivoluzionario – il popolo – loro stessi iniziativa popolare paralizzata”.[Xi]

Mancando totalmente il fulcro della critica anarchica, Gluckstein sostiene che "se la Comune fosse stata solo un momento dal basso, l'interpretazione anarchica sarebbe stata giusta", ma l'insurrezione "ha inaugurato un nuovo centro di potere" (GLUCKSTEIN, 2006, p. 185 ). In effetti - e gli anarchici hanno sostenuto che questo potere semplicemente non era all'altezza del compito da svolgere. Lo si vede quando Gluckstein ammette che il Consiglio era “sovraccarico” di suggerimenti provenienti da altri organi, a causa del “grande volume” che “creava complicazioni”, [il Consiglio] “faticava a far fronte al flusso di persone che affollava i suoi uffici ” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 47-48), mentre relazioni, lettere e mozioni “si ammucchiavano” negli uffici del municipio e della segreteria e non venivano discusse (GLUCKSTEIN, 2006, p. 51). Questa inerzia burocratica si nota fin dal decreto del 16 aprile 1871 sulla trasformazione delle officine chiuse in cooperative:

Si convocano consigli di categoria dei lavoratori per istituire una commissione d'inchiesta, nonché un inventario... Per riferire sulle esigenze pratiche per l'immediato riavvio di questi laboratori... da parte dell'associazione cooperativa dei lavoratori che vi erano impiegati... Questa commissione d'inchiesta deve inviare la sua relazione alla Commissione Comunale del Lavoro e del Cambio, che sarà chiamata a presentare al Comune… lo schema di un decreto…[Xii]

Forse perché l'autore di questo decreto, che Gluckstein (2006, p. 30) saluta, è stato Leo Frankel (l'unico membro del Consiglio che può anche lontanamente essere considerato un marxista), Gluckstein lo cita quasi di sfuggita, riassumendolo acriticamente in meno di un paragrafo, prima di sottolineare che "in pratica, c'era poco tempo per fare tante cose". Considerando il processo in corso di attuazione, ciò non sorprende. Non c'è da stupirsi che Kropotkin abbia concluso da questo decreto e altri simili quanto segue:

il popolo insorto non aspetterà nessun precedente governo nella sua meravigliosa saggezza per attuare le riforme economiche. Aboliranno essi stessi la proprietà individuale… Non fermeranno l'espropriazione dei proprietari del capitale sociale attraverso un decreto che rimarrà lettera morta; ne prenderanno possesso e costituiranno immediatamente i loro diritti di usufrutto. Organizzeranno i workshop in modo da poter continuare la produzione.[Xiii]

È strano che Gluckstein abbia così poco da dire su questo argomento, poiché ovviamente considera questo decreto un esempio chiave del "nuovo tipo di società [che] può essere intravisto fugacemente nell'azione [della Comune]" (GLUCKSTEIN, 2006 pagina 27). Considerando il ruolo centrale che questo ha chiaramente giocato nelle lezioni che gli anarchici hanno tratto dalla Comune, la mancanza di discussione indica certamente una prospettiva politica basata sull'azione governativa piuttosto che sull'autoattività dei lavoratori come mezzo per creare il socialismo.

In termini di partecipazione di massa, Gluckstein fa notare che “i rapporti tra la Comune” e “i circoli e le assemblee di massa” sono “difficili da misurare” (GLUCKSTEIN, 2006 p. 50), che è una confessione incriminante per chi sostiene che la Comune attuò un nuovo regime basato sulla democrazia diretta e vi si trova la prova che un tale regime era "radicalmente diverso da tutti gli stati precedenti". (GLUCKSTEIN, 2006 p. 46). Anche le sue conclusioni contro l'"interpretazione anarchica" sono fallaci: "È stata questa combinazione di attività diretta più una struttura governativa organizzata (con tutte le sue inadeguatezze) che ha dato alla Comune di Parigi il suo significato storico come il momento in cui un movimento anticapitalista si è trasformato in un potere a sé stante” (GLUCKSTEIN, 2006 p. 185).

Sì, “con tutte le sue inadeguatezze”! Invece di considerare se "una struttura governativa organizzata" ostacola "l'attività diretta" delle masse ed è disposta a risolvere i molti compiti che una rivoluzione sociale deve affrontare, come hanno fatto Kropotkin e altri anarchici, Gluckstein semplicemente ignora questa domanda. Sottolinea, di passaggio, le difficoltà che deve affrontare il Concilio nel cercare di affrontare i numerosi problemi della rivoluzione, ma non ne trae alcuna conclusione. Gli anarchici, tuttavia, sottolineano di aver confermato la previsione di Bakunin del 1870 secondo cui qualsiasi governo rivoluzionario avrebbe:

[…] non poteva non limitare fortemente la portata dell'azione rivoluzionaria perché è impossibile anche per il rivoluzionario autoritario più energico e tenace di comprendere e affrontare efficacemente tutti i molteplici problemi generati dalla rivoluzione. Perché ogni dittatura, sia essa esercitata da un singolo o, collettivamente, da relativamente pochi individui, è necessariamente molto circoscritta, con pochissima visione, e la sua limitata percezione non può, di conseguenza, penetrare fino in fondo e abbracciare l'intera gamma complessa della vita popolare.[Xiv]

Anche i parigini erano consapevoli di questo problema, cioè dell'incapacità della Comune di essere efficace. Man mano che il Consiglio “si dimostrava sempre più incompetente o insufficientemente rivoluzionario, i circoli ei comitati diventavano i veicoli per l'affermazione della sovranità diretta attraverso l'associazione… i comitati e la Guardia Nazionale avrebbero opposto una seria e organizzata opposizione al Consiglio Comune”.[Xv] Prima e durante la Comune, ci furono tentativi di federare vari club e assemblee (come la Delegação dos Vinte Bairros). Questi alla fine avrebbero prodotto una struttura federale all'interno del comune stesso, quando i limiti del Consiglio divennero chiari. Come sosteneva Kropotkin:

Nel 1871 Parigi vide una vaga anticipazione di un modo migliore di fare le cose. I rivoluzionari tra il popolo sembravano capire che il Consiglio della Comune doveva essere considerato come un mero sfondo, come un cenno alle tradizioni del passato; che il popolo non solo disarmasse, ma mantenesse, insieme al Consiglio, la propria organizzazione, i suoi gruppi federati, e che le misure necessarie per garantire il successo della rivoluzione venissero da questi gruppi invece che dalla prefettura. Purtroppo, una certa modestia dei rivoluzionari popolari, sostenuta anche da pregiudizi autoritari, che affondavano ancora le loro radici in quel periodo, impedì a questi gruppi federati di ignorare completamente il Consiglio, come se non esistesse, e di agire per inaugurare una nuova era di costruzione. .[Xvi]   

Significativamente, durante la Comune, la Delegazione “avviò o aderì ad una serie di iniziative volte a unire più efficacemente le organizzazioni popolari. Ha fondato una Federazione di Club… Se il Comune fosse sopravvissuto è quasi certo che questi progetti avrebbero fatto della Delegazione il centro del movimento rivoluzionario dei club e dei comitati, come lo fu durante l'assedio e l'armistizio”. In altre parole, "ritornerebbe all'idea di gestire un circolo centrale in cui i delegati di tutti i circoli e comitati potessero incontrarsi... sarebbe aperto al pubblico e riunirebbe i delegati dei circoli popolari".[Xvii]

Gluckstein suggerisce che la Comune fosse una “nuova forma di governo basata sulla democrazia attiva di massa” e il “primo Stato operaio” (GLUCKSTEIN, 2006 p. 7)). La domanda è, se il cosiddetto stato operaio è “una forma di stato completamente nuova, nella sua completa novità” (GLUCKSTEIN, 2006 p. 114), allora perché chiamarlo stato? Nella misura in cui si basava su una “democrazia attiva di massa” non era uno Stato, poiché si basava su ciò che gli Stati si sono evoluti per limitare – la partecipazione di massa alla vita sociale (“Lo Stato è necessariamente gerarchico e autoritario – o cessa di essere lo stato"[Xviii]). Ha ragione a dire che questo potere "dall'alto, agendo su quelli di sotto, è stato messo in discussione e sono state scosse le fondamenta stesse dello Stato convenzionale"; tuttavia, mostra la tipica confusione marxista quando afferma che le nuove istituzioni sociali formarono “un nuovo tipo di stato che fondeva popolo e potere”. Ciò è comprensibile data la falsa e metafisica nozione marxista secondo cui lo stato è semplicemente "un sistema di dominio di una classe su un'altra", piuttosto che un insieme di istituzioni contrassegnate dalle specifiche relazioni sociali necessarie per mantenere il dominio di classe. , 2006 p.205).[Xix] Come sosteneva Kropotkin:

Sviluppatosi nel corso della storia per stabilire e mantenere il monopolio della proprietà terriera a favore di una classe – che, per questo, divenne la classe dominante per eccellenza –, quali mezzi poteva fornire lo Stato per abolire questo monopolio che la classe operaia può non trovare nella propria forza e gruppi? Poi perfezionato nel corso del XIX secolo per assicurare il monopolio della proprietà industriale, commerciale e bancaria alle nuove classi abbienti a cui lo stato forniva “armi” a basso costo, togliendo la terra alle comuni dei villaggi e schiacciando i contadini con le tasse: quali vantaggi poteva avere lo stato? provvedere ad abolire questi stessi privilegi? La sua macchina governativa, sviluppata per la creazione e il mantenimento di questi privilegi, potrebbe ora essere utilizzata per abolirli? La nuova funzione non richiederebbe nuovi organi? E questi nuovi organismi non dovrebbero essere creati dagli stessi lavoratori, nei loro sindacati, nelle loro federazioni – completamente al di fuori dello Stato?[Xx]

Quindi, nelle parole di Gluckstein (2006, p. 184), “la realtà non era semplice”. Sfortunatamente, questo vale più per le sue distorsioni dell'"interpretazione anarchica" che per l'analisi che non è stato in grado di presentare, figuriamoci discutere. In poche parole, l'affermazione della "credenza anarchica che nel 1871 la Comune avesse già abolito lo Stato" (GLUCKSTEIN, 2006, p. 206) non può essere sostenuta guardando a ciò che gli anarchici hanno effettivamente scritto sulla Comune e come uno dei suoi fallimenti sia stato precisamente che non aveva abolito lo Stato all'interno della stessa Parigi – come osserva di sfuggita lo stesso Gluckstein.

Forse questa evidente riluttanza ad affrontare la vera posizione anarchica aiuta, in parte, a spiegare perché Gluckstein riproduca una contraddizione marxista molto comune sull'anarchismo. Così lo troviamo ad affermare che “il discepolo di Proudhon, Mikhail Bakunin, ha fatto dell'abolizione dello Stato il suo principio centrale” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 74), sebbene si tratti anche di “ignorare” lo Stato “nei stile anarchico” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 50). Inutile dire che non puoi “bypassare” lo Stato se il tuo obiettivo è la sua “abolizione”. Inoltre, va sottolineato che il "principio centrale" di Bakunin non era semplicemente l'abolizione dello Stato, ma, come sintetizzava correttamente Wayne Thorpe, "la distruzione simultanea dello Stato e del sistema capitalista, accompagnata dall'organizzazione dal basso di un sistema federale di amministrazione basato sulle associazioni economiche di lavoro”.[Xxi]

Pertanto, contrariamente a quanto sostiene la tradizione marxista, non è vero che “l'originalità della Comune risiedeva nella sua determinazione a fondare un nuovo tipo di Stato” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 63). Invece, la sua forma decentralizzata e federale ha mostrato come sostituire lo stato con una nuova forma di organizzazione sociale, che, invece di essere progettata per escludere, si basa sulla partecipazione di massa. Uno dei limiti della Comune, come hanno sottolineato Bakunin e Kropotkin, era che combinava aspetti di questo nuovo organismo sociale con aspetti dello Stato e, di conseguenza, rendeva difficile la rivoluzione sociale.

Centralizzazione e federalismo

Per la maggior parte dei marxisti, qualsiasi forma di cooperazione o coordinamento è "centralizzazione" o "centralismo" e, corrispondentemente, il decentramento implica l'isolamento e l'atomizzazione delle forze. Il sistema anarchico del federalismo semplicemente non si adatta a questa rigida dicotomia. Lo si vede quando Lenin proclama la finalità chiaramente federalista della Comune come esempio "di centralismo volontario, di fusione volontaria delle comuni proletarie". Sembrava non rendersi conto che “abolire l'autorità centrale” non significa “distruggere l'unità nazionale”, poiché il federalismo postula la necessità di coordinare l'attività comune.[Xxii] Insomma, i marxisti, come tutti gli "avversari del federalismo, danno benevolmente per scontato che la centralizzazione abbia tutti i vantaggi che negano alla federazione".[Xxiii]

Gluckstein non delude e confonde il decentramento con l'isolamento, l'accentramento con il coordinamento. Indica la discussione all'interno della Comune se “si debba enfatizzare la direzione centralizzata o l'iniziativa locale, la libertà o l'autorità” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 159) e afferma che “anche i principali anarchici, che si opponevano alla centralizzazione per motivi di principio ”, ha riconosciuto la necessità di coordinare la resistenza al governo centrale e alle sue forze. Contrasta la sfiducia di comunioni di una leadership centrale con il “comando unificato di Versailles” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 165) e sottolinea che il dibattito sul Comitato di Pubblica Sicurezza era, al suo centro, “se, date le condizioni della guerra civile, il potere potrebbe essere decentralizzato immediatamente” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 52). Egli, ovviamente, si schiera con i blanquisti, nella misura in cui la guerra civile ha dimostrato che “i lavoratori non potevano fare a meno di una propria autorità concentrata. Lenin, ricordando Marx, chiamò questa autorità Stato operaio. (GLUCKSTEIN, 2006, p. 206).

Tuttavia, nessun anarchico si è opposto all'idea di coordinare la lotta; invece, gli anarchici hanno costantemente sostenuto il federalismo come mezzo per farlo. Pertanto, il comune “deve rompere lo Stato e sostituirlo con la Federazione”.[Xxiv] Come sosteneva Proudhon, un organo federale “ha solo una parte molto ristretta della pubblica amministrazione, quella relativa ai servizi federali”, “subordinata e affidata a un'Assemblea formata da delegati” che “esercitano sugli atti dell'assemblea federale ancor più zelante e acuto". Così, comuni e luoghi di lavoro “si confederano per la comune garanzia della loro integrità territoriale o per la tutela delle loro libertà” e “dal punto di vista economico, possono federarsi per la mutua protezione del commercio e dell'industria… per la costruzione e il mantenimento delle comunicazioni vie, strade, canali, ferrovie, per l'organizzazione del credito e delle assicurazioni, ecc. ”.[Xxv]

In breve, gli anarchici propugnano la federazione proprio per coordinare attività congiunte e per fornire servizi meglio organizzati o che possono essere organizzati solo da molti gruppi che lavorano insieme. Rifiutiamo l'accentramento perché non fa questo coordinamento e, inoltre, dà potere e avvantaggia i pochi a scapito dei molti, poiché “non ci sono limiti allo Stato oltre quelli che volontariamente impone”.[Xxvi]

Ci sono stati tentativi di centralizzare il potere nella Comune, in particolare da parte dello stesso Consiglio della Comune, che ha visto la "concentrazione [del] potere in sempre meno mani nel corso della Comune, centralizzando l'autorità piuttosto che allargandola"[Xxvii], seguito dal Comitato di Pubblica Sicurezza di ispirazione blanquista/giacobina. Questa, come osserva Gluckstein, era una "proposta per [una] forte leadership [che] rifletteva una diffusa frustrazione per gli accordi esistenti" (GLUCKSTEIN, 2006, p. 158). Nel dibattito per la formazione del Comitato, “la maggioranza ha sottolineato la necessità di un processo decisionale centralizzato a scapito della democrazia di base”, ma ha dovuto ammettere che esso “non ha funzionato meglio del Consiglio comunale” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 160). Se l'accentramento deve essere assunto come una garanzia automatica dei mezzi per il successo di una rivoluzione, questo fallimento dovrebbe far riflettere, ma non lo fa, e così la Comune mostra che "la disciplina sotto il comando centralizzato era assolutamente vitale per formare il forza combattente degli operai di Parigi. Questo non era un extra opzionale” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 141).

Il pregiudizio marxista secondo cui la centralizzazione è sempre più efficiente ed efficace non lascerà che la mera evidenza si frapponga. Gluckstein osserva come il conflitto su chi dovrebbe organizzare la resistenza abbia visto delle forze comunioni “prendendo ordini da ben sette fonti diverse” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 144), mentre “nessuno dei delegati di guerra riuscì mai a mettere sotto comando l'artiglieria del Comune, o anche solo a scoprire l'esatto contingente disponibile”. (GLUCKSTEIN, 2006, p. 144). Questa “competizione per il controllo” tra il Comitato Centrale della Guardia Nazionale e il Consiglio della Comune ha provocato un “impasse” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 145). Come notato sopra, presenta prove sufficienti per dimostrare che questo non era un caso isolato, che esistevano problemi con la burocrazia all'interno di una singola città. (GLUCKSTEIN, 2006, pp. 47-51).

Non sorprende, quindi, che quando gli affari di un'intera nazione furono centralizzati nel 1917, la burocrazia e l'inefficienza aumentarono di conseguenza. Come ha sperimentato Emma Goldman, "la burocrazia appena formata era difficile da gestire quanto la vecchia burocrazia", ​​gestita da "funzionari burocratici [che] sembravano provare un piacere speciale nel revocare gli ordini reciproci" e:

. Per ottenere una libbra di chiodi, sarebbe necessario presentare una petizione di dieci o quindici sezioni; per assicurarsi della biancheria da letto o delle stoviglie comuni si perdevano giorni.[Xxviii]

Gli stessi problemi che Gluckstein lamenta nella Comune sono sorti anche all'interno del regime bolscevico centralizzato che sostiene, più in generale. Infatti, "in pratica, l'ipercentralizzazione si è trasformata in lotte intestine e lotte per il controllo tra burocrazie concorrenti" e, allo stesso modo:

[…] l'esempio non atipico di una piccola fabbrica di latte condensato con meno di 15 lavoratori che divenne oggetto di una lunga competizione tra sei organizzazioni tra cui il Consiglio Supremo dell'Economia Nazionale, il Consiglio dei Commissari del Popolo della Regione Settentrionale, il Vologda People's Commissari e il Commissariato alimentare di Pietrogrado.[Xxix]

La centralizzazione bolscevica fu inefficace per altri motivi, perché “sembra evidente che molti lavoratori... giunsero a credere... che la confusione e l'anarchia [sic] al vertice fossero le cause principali delle loro difficoltà, e con qualche giustificazione. Il fatto è che l'amministrazione bolscevica era caotica… Dozzine di funzionari bolscevichi e sovietici in competizione e in conflitto emanavano ordini contraddittori, spesso portati nelle fabbriche da Chekisti armati. Il Supremo Consiglio Economico... ha emesso dozzine di ordini e ha approvato innumerevoli direttive praticamente senza una reale conoscenza del business".[Xxx] Il nuovo regime centralizzato era "non solo burocraticamente ingombrante, ma [comportava] enormi problemi di influenza" e con i suoi "uffici multipli... e la struttura del commissariato letteralmente sommersa da 'deleghe' urgenti e affogata nelle scartoffie"[Xxxi]Non sorprende che il numero dei burocrati sia esploso, insieme al loro potere e ai loro privilegi.

Ciò non significa che il coordinamento sia impossibile, ma semplicemente che deve essere organizzato dalle persone interessate, dalle loro stesse organizzazioni, in altre parole con mezzi federali. Ciò significherebbe, come sosteneva Bakunin, una federazione di barricate e milizie, piuttosto che aspettare che gli organi centrali cerchino di organizzare la difesa, per esempio. Allo stesso modo per altri aspetti della vita sociale – siano essi sociali, economici o politici.

Proprio come la Comune dimostra che la necessità di centralizzazione del potere non ha il successo che i leninisti presumono, mostra anche che gli organi rappresentativi possono facilmente ottenere più potere a spese delle organizzazioni popolari. Lo si può vedere nel Comitato di Pubblica Sicurezza della Comune, con una minoranza di membri del consiglio (essenzialmente quelli attivi nell'Internazionale) che sostenevano che "la Comune di Parigi aveva ceduto la sua autorità a una dittatura" e si stava "nascondendo dietro una dittatura che l'elettorato non ci ha autorizzato ad accettare o riconoscere”.[Xxxii] Quindi questo esempio mostra che è difficile per le masse controllare coloro che danno potere, anche all'interno dei confini di una città. Gluckstein osserva che la Comune potrebbe essere “vista come l'organo di solidarietà che dà il controllo collettivo attraverso uno Stato dei lavoratori” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 184). Eppure il “controllo collettivo” è proprio ciò che lo Stato intendeva escludere: “Attaccare il potere centrale, spogliarlo delle sue prerogative, decentralizzare, dissolvere l'autorità, sarebbe relegare il controllo dei suoi affari al popolo, dirigere il rischio di una vera rivoluzione popolare. Ecco perché la borghesia ha cercato di rafforzare ulteriormente il governo centrale”.[Xxxiii]

Ironia della sorte, dopo aver citato a comune sulla necessità del federalismo, Gluckstein osserva che questo “consentirebbe alla popolazione di impegnarsi direttamente in strutture di potere accessibili” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 52) In effetti, è per questo che le classi minoritarie lo rifiutano, come lui stesso ammette. quando osserva che la vittoria della borghesia francese nella Grande Rivoluzione francese ha fatto sì che “il coinvolgimento popolare delle masse e le strutture democratiche del periodo precedente non fossero più essenziali” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 58).

Non sorprende che il nostro marxista ripeta il mito secondo cui i Girondini “disapprovavano il potere statale centralizzato” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 57) quando, in realtà, desideravano “stabilire un governo forte e ridurre il popolo alla sottomissione” e quindi “in Invece di federalizzare, tutto ciò che facevano i girondini mostrava che erano altrettanto accentratori e autoritari dei [giacobini], forse anche di più”.[Xxxiv] Questo è stato capito da molti comunioni e uno è citato da Gluckstein – senza notare che questo faceva eco a Proudhon – su come lo scopo della Comune fosse “rompere il sistema esterno di centralizzazione e quindi distruggere l'unica arma che le classi privilegiate possiedono” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 52) . ). Purtroppo, non riflette sul perché.

La domanda è: l'organizzazione sociale centralizzata, che è lo Stato, può essere utilizzata da molti piuttosto che da pochi? Per i marxisti, la risposta è sì. Per gli anarchici, la risposta è no, perché la centralizzazione non è una forma neutrale di organizzazione, e se gli oppressi la usano allora daranno semplicemente il potere a nuovi pochi di governarli. La domanda, come ha affermato Kropotkin, è “come è possibile che i socialisti della seconda metà del XIX secolo abbiano adottato l'ideale dello Stato giacobino quando quell'ideale è stato concepito dal punto di vista della borghesia, in diretta opposizione a le tendenze egualitarie e comuniste del popolo” sorte durante la Rivoluzione?”[Xxxv]

Gluckstein mostra questa confusione quando afferma che “la democrazia diretta era la base del movimento comunale e aveva creato uno Stato operaio embrionale, senza il quale non si sarebbe potuto tentare la sconfitta del capitalismo e la creazione di una nuova società” (GLUCKSTEIN, 2006 , pagine 148-149). Tuttavia, il suo stesso resoconto mostra che la creazione dello "Stato operaio embrionale" ha minato la democrazia diretta necessaria per garantire che il capitalismo non sia sostituito dal capitalismo di stato e che venga creata una società veramente nuova piuttosto che sostituire i padroni. Allo stesso modo, le sue simpatie sono dirette ai blanquisti e alla loro ricerca di una maggiore centralizzazione, sebbene egli stesso registri i loro fallimenti.

Questo mostra come la Comune di Parigi abbia fatto emergere le contraddizioni degli attacchi marxisti all'anarchismo. Così leggiamo Engels che attacca gli anarchici per aver mantenuto una certa posizione, ma loda la rivoluzione del 1871 quando ha attuato esattamente le stesse idee. Ad esempio, nella sua imprecisa diatriba, I bakuninisti in azione, Engels tenne a distorcere le idee federaliste dell'anarchismo, rifiutando «il cosiddetto principio dell'anarchia, la libera federazione di gruppi indipendenti», poiché Bakunin «già nel settembre 1870 (nelle sue Lettere a un francese)... aveva dichiarato che L'unico modo per cacciare i prussiani dalla Francia con la lotta rivoluzionaria era eliminare ogni forma di leadership centralizzata e lasciare che ogni città, ogni villaggio, ogni villaggio facesse la guerra per conto proprio. Per Engels il federalismo anarchico «consisteva proprio nel fatto che ciascuna città agiva per conto proprio, dichiarando che l'importante non era la cooperazione con le altre città, ma la loro separazione, che escludeva ogni possibilità di attacco combinato». Ciò significava "la frammentazione e l'isolamento delle forze rivoluzionarie che hanno permesso alle truppe governative di reprimere una rivolta dopo l'altra". Secondo Engels, gli anarchici "hanno proclamato [questo] un principio di suprema saggezza rivoluzionaria"[Xxxvi].

In contrasto con l'elogio di Engels della Comune di Parigi che, come ha sottolineato con effusione, confutava la nozione blanquista di una rivoluzione innescata da un'avanguardia che avrebbe creato "la centralizzazione più rigida e dittatoriale di tutto il potere nelle mani del nuovo governo rivoluzionario". . Invece, la Comune “ha fatto appello [alle province] per formare una federazione libera di tutti i Comuni francesi… un'organizzazione nazionale che per la prima volta è stata realmente creata dalla nazione stessa. Era proprio il potere oppressivo del vecchio governo centralizzato... che si è dissipato ovunque, così come era caduto a Parigi”.[Xxxvii]

Chiaramente, la “libera federazione” delle comuni è cattiva quando gli anarchici la difendono, ma ottima quando lo fanno i lavoratori in rivolta. In ogni caso, Engels non poteva spiegare e nemmeno tentare di paragonare questo elogio della "libera federazione" alle sue osservazioni secondo cui solo coloro che "non hanno idea di cosa sia la rivoluzione o sono rivoluzionari solo a parole" parlano di "autorità e centralizzazione". due cose che meritano condanna, qualunque siano le circostanze”?[Xxxviii]

C'è un elemento di verità in tutto ciò, nella misura in cui Bakunin ha rifiutato la “direzione centralizzata” in quanto non adatta al compito, ma è un falso affermare che abbia negato la necessità di un coordinamento dal basso delle lotte e delle organizzazioni federali. Come ha affermato, la rivoluzione deve "incoraggiare l'autorganizzazione delle masse in corpi autonomi, federati dal basso verso l'alto". Invece di negare la necessità del coordinamento, Bakunin lo ha sottolineato: "I contadini, come gli operai dell'industria, devono unirsi, federando battaglioni di combattimento, distretto per distretto, assicurando una difesa comune e coordinata contro i nemici interni ed esterni".[Xxxix] A questo punto ha ripetuto le sue precedenti argomentazioni sulla rivoluzione sociale – argomentazioni di cui Engels era ben consapevole e che quindi travisavano deliberatamente le idee di Bakunin attraverso un attacco al federalismo quando, in Spagna, il federalismo non era attuato.

Allo stesso modo, Engels dimenticò rapidamente l'elogio di Marx alla Comune che attuava mandati vincolanti, attaccando l'uso e il sostegno anarchico di essi, l'anno successivo. Per lui rientrava nei nefasti piani di Bakunin il controllo dell'Internazionale: "per una società segreta... non c'è niente di più conveniente del mandato imperativo", poiché tutti i suoi membri votano in un modo, mentre gli altri "si contraddiranno" " (non ha spiegato come i membri della "società segreta" possano votare tutti in un modo a meno che... delegati a farlo dai gruppi che li hanno eletti). Senza questi mandati vincolanti, "il buon senso dei delegati indipendenti li unirà rapidamente in un partito comune contro il partito della società segreta". Ovviamente, l'idea che i delegati di un gruppo dovessero riflettere i desideri di quel gruppo era sfuggita a Engels, poiché quella era l'utilità di questo sistema, poiché "se tutti gli elettori dessero ai loro delegati mandati imperativi in ​​​​relazione a tutti i punti all'ordine del giorno, delegare riunioni e dibattiti sarebbe superfluo”.[Xl] Detto questo, sembra ironico leggere Gluckstein lamentarsi di come i politici nello stato capitalista “non possano essere incaricati o deposti e quindi, una volta eletti, siano liberi di agire come desiderano fino al prossimo voto” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 22). Questo è il motivo per cui gli anarchici hanno sostenuto il mandato vincolante dal 1848, per garantire – per citarne uno comune – che ogni eletto rimanga un servitore piuttosto che un signore degli elettori: “Siamo qui come rappresentanti del popolo e dobbiamo obbedire ai suoi desideri”. (GLUCKSTEIN, 2006, p. 46)

In definitiva, questo è il principale difetto ideologico del marxismo. Sebbene affermi di basarsi sulla partecipazione di massa, sulla democrazia diretta e così via ("socialismo dal basso"), sostiene una forma di organizzazione sociale, la centralizzazione, progettata per escluderlo.[Xli] e garantire la sconfitta della rivoluzione dall'interno, se non sconfitta dall'esterno.

Dal basso o dall'alto?

Ciò mostra i limiti del marxismo e le sue confusioni sullo Stato. Per Gluckstein, la Comune, “un cambiamento indissolubilmente legato dal basso e dallo Stato” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 50) e “la democrazia diretta parigina ha reso le masse parte dello Stato e lo Stato parte delle masse” (GLUCKSTEIN, 2006, pagina 204). Suggerisce che Marx abbia sintetizzato il proudhonismo e il blanquismo (GLUCKSTEIN, 2006, p. 83), che il suo contributo sia stato "sintetizzare le loro intuizioni" (GLUCKSTEIN, 2006, p. 206).

Tuttavia, durante la rivoluzione russa del 1905, Lenin si fece beffe dei menscevichi perché volevano solo "pressioni dal basso", che erano "pressioni dei cittadini sul governo rivoluzionario". Invece, ha sostenuto "pressione ... dall'alto e dal basso", dove "pressione dall'alto" era "pressione del governo rivoluzionario sui cittadini". Lenin invocava l'autorità di Engels, osservando che contro gli anarchici, in quanto "vero giacobino della socialdemocrazia", ​​"riconosceva l'importanza dell'azione dall'alto" e vedeva la necessità di "utilizzare il potere rivoluzionario del governo". Lenin riassunse la sua posizione (che considerava in linea con il marxismo ortodosso): "La limitazione, in linea di principio, dell'azione rivoluzionaria alla pressione dal basso e il rifiuto della pressione anche dall'alto è anarchismo".[Xlii]

Considerando che Lenin ha rifiutato l'idea del "solo dal basso" come principio anarchico (che in effetti lo è), dobbiamo tenere presente che gli appelli leninisti alla "democrazia dal basso" sono sempre inseriti nel contesto di un governo leninista , poiché Lenin ha sempre sottolineato che i bolscevichi "avrebbero assunto il pieno potere statale", che "possono e devono prendere il potere statale nelle proprie mani".[Xliii] La "democrazia dal basso" leninista significa sempre governo rappresentativo, non potere popolare o autogoverno, ma un governo "rivoluzionario" che esercita il potere "dall'alto" su tutte le classi che pretende di rappresentare. Come riassumeva Lenin per la sua polizia politica, la Ceka, nel 1920: “Senza la coercizione rivoluzionaria diretta contro i nemici dichiarati degli operai e dei contadini, è impossibile spezzare la resistenza di questi sfruttatori. D'altra parte, la coercizione rivoluzionaria è destinata ad essere esercitata sugli elementi vacillanti e instabili tra le stesse masse.[Xliv] O come disse Trotsky quasi 20 anni dopo:

Le stesse masse sono, in tempi diversi, ispirate da modalità e finalità diverse. Solo per questo è indispensabile un'organizzazione centralizzata dell'avanguardia. Solo un partito, con l'autorità che ha conquistato, è in grado di superare l'oscillazione delle masse stesse... se la dittatura del proletariato significa qualcosa, allora significa che l'avanguardia del proletariato è armata con le risorse dello Stato per scongiurare pericoli, compresi quelli che provengono dagli strati più arretrati dello stesso proletariato.[Xlv]

Se Gluckstein pensa che la Comune dimostri che il cosiddetto Stato operaio “non era lì per opprimerli o sfruttarli” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 25), allora il bolscevismo – sia in teoria che in pratica – dimostra che questo non è il caso. Il partito d'avanguardia si arma del potere dello Stato per fare "pressione" o costringere chiunque sia considerato "traballante e instabile" o, per usare la parola di Trotsky, "arretrato", che è, per definizione, chiunque non sia d'accordo con il partito d'avanguardia.

Confrontate la posizione di Lenin e Trotsky con quella espressa nella Comune secondo cui la Guardia Nazionale “dà alla città una milizia nazionale che difende i cittadini dal potere, invece di un esercito che difende lo Stato dai cittadini” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 51). Bakunin, tuttavia, non sarebbe stato sorpreso perché, sulla base dell'analisi anarchica dello stato come "governo di minoranza, dall'alto verso il basso, da parte di un vasto numero di uomini", aveva giustamente predetto che anche il cosiddetto stato operaio "non può essere sicuro della sua autoconservazione senza una forza armata per difendersi dai propri nemici interni, dal malcontento del suo popolo".[Xlvi]

Proprio per questo gli anarchici rifiutano il socialismo “dall'alto” a favore di uno creato “dal basso”. Nello stato, sono sempre i leader al vertice a detenere il potere, non le masse. Nessun anarchico rivoluzionario nega la necessità dell'autodisciplina e la necessità di coordinare lotta rivoluzionaria e difesa: è considerato un truismo che ci fosse bisogno di federare le forze rivoluzionarie per sconfiggere la reazione. Ciò che riconosciamo anche è che dare potere ad alcuni leader è un errore fatale, che attueranno ciò che vedono come "socialismo" e sostituiranno le azioni creative dal basso così necessarie per il successo di una rivoluzione e la costruzione del socialismo. Per esempio:

In tre occasioni, nei primi mesi del potere sovietico, i dirigenti dei comitati [di fabbrica] cercarono di portare il loro modello [di socialismo basato sull'autogestione operaia dell'economia]. In ogni tentativo, la leadership del partito li ha annullati. L'alternativa bolscevica consisteva nell'investire poteri sia manageriali che di controllo in organi statali che erano subordinati e formati dalle autorità centrali.[Xlvii]

Ciò era in linea con le nozioni bolsceviche pre-ottobre sulla costruzione del "socialismo" poiché, non dimentichiamolo, "il servizio postale [è] un esempio del sistema economico socialista" e "l'imperialismo sta gradualmente trasformando tutti i trust in organizzazioni della stessa tipo… Una volta rovesciati i capitalisti… avremo un meccanismo splendidamente attrezzato”. Pertanto, “l'obiettivo immediato” era “organizzare l'intera economia nella forma del servizio postale” e “sulla base di ciò che il capitalismo ha già creato”. Così, tutti vengono «trasformati in dipendenti a contratto dello Stato».[Xlviii] Ciò assicurò semplicemente che la rivoluzione si sarebbe sviluppata in stile capitalista di stato – sia nel senso inteso da Lenin sia nel senso che gli anarchici avvertivano sarebbe stato il risultato inevitabile del socialismo di stato. Il regime bolscevico mostra che "dal basso" e "dall'alto" non possono essere combinati. Quest'ultimo indebolirà sempre il primo semplicemente perché è quello per cui è stato progettato.

*Ian McKay è uno scrittore e anarchico. Autore, tra gli altri libri, di Anarchismo, comunismo anarchico e Stato: tre saggi (stampa PM).

Traduzione: Ivan Thomas Leite de Oliveira e Claudio Ricardo Martins dos Reis.

Originariamente pubblicato sulla rivista Recensione anarco-sindacalista.

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note:


[I]           MARX; ENGELS, 1971, pag. 75, 72-73, 71, 72.

[Ii]         PROUDHON, 2011, p. 378-379 (vedi anche p. 273 e 279).

[Iii]        BAKUNIN, Michail. Programma e oggetto dell'organizzazione rivoluzionaria segreta dei fratelli internazionali (1868). In: Niente dei, niente maestri: un'antologia dell'anarchismo. Daniel Guerin (a cura di). Edimburgo/Oakland: AK Press, 2005, pag. 182.

[Iv]         PROUDHON, 2011, pag. 407, 443-444.

[V]          BAKUNIN, 2005, pag. 164.

[Vi]         KENAFICK, KJ Michael Bakunin e Karl Marx. Melbourne: 1948, pag. 212-213.

[Vii]       MARX; ENGELS, 1971, pag. 72.

[Viii]      AVRICO, Paolo. Ritratti anarchici. Stampa dell'Università di Princeton, 1988; VINCENZO, 1984, pag. 232; “In realtà”, ammette il marxista Paul Thomas, “la Comune deve ben poco al marxismo e molto di più, ironia della sorte, ai proudhoniani, che si rivelarono spine nel fianco dei marxisti durante i primi quattro anni di esistenza dell'Internazionale. Cfr. TOMMASO, Paolo. Karl Marx e gli anarchici. Londra: Routledge & Kegan Paulplc, 1985, p.194.

[Ix]         BAKUNIN, Michele. Bakunin sull'anarchismo. Sam Dolgoff (a cura di). Montreal: Black Rose Books, 1980, pag. 263, 267.

[X]          KROPOTKIN, 2014, pag. 453.

[Xi]         KROPOTKIN, Pietro. Parole di un ribelle. Montreal: Black Rose Books, 1992, pag. 74, 97, 93, 97.

[Xii]       LEFRANCAIS, Gustavo. Erude sur le mouvement Communaliste a Paris en 1871. Neuchatel: Guillaume Fils, 1871, p. 171-172.

[Xiii]      KROPOTKIN, 1992, 99.

[Xiv]       BAKUNIN, 1980, pag. 196.

[Xv]        JOHNSON, 1996, pag. 162-163. Confronta il commento di Bookchin secondo cui il Consiglio comunale è stato “ampiamente ignorato… una volta che è stato istituito. L'insurrezione, la gestione vera e propria degli affari cittadini e infine la lotta contro Versailles, furono guidate principalmente dai circoli popolari, dai comitati di vigilanza di quartiere e dai battaglioni della Guardia Nazionale. Se la Comune di Parigi (il Consiglio comunale) fosse sopravvissuta, è estremamente discutibile se avrebbe potuto evitare il conflitto con queste formazioni di strada e di milizia poco stabili”. BOOKCHIN, Murray. Anarchismo post-scarsità. AK Press, 2004, pag. 90.

[Xvi]       KROPOTKIN, 2014, pag. 578.

[Xvii]     JOHNSON, 1996, pag. 197-200.

[Xviii]    KROPOTKIN, Pietro. Scienza moderna e anarchia. Edimburgo: AKPress, 2018, 227.

[Xix]       La differenza tra l'analisi anarchica dell'evoluzione dello stato e l'analisi metafisica del marxismo è discussa in questa sezione H 3.7 di An Anarchist FAQ.

[Xx]        KROPOTKIN, 2018, pag. 164.

[Xxi]       THORPE, Wayne. Gli stessi lavoratori: sindacalismo rivoluzionario e lavoro internazionale, 1913-1923. Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1989, p. 6.

[Xxii]     LENINO, Vladimir. Opere complete 25: p. 435.

[Xxiii]    PROUDHON, 2011, pag. 755.

[Xxiv]     KROPOTKIN, 1992, pag. 83.

[Xxv]      PROUDHON, 2011, pag. 707, 711.

[Xxvi]     PROUDHON, 2011, pag. 769.

[Xxvii]   JOHNSON, 1996, pag. 185-6.

[Xxviii]  GOLDMAN, 1970, pag. 45, 46, 40. Vedi anche sezione H. 6.2. da An Anarchist FAQ per ulteriori discussioni.

[Xxix]     FARBER, Samuele. Prima dello stalinismo: l'ascesa e la caduta della democrazia sovietica. Oxford: Polity Press, 1990, pag. 73.

[Xxx]      ROSENBERG, William G. Lavoro russo e potere bolscevico. La Rivoluzione Operaia in Russia: vista dal basso. D. Kaiser (a cura di). Cambridge: Cambridge University Press, 1987, pag. 116.

[Xxxi]     ROSENBERG, William G. Il contesto sociale di Tsektran: partito, stato e società nella guerra civile russa. Diane P. Koenker, William G. Rosenberg e Ronald Grigor Suny (a cura di). Indiana: Indiana University Press, 1989, pag. 357.

[Xxxii]   SCHULKIND (a cura di), 1972, p. 187.

[Xxxiii]  KROPOTKIN, 1992, pag. 143.

[Xxxiv]   KROPOTKIN, Pietro. La Grande Rivoluzione Francese. Montreal/New York: Black Rose Books, 1989, p. 349, 366.

[Xxxv]    KROPOTKIN, 2018, pag. 366.

[Xxxvi]   MARX, Carlo; ENGELS, Federico. Opere complete di Marx-Engels 23: p. 592.

[Xxxvii] MARX, Carlo; ENGELS, Federico. Scritti scelti di Marx-Engels, p. 256-257.

[Xxxviii] MARX, Carlo; ENGELS, Friedrich, 1971, p. 292.

[Xxxix]   BAKUNIN, 1980, pag. 206, 190.

[Xl]         MARX, Carlo; ENGELS, Federico. Opere complete di Marx-Engels 22: p. 281, 277. Va notato che Trotsky condivideva con Engels un'avversione per i mandati vincolanti che obbligavano i "rappresentanti" a rappresentare effettivamente le opinioni dei loro elettori all'interno del partito, piuttosto che le proprie opinioni. TROTSKY, Leon. In difesa del marxismo. NewYork: Pathfinder, 1995, p. 80-81.

[Xli]       Lo stato ne è l'esempio più ovvio, ma è ugualmente applicabile all'interno dei partiti leninisti, dove il potere è esplicitamente affidato a pochi leader al vertice della gerarchia del partito.

[Xlii]      LENINO, Vladimir. Opere complete 8: p. 474-475, 478, 480, 481. Questa sembra essere stata una posizione bolscevica comune all'epoca, con Stalin che sottolineava nello stesso anno che "l'azione solo dal basso" era "un principio anarchico, che, di fatto, contraddice fondamentalmente tattiche socialiste". -democratici". STALIN, Giuseppe. Opere complete 1: p. 149.

[Xliii]     LENINO, Vladimir. Opere complete 26: p. 90, 19.

[Xliv]     LENIN, Opere complete 42: p. 170.

[Xlv]       TROTSKY, Leon. I moralisti e gli adulatori: la loro morale e la nostra. New York: Pathfinder, 1973, pag. 59. Contrasta questo con la tua affermazione del 1906 che "la dittatura del proletariato non significa in alcun modo la dittatura dell'organizzazione rivoluzionaria sul proletariato". TROTSKY, Leon. Trentacinque anni dopo: 1871-1906. In: Leon Trotsky sulla Comune di Parigi. New York: Pathfinder Press, 1970, pag. 24.

[Xlvi]     BAKUNIN, Michele, 1973, p. 265.

[Xlvii]    REMINGTON, Thomas F. Costruire il socialismo nella Russia bolscevica: ideologia e organizzazione industriale 1917-1921. Londra: University of Pittsburgh Press, 1984, pag. 38.

[Xlviii]   LENINO, Vladimir. Opere complete 25: p. 431, 478.

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