Anarchismo, marxismo e le lezioni della Comune di Parigi

Anarchismo, marxismo e lezioni della Comune di Parigi – III

14/07/2021

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da IAIN MCKAY*

La Comune meritava di meglio che essere usata come punto di riferimento per coloro la cui pratica e ideologia sono in così diretta contraddizione con essa.

“Niente potrebbe essere più strano…”

Il problema principale con il libro di Donny Gluckstein, La Comune di Parigi: una democrazia rivoluzionaria (Bookmarks), è che cerca di presentare il leninismo (che considera "marxismo") come il campione della Comune. In realtà non è così, e lo dimostra quando cita e parafrasa con approvazione il saggio Lezioni dalla Comune di Parigi, 1921, di Trotsky, sebbene ripeta le sue conclusioni con maggiore attenzione rispetto al suo autore. Inutile dire che è selettivo nel suo uso di quest'opera come lo è con le opere anarchiche.

Per Trotsky la Comune non era problematica, perché "troveremo in essa un'unica lezione: è necessaria la guida di un partito forte". E quello. Per quanto riguarda la comunioni stessa, “quello che mancava era la chiarezza del metodo e un'organizzazione con una leadership centralizzata. Per questo sono stati sconfitti".^[I] Così, la Comune era un classico esempio di cosa non fare, più che una fonte di speranza per una società migliore.

E l'obiettivo della Comune di partecipazione di massa e democrazia diretta? Sciocchezze, la Comune "ci ha mostrato l'incapacità delle masse di scegliere la propria strada, la loro indecisione nella guida del movimento, la loro fatale inclinazione a fermarsi dopo il primo successo, permettendo così al nemico di riprendere fiato e ristabilire la sua posizione ". Il partito, non la classe, è visto come la chiave “in quanto è l'esperienza accumulata e organizzata del proletariato” e “teoricamente prevede le vie dello sviluppo, tutte le sue tappe”. Con “l'aiuto del Partito” il proletariato “si libera dalla necessità di ricominciare sempre da capo la sua storia: le sue esitazioni, le sue indecisioni, i suoi errori”. O, più direttamente, il proletariato si libera dalla necessità di governare se stesso e la società: ciò può essere lasciato al “nostro partito” che “ha preso il potere” in Russia.^[Ii] La crescente democrazia che Gluckstein acclama è vista esclusivamente come un mezzo per assicurarsi il potere del partito; una volta preso il potere statale, la classe operaia può tornare al suo ruolo tradizionale di seguire gli ordini.

In realtà, naturalmente, solo la leadership del partito detiene il potere effettivo, come riconobbe Trotsky. Nota che un membro del Comitato centrale chiese nell'ottobre 1917 "la proclamazione della dittatura del Comitato centrale del partito", indicando che questa era semplicemente "l'anticipazione della logica dello sviluppo della lotta". Trotsky era contrario solo perché il momento non era giusto, in quanto "avrebbe causato un grande disordine in quel momento".^[Iii] Gluckstein (2006, p. 52), in accordo, cita comunioni argomentando a favore della "Francia comunale in forma federale" e che "il trionfo dell'idea comunale è ... la rivoluzione sociale". Per Trotsky, tali aspirazioni erano semplicemente sbagliate. L'idea che "ogni città ha il suo sacro diritto all'autogoverno" era "balbettio idealistico, dello stesso ordine dell'anarchismo mondano". In realtà, “più di ogni altro” il proletariato francese è stato “ingannato” dalla borghesia, perché la “formula autonomista” non è “altro che un ostacolo al proletariato, impedendone il movimento progressista”. L'opposizione al centralismo era “un'eredità del localismo e dell'autonomismo piccolo-borghesi” ed “è senza dubbio il punto debole di un certo settore del proletariato francese”. L'autonomia "è la garanzia suprema dell'attività reale e dell'indipendenza individuale per certi rivoluzionari", ma in realtà fu "un grande errore, profondamente costoso per il proletariato francese". Quindi, “la tendenza al particolarismo, qualunque forma possa assumere, è un'eredità di un passato morto. Quanto prima il comunismo francese – comunismo socialista e comunismo sindacalista – se ne emanciperà, tanto meglio sarà per la rivoluzione proletaria”. “La passività e l'indecisione”, afferma Trotsky, “è stata sostenuta in questo caso dal sacro principio della federazione e dell'autonomia... l'autonomia regionale”.^[Iv]Lo stesso vale per la Comune, per aver “piantato i semi di un nuovo mondo sociale” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 53).

Per Marx, nel 1871, il comunioni erano "tempesta nel cielo"^[V], per Trotsky non erano altro che piccoli borghesi impazziti, autonomisti-federalisti-anarchici. Tuttavia, per essere onesti con Trotsky, potrebbe almeno citare Marx per giustificare il suo rifiuto del comunioni e la sua visione di una Francia federale. Non dimentichiamo, perché Gluckstein non ce lo ricorderà, che Marx sostenne con forza nel 1850, durante la Rivoluzione tedesca, che: “gli operai devono lottare non solo per un'unica e indivisibile repubblica tedesca, ma anche… per la più decisiva centralizzazione della potere nelle mani dell'autorità statale. Non devono lasciarsi trascinare da vuoti discorsi democratici sulla libertà dei comuni, sull'autogoverno, ecc. […] L'attività rivoluzionaria… può essere svolta con piena efficienza solo da un punto centrale… Come in Francia nel 1783, questo è il compito del partito genuinamente rivoluzionario in Germania, realizzare la più rigorosa centralizzazione”.^[Vi]

Significativamente, nel 1872, Engels ribadì privatamente questo punto di vista, suggerendo che "fu la volontà di centralizzazione e di autorità a costare la vita alla Comune di Parigi".^[Vii] Inutile dire che fu da questi scritti e da altri simili che i bolscevichi trassero ispirazione, e in questo Trotsky, nel 1921, ebbe almeno il merito dell'onestà.

E quale delle organizzazioni popolari saluta così calorosamente Gluckstein? Per Trostky, il loro ruolo era semplice: fornire un collegamento attraverso il quale il partito potesse attuare le sue decisioni. Così, “era indispensabile avere un'organizzazione che incarnasse l'esperienza politica del proletariato” e attraverso i “Consigli dei deputati… il partito potesse, in contatto continuo con le masse, conoscere il loro stato mentale; il suo nocciolo duro potrebbe, ogni giorno, mettere in atto uno slogan che, attraverso i militanti di partito, sarebbe presentato alle masse, unificando il loro pensiero e la loro volontà”.^[Viii] Il focus è in alto e le decisioni fluiscono verso il basso – proprio come in qualsiasi sistema di classe – eppure Gluckstein (2006 p. 47) saluta “l'atteggiamento antigerarchico degli insorti” del 1871.

Trotsky ha anche screditato la democrazia di massa nella Guardia Nazionale, sostenendo che "prima che la grande massa di soldati avesse acquisito l'esperienza di una buona scelta e selezione dei comandanti, la rivoluzione sarebbe stata sconfitta dal nemico". Ciò significa che i “metodi della democrazia senza formato (semplice eleggibilità) devono essere integrati e in una certa misura sostituiti da misure di selezione al vertice. La rivoluzione deve creare un corpo composto da organizzatori esperti e affidabili^[Ix], in cui si può avere assoluta fiducia, conferendogli pieni poteri per decidere, designare ed istruire il comando”.^[X]Trotsky qui è falso, poiché era pienamente consapevole che i bolscevichi non "integrarono" la democrazia interna nelle forze armate, ma in realtà la sostituirono completamente con nomine dall'alto perché fu lui ad abolirla - prima che la guerra finisse. – nel marzo 1918: “il principio dell'elezione è politicamente irragionevole e tecnicamente scomodo, e fu, in pratica, abolito con decreto”.^[Xi] Gluckstein (2006 p. 141) lo riproduce, suggerendo che “nel primo periodo della Comune, la democrazia diretta avrebbe selezionato al suo interno leader più efficaci, ma non è sopravvissuta abbastanza a lungo perché ciò accadesse”. Anche così, afferma anche che la "democrazia interna della Guardia Nazionale ha assicurato che la forza coercitiva appartenesse alla massa popolare, invece di essere usata contro di essa" (GLUCKSTEIN, 2006, p. 52). Trotsky affermò che tale "democrazia interna" poteva sostituirsi alla nomina dall'alto senza apparentemente intaccare la natura della "forza coercitiva". Gluckstein sembra essere d'accordo: la democrazia militare che saluta e alla quale cerca di associare la sua ideologia non è stata applicata nel nuovo stato bolscevico ed è stata vista molto chiaramente come non essenziale: con le persone giuste al potere, apparentemente la democrazia può essere rinviata a il lontano futuro. . Eppure l'Armata Rossa stessa ha dimostrato la necessità di una "democrazia interna" - perché in pratica "apparteneva" ai leader del partito, non alla "massa popolare" ed era regolarmente "usata contro di loro" per mantenere il dominio bolscevico attraverso la repressione degli scioperi e altri proteste.^[Xii] Questo avviene tacitamente, ma troviamo spazio per riferirci a Trotsky sulla necessità di una “disciplina comunista” non basata sul “bastone” (GLUCSKSTEIN, p. 141) quando, in realtà, l'Armata Rossa si basava su di esso, con i suoi ufficiali nominati in possesso di numerose tecniche per forzare la conformità, inclusi i plotoni di esecuzione.

Se la democrazia può essere soppressa dalle forze armate, questo argomento non si applicherebbe ugualmente alle organizzazioni di massa create dalla rivoluzione? Gli attacchi di Trotsky al Comitato Centrale della Guardia Nazionale per aver organizzato le elezioni "per trasmettere il suo potere ai rappresentanti della Comune" come "un grave errore in quel periodo giocare con le elezioni"^[Xiii], insieme alla sua ripetuta difesa della dittatura del partito lo suggeriscono. Ad esempio: “L'opposizione operaia ha inventato slogan pericolosi, feticizzando i principi democratici! Indicano il diritto dei lavoratori di eleggere rappresentanti al di sopra del Partito, come se il Partito non fosse incaricato di rivendicare la loro dittatura anche se quella dittatura si scontrava temporaneamente con gli umori transitori della democrazia operaia. È necessario creare in noi la consapevolezza del diritto di nascita rivoluzionario del partito, che è obbligato a mantenere la sua dittatura, indipendentemente da possibili fluttuazioni anche all'interno della classe operaia. Questa consapevolezza è, per noi, un elemento indispensabile. La dittatura non si basa in ogni dato momento sul principio formale di una democrazia operaia”.^[Xiv]

Per il leninismo le elezioni erano mezzi per raggiungere il fine del potere del partito, prive di valore in sé. “L'eleggibilità, il metodo democratico”, sottolinea Trotsky, “è solo uno degli strumenti nelle mani del proletariato e del suo partito” e non va considerato come “un feticcio, un rimedio a tutti i mali. Le modalità di eleggibilità devono essere combinate con quelle di candidatura”. La chiave, quindi, era «che al comando, al di là delle circoscrizioni, delle circoscrizioni, dei gruppi, c'è un apparato centralizzato unito da una ferrea disciplina».^[Xv] È attraverso le elezioni, i mandati e il richiamo che le masse esprimono la loro “oscillazione” e quindi, in ultima analisi, per Trotsky nel 1921, la partecipazione di massa era vista come facoltativa perché “riflette… la debolezza delle masse… manifesta lo spirito di indecisione, dell'attesa, la tendenza all'inerzia dopo il primo successo”.^[Xvi] In che modo poteva sorprendere, allora, che i bolscevichi concludessero che la dittatura del proletariato poteva essere raggiunta solo dalla dittatura del partito, cioè dalla dittatura sul proletariato di cui Bakunin aveva messo in guardia? Come riconobbe Trotsky nel 1921: “Siamo stati accusati più di una volta di aver sostituito la dittatura dei soviet con la dittatura del nostro partito. Eppure si può dire con piena giustizia che la dittatura dei soviet è stata resa possibile solo attraverso la dittatura del partito... In questa "sostituzione" del potere della classe operaia con il potere del partito non c'è nulla di accidentale e, in realtà, nessuna sostituzione. I comunisti esprimono gli interessi fondamentali della classe operaia”.^[Xvii]

Di qui la flagrante contraddizione tra la realtà del cosiddetto Stato proletario e l'affermazione di Gluckstein (2006, p. 22) secondo cui lo Stato “costruito dal basso deve fondarsi sulla democrazia diretta con rappresentanti responsabili”. Poi c'è la questione del governo individuale, imposto da Lenin nella primavera del 1918, che è anche in netto contrasto con il saluto di Gluckstein (2006, p. 31) agli esperimenti di controllo operaio a Parigi. Per Trotsky, nel 1920, fu l'errore più assurdo confondere la questione della supremazia del proletariato con la questione dei consigli operai a capo delle fabbriche. La dittatura del proletariato si esprime nell'abolizione della proprietà privata dei mezzi di produzione... e niente affatto nella gestione delle singole imprese economiche».^[Xviii] È impossibile conciliare ciò con l'esaltazione di Gluckstein (2006, p. 207) secondo cui “le soluzioni” che la Comune “cominciò ad elaborare” riguardo al controllo operaio erano “out of the box”, e che esse “piantarono i semi di un nuovo mondo sociale” con le sue idee sul “controllo operaio della produzione” (GLUCKSTEIN 2006, p. 53). Ma in seguito non riesce a notare come il bolscevismo abbia semplicemente creato il capitalismo di stato in Russia, invece lo ha favorito raccontando la sua retorica piuttosto che la realtà del suo regime.^[Xix]

Quindi, se, come sottolinea Gluckstein (2006, p. 206), “i proudhoniani si resero conto che il coinvolgimento della massa popolare era essenziale per la creazione di una nuova società”, i leninisti si resero ben presto conto che il coinvolgimento della massa popolare era un optional, qualcosa che poteva essere abolito fintanto che il partito avesse il potere – in particolare se tale partecipazione di massa si scontrasse con gli interessi del partito. Con questi punti di vista e la realtà del bolscevismo al potere, sembra incredibile che Gluckstein possa affermare che il leninismo "sostiene la democrazia diretta e le caratteristiche liberatrici così abbondanti nella Comune di Parigi".

Allo stesso modo, paragonare la nota favorevole di Marx al Consiglio della Comune come "un organo operaio e non parlamentare, esecutivo e legislativo allo stesso tempo"^[Xx] con il commento di Gluckstein (2006, p. 151) secondo cui questo "ha creato un vero dilemma per la Comune" a causa della necessità di difendere la rivoluzione, che richiedeva la segretezza che prevaleva sul controllo pubblico. Suggerisce che la soluzione fosse "fidarsi ... dei responsabili delle misure militari e di sicurezza", il che sembra ingenuo e in grande contrasto con i suoi commenti altrove; anche se, ovviamente, conclude anche che la Comune “aveva ragione” a “mettere a tacere i sabotatori al suo interno” attraverso la censura della stampa (GLUCKSTEIN, 2006, p. 152). Allo stesso modo, non nota che il primo atto del regime bolscevico è stato quello di creare un organo esecutivo al di sopra del Congresso nazionale dei soviet, e che poche settimane dopo questo esecutivo ha semplicemente promulgato il potere legislativo per se stesso. Questo era l'esatto opposto della Comune e in diretta contraddizione con la Stato e Rivoluzione da Lenin.^[Xxi] Se, come disse Marx, "nulla potrebbe essere più estraneo allo spirito della Comune che sostituire il suffragio universale con l'investitura gerarchica"^[Xxii], allora il leninismo non poteva essere considerato altro che estraneo a quello spirito.

Ti manca la festa?

Si obietterà, naturalmente, che non importa che i bolscevichi abbiano attuato l'opposto di ciò che Gluckstein ha salutato riguardo alla Comune. Dopotutto, mentre la Comune era annegata nel sangue, la Rivoluzione Russa respinse con successo le forze bianche e imperialiste. Ciò autorizzò Trotsky a pontificare sulla debolezza della Comune, mentre, diciamo, Varlin fu assassinato dalla controrivoluzione dopo essersi arreso.

Si perde di vista – per ogni vero socialista – che la vittoria militare oscura il fatto che la rivoluzione stessa fu persa entro sei mesi dalla presa del potere da parte dei bolscevichi. La controrivoluzione vinse, ma si coprì di bandiere rosse e invocò il nome della Comune.^[Xxiii] Gluckstein corrobora il mito bolscevico, e quindi questo fatto insolito non viene affrontato in alcun modo significativo. Invece, viene enfatizzato l'approccio leninista standard alla Comune, vale a dire che mancava un partito d'avanguardia: "Il problema era la mancanza di chiarezza ideologica e l'assenza di una buona leadership" (GLUCKSTEIN, 2006, p. 149) .

Mentre alcuni anarchici negherebbero l'importanza della chiarezza e della direzione teoriche, respingono l'idea che tale influenza dovrebbe essere organizzata in modo leninista, semplicemente perché tali partiti sottovalutano la stessa rivoluzione sociale che affermano di provocare.^[Xxiv] Questo può essere visto attraverso la stessa Comune. Gluckstein (2006, p. 196) ammette che Marx raccomanda ai francesi di non ribellarsi dopo la sconfitta dell'Impero, per “non lasciarsi ingannare dalle memorie nazionali del 1792”. Suggerisce che questo era Marx che non era uno "stupido adulatore [della Comune]. Egli [Marx] temeva, ad esempio, che il movimento parigino sarebbe stato ipnotizzato dalla Grande Rivoluzione”. Ignorando lo strano fatto che lo disse prima della rivolta, Gluckstein (2006, p. 104) cita una telefonata di un comune per il popolo "formare la Comune e salvare la Repubblica, come era stato fatto nel 1793" e non ne discute le implicazioni: che questo era esattamente l'opposto dei desideri di Marx, che l'appello di Marx era chiaramente un appello ai lavoratori francesi a non creare una comune rivoluzionaria, cioè a non fare ciò che fecero il 18 marzo 1871. Li esortò invece ad "esercitare i loro doveri di cittadini... Che migliorino con calma e determinazione le opportunità della libertà repubblicana".^[Xxv] Mentre Gluckstein (2006, p. 196) cita parte di questo passaggio per dimostrare che Marx non era il saggio "infallibile" del mito stalinista, non nota che questa chiarezza significava organizzare un partito politico, votare alle prossime elezioni, e esercitando la “politica d'azione” – che fu anche la sua posizione poco dopo la caduta della Comune, in cui “la via per dimostrare il potere politico è aperta alla classe operaia” come in Gran Bretagna, quindi una “insurrezione sarebbe follia dove pacifica l'agitazione potrebbe fare il lavoro più velocemente e con più risolutezza”.^[Xxvi]

Ciò solleva un problema per quanto riguarda il sostegno del leninismo al "centralismo democratico". Marx era contrario a ogni tentativo di rivoluzione in nome dell'Internazionale, quindi se il comunioni se avessero accettato il centralismo democratico e seguito questi commenti, la Comune di Parigi non sarebbe mai avvenuta.^[Xxvii] Ciò che questo dice sull'“efficienza” dell'organizzazione centralizzata è inesplorato, tuttavia si potrebbe sperare che prendiamo sul serio l'elogio di Marx (e Trotsky) del ruolo del partito.

Allo stesso modo, non è stato “il Partito” (vale a dire Marx ed Engels) a scoprire la “forma politica” che i marxisti hanno sempre adorato a parole, ma le masse stesse. Indubbiamente erano aiutati ma non comandati dai rivoluzionari in mezzo a loro - rivoluzionari le cui idee erano state liquidate come spazzatura dai socialisti tedeschi - ma non erano organizzati in modo leninista. Insomma, se il partito d'avanguardia è così importante, allora «come si spiega che la Comune, con la sua direzione piccolo-borghese, abbia potuto introdurre nel mondo moderno le concezioni più avanzate della democrazia proletaria?».^[Xxviii] Questo non cambia il fatto, non più di quanto i bolscevichi si opposero agli scioperi e alle proteste che sostituirono lo Zar, che la Rivoluzione russa ebbe successo mentre la Comune, come la Spagna nel 1936, fu sconfitta; poi, come sottolinea continuamente Trotsky, il ruolo del partito deve essere stato il fattore decisivo. Tuttavia, il fatto centrale è che il regime bolscevico era poco socialista e, di conseguenza, non può essere considerato un "successo" - perché, concretamente, il "successo" di una rivoluzione socialista non si misura se crea le basi iniziali per il socialismo? Lenin e Trotsky al timone di una dittatura di partito che presiede a un'economia capitalista di stato non è una rivoluzione di successo, è il preludio allo stalinismo.

Non sorprende che Gluckstein (2006, p. 201) presenti la narrativa leninista standard della degenerazione della rivoluzione bolscevica. Così, il "sistema democratico dei soviet fu infine esaurito dalla guerra civile e distrutto dalla controrivoluzione interna" nel 1928, ignorando il fatto insolito che i bolscevichi avevano effettivamente trasformato i soviet in organi irrilevanti attraverso la centralizzazione del potere statale nelle mani dei sovietici ministri bolscevichi da cima a fondo e poi infiltrando e falsificando (o abolindo) chiunque minacciasse di eleggere una maggioranza non bolscevica prima dello scoppio della guerra civile nel maggio 1918.^[Xxix]

In qualche modo contraddittorio, Gluckstein (2006, p. 202) afferma che "i soviet superarono la loro debolezza iniziale e vinsero la guerra civile", il che è una stronzata, nella misura in cui la ribellione di Kronstadt del 1921 fu massacrata proprio perché rivendicava un'autentica democrazia sovietica. E cos'era questa “debolezza iniziale” e come è stata “superata”? Afferma che “Trotsky riteneva che la presenza del partito bolscevico all'interno dei soviet fosse cruciale per il loro successo”, più precisamente “il partito aiutò a superare il 'punto debole' di una democrazia di massa inesperta e ne fece il 'punto forte' – il capacità di rappresentare e mobilitare grandi numeri all'azione e condurli alla vittoria”. Se per "superare" Gluckstein significa "abolire", allora è più vicino alla verità. Le confusioni ideologiche sono chiare, quindi. Il problema principale della democrazia diretta non è "rappresentare" le masse e permettere ad alcuni leader di partito di "mobilitarle", ma permettere alle masse di governare e agire per se stesse e, attraverso quel processo, rivoluzionare se stesse e la società. . Questo è il “punto forte” della democrazia di massa. Nella rivoluzione russa, "il partito" ha eliminato la "democrazia di massa diretta inesperta" e l'ha sostituita con il governo del partito.

Questa è stata una lezione chiave formulata dai leader bolscevichi dalla Rivoluzione russa e, retroattivamente, dalla Comune. Trotsky sosteneva in modo abbastanza esplicito che "il proletariato può prendere il potere solo attraverso la sua avanguardia" e che "la necessità del potere statale nasce da un insufficiente grado culturale delle masse e dalla loro eterogeneità". Solo con il “sostegno di classe all'avanguardia” poteva esserci “la conquista del potere”, ed era “in questo senso che la rivoluzione e la dittatura del proletariato sono opera di tutta la classe, ma solo sotto la guida del avanguardia". Invece della classe operaia nel suo insieme che prende il potere, è l'”avanguardia” che prende il potere – “un partito rivoluzionario, anche dopo aver preso il potere… non è ancora in alcun modo il leader sovrano della società”.^[Xxx]

Pertanto, il potere statale è necessario per governare le masse che non possono esercitare il potere da sole: “Coloro che propongono di astrarre i soviet dalla dittatura del partito dovrebbero capire che solo grazie alla direzione bolscevica i soviet sono stati in grado di salire al potere. fango del riformismo e raggiungere la forma statale del proletariato”.^[Xxxi] L'inevitabile effetto collaterale è stato che questo ha riportato le persone al loro ruolo abituale di essere governate, oppresse e sfruttate. In altre parole, ha ricreato proprio il sistema di classe che la Comune aveva cercato di eliminare, e proprio perché il comunioni attuò il mandato imperativo, con l'impeachment e il federalismo - due dei quali Engels si fece beffe quando gli anarchici li rivendicarono, e il terzo, l'impeachment, fu fatalmente indebolito dal suo pregiudizio a favore della centralizzazione.

La sostituzione del potere della classe operaia con il potere del partito deriva logicamente sia dalla natura dello stato che dall'avanguardismo al centro del leninismo. Lo stato, per sua stessa natura, conferisce potere a coloro che ne sono al centro e quindi sostituisce automaticamente il potere popolare con il potere nelle mani di pochi leader di partito. E se il partito è il fattore decisivo in una rivoluzione "di successo", allora tutto ciò che indebolisce la sua presa sul potere non fa altro che minacciare la rivoluzione, inclusa la democrazia operaia, perché, come disse Trostky, "la dittatura rivoluzionaria di un partito proletario è … una necessità oggettiva” e “il partito rivoluzionario (di avanguardia) che rinuncia alla propria dittatura consegna le masse alla controrivoluzione”.^[Xxxii] Ciò riflette le sue opinioni nel 1921, citato sopra, quando era all'apice del suo potere.

Si contrapponga a ciò l'argomentazione di Engels secondo cui la Comune dimostrò che il proletariato, "per non perdere nuovamente la sua supremazia appena conquistata", dovrebbe, "per salvaguardarsi dai propri rappresentanti e funzionari, dichiarare a tutti loro, senza eccezione, soggetto a licenziamento in qualsiasi momento.^[Xxxiii] Non c'è molto spazio per la democrazia di massa diretta, il licenziamento immediato e i mandati delegati sotto Trotsky, il cui regime, per definizione, richiedeva un esercito separato dal popolo e uno Stato nel senso comune del termine come potere esistente separatamente dalla popolazione generale e sopra di lei.

Ironia della sorte, Gluckstein (2006, p. 46) afferma che i politici di oggi “possono essere demagogici riguardo alla democrazia, ma cercano di anestetizzare il popolo con le loro parole”. Considerando le critiche di Trotsky alla Comune, ripetute più diplomaticamente da Gluckstein, potremmo dire lo stesso del leninismo. Tuttavia, la valutazione di Lenin del 1905 secondo cui la Comune aveva "confuso i compiti di lottare per una repubblica con quelli di lottare per il socialismo" e quindi "era un governo come il nostro non dovrebbe essere"^[Xxxiv], sembra tanto più applicabile se paragonato alla Comune di Parigi e alla rivoluzione bolscevica e alle lezioni che Lenin e Trotsky trassero da entrambe.

Distruggere la macchina a stati

Marx ed Engels sostenevano una repubblica democratica fin dal 1840. Engels, per esempio, sosteneva nel 1847 che la rivoluzione dovrebbe "stabilire una costituzione democratica e quindi, direttamente o indirettamente, la preponderanza del proletariato"; la premessa era che “il proletariato è già la maggioranza del popolo”.^[Xxxv] Quasi cinquant'anni dopo, ha scoperto che il Manifesto comunista "aveva già proclamato la vittoria del suffragio universale e della democrazia come uno dei primi e più importanti compiti del proletariato militante".^[Xxxvi] Tra queste date, sia Marx che Engels avevano invitato la classe operaia a creare una repubblica in cui alla fine avrebbe raggiunto il predominio politico, cioè un governo della classe operaia. Ad esempio, nel 1881, Engels sosteneva che in Gran Bretagna: “dove la classe operaia industriale e agricola costituisce l'immensa maggioranza del popolo, democrazia significa il predominio della classe operaia, né più né meno. Che poi la classe operaia si prepari al compito che le attende: il governo di questo grande Impero... e il modo migliore per farlo è usare il potere già in mano, la vera maggioranza che possiede... per inviare uomini propri in parlamento. [Egli lamentava le] lotte operaie ovunque per il potere politico, per la rappresentanza diretta della loro classe nella legislatura, ovunque tranne che in Gran Bretagna”.^[Xxxvii]

Tuttavia, per la maggior parte dei marxisti, il marxismo sostiene la distruzione dell'attuale Stato e la sua sostituzione con un cosiddetto nuovo Stato "proletario", come discusso nel Stato e Rivoluzione, di Lenin. La fonte della reinterpretazione di Marx risiede nella sua difesa della Comune di Parigi e nella conclusione che "una cosa è stata particolarmente dimostrata dalla Comune": che "la classe operaia non può semplicemente impossessarsi automaticamente della macchina statale e maneggiarla per i propri scopi". ”.^[Xxxviii] Gluckstein, da trotskista, ripete l'interpretazione di Lenin.

Tuttavia, una lettura attenta del saggio di Marx sulla Comune dimostra che l'analisi di Lenin è problematica. Marx racconta come il Comune fosse "formato da consigli comunali, scelti a suffragio universale dai vari quartieri della città, responsabili e revocabili in termini rigorosi". Centrale, si trattava di "amputare gli organi meramente repressivi dell'ex potere governativo".^[Xxxix] Quindi l'affermazione di Lenin secondo cui il marxismo sostiene la distruzione del vecchio stato e la sua sostituzione con uno nuovo basato sui consigli dei lavoratori non può essere sostenuta dalla Comune di Parigi perché non fu quel tipo di rivoluzione. Piuttosto, è stato un consiglio municipale eletto che ha realizzato una serie di riforme che hanno abolito aspetti del vecchio stato pur conservandone la struttura (integrata dalla democrazia diretta nelle associazioni popolari).

Detto questo, c'era motivo per cui la corrente principale del marxismo (socialdemocrazia) adottasse l'idea che la rivoluzione implichi "un'azione politica" in cui il partito deve prendere il potere, riformare lo stato e introdurre il "socialismo"; in altre parole, ripetere la Comune a livello nazionale. Questa era la posizione di Marx ed Engels, come confermò quest'ultimo in una lettera del 1884, quando gli fu chiesto di chiarire quanto il primo aveva detto nel 1871: «Si tratta semplicemente di dimostrare che il proletariato vittorioso deve prima rimodellare il vecchio potere burocratico amministrativo stato centralizzato prima che potesse servirsene per i suoi scopi: si pensi che tutti i repubblicani borghesi hanno criticato questa macchina mentre erano all'opposizione, ma, appena passati al governo, se ne sono impadroniti senza alterarla e l'hanno usata in parte contro la reazione, ma ancor di più contro il proletariato”.^[Xl]

Engels stava riproducendo uno degli abbozzi di Marx per La guerra civile in Francia: “Ma il proletariato non può, come hanno fatto le classi dominanti e le loro diverse fazioni rivali nelle successive ore del loro trionfo, semplicemente impossessarsi del corpo statale esistente e maneggiarlo per i propri fini. La prima condizione per mantenere il potere politico è trasformare la sua macchina operativa e distruggerla come strumento di dominio di classe”.^[Xli]

Quindi il Comune non ha schiacciato lo stato esistente e lo ha sostituito con uno nuovo. Invece, i lavoratori hanno preso il potere politico attraverso le elezioni e hanno usato il potere politico appena acquisito per "rimodellare" e "trasformare" lo stato esistente schiacciandone la burocrazia o la "macchina operativa". Quindi, non sorprendentemente, troviamo Trotsky che ripete la posizione marxista ortodossa nel 1906:

Il socialismo internazionale considera la repubblica l'unica forma possibile di emancipazione socialista - a condizione che il proletariato la strappi dalle mani della borghesia e la trasformi da "macchina per l'oppressione di una classe su un'altra" in un'arma di l'emancipazione socialista dell'umanità.^[Xlii]

Ciò è riconosciuto da Gluckstein, ma non approfondito, quando accenna al fatto che la Comune era basata su processi elettorali borghesi. Sottolinea che la rivoluzione ha utilizzato “le elezioni secondo il vecchio sistema di voto per scegliere un consiglio comunale” e mentre “la democrazia diretta rivoluzionaria è stata costruita all'interno di un formato istituzionale” nella Guardia nazionale, nell'elezione “legale” per il Consiglio comunale tale diretto la democrazia poteva ancora essere espressa, ma non era profondamente legata alla struttura” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 133). Così, “il consiglio è emerso da un sistema elettorale convenzionale, dove non esiste un rapporto organico tra elettore e rappresentante” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 134).

Questa prospettiva della rivoluzione può essere vista quando Engels sostenne, nel 1886, che mentre lui e Marx vedevano "la graduale dissoluzione e la definitiva scomparsa di quell'organizzazione politica chiamata Stato" come "uno dei risultati finali della futura rivoluzione", loro " allo stesso tempo... lo hanno sempre sostenuto... la classe proletaria dovrebbe prima assumere per sé la forza politica organizzata dello Stato e con il suo aiuto sradicare la resistenza della classe capitalista e riorganizzare la società”. L'idea che il proletariato ha bisogno di "prendere il controllo" dello stato esistente è chiaramente affermata; mentre gli anarchici “hanno ribaltato la questione” sostenendo che la rivoluzione “deve iniziare con l'abolizione dell'organizzazione politica dello Stato”, per i marxisti “l'unica organizzazione che la classe operaia trova pronta ad utilizzare è quella dello Stato. Può richiedere l'adattamento a nuove funzioni, ma distruggerlo in un momento simile significherebbe distruggere l'unico organismo attraverso il quale la classe operaia può esercitare il suo potere appena conquistato.^[Xliii] Eppure l'unica istituzione che la classe operaia «trova pronta per essere usata» è lo Stato borghese, anche se, come sottolinea Engels, «può richiedere un adattamento». Naturalmente, nel 1894, si trattava della “repubblica come forma politica già pronta per il futuro governo del proletariato” che, in Francia, “è già in movimento”.^[Xliv] Infatti: “Se una cosa è certa, è che il nostro Partito e la classe operaia possono arrivare al potere solo sotto forma di repubblica democratica. Questa è anche la forma specifica della dittatura del proletariato, come già ha dimostrato la Grande Rivoluzione francese”.^[Xlv] Naturalmente, quando Lenin venne a citare questo passaggio in Stato e Rivoluzione ha subito cercato di oscurarne il significato. «Engels», scriveva, «ripeteva qui, in forma particolarmente esplicita, l'idea fondamentale che attraversa tutta l'opera di Marx, e cioè che la repubblica democratica è l'approssimazione più vicina alla dittatura del proletariato».^[Xlvi] Engels ovviamente non ha fatto nulla del genere, ma almeno Lenin, a differenza di Hal Draper^[Xlvii], non lascia intendere che stia parlando della Comune di Parigi quando menziona solo il periodo “dal 1792 al 1799”, “la prima Repubblica francese”, “il modello americano” e come “il proletariato non può che usare la forma di un unico e repubblica indivisibile" con "autogoverno" che significa "funzionari eletti a suffragio universale".^[Xlviii]

Poi c'è l'introduzione di Engels del 1891 a La guerra civile in Francia da Marx. Sostenendo che lo Stato “non è altro che una macchina per l'oppressione di una classe da parte di un'altra”, egli ritiene che esso sia “nella migliore delle ipotesi un male ereditato dal proletariato dopo la sua vittoriosa lotta per la supremazia di classe, i cui peggiori effetti il proletariato, come la Comune, non può evitare di dover estirpare il più possibile in una volta».^[Xlix]In poche parole, se il proletariato crea un nuovo sistema sociale per sostituire il sistema borghese, allora come può essere "un male ereditato" da esso? Questo spiega perché, nei punti chiave, Lenin dovette chiarire cosa intendesse veramente Engels.^[L]

L'azione politica e le sue alternative

C'è un aspetto della Comune che può essere considerato marxista, vale a dire la partecipazione dei socialisti alle elezioni del consiglio municipale: già nel 1840 Marx ed Engels avevano invitato i lavoratori a sostenere (e, ove necessario, lottare per) la creazione di una repubblica, una borghesia e usando "l'azione politica" (vale a dire candidarsi alle elezioni) all'interno di essa. Qui, tuttavia, c'è un'ambiguità nella posizione di Gluckstein – così come in quella di Marx. Sottolinea (e presumibilmente concorda) che Trotsky (come Marx^[Li]) era "critico dell'abdicazione del potere [del Comitato Centrale della Guardia Nazionale] subito dopo la rivoluzione del 18 marzo" (GLUCKSTEIN, 2006, p. 201). Ciò, afferma, “ha sollevato il Comitato stesso dalla responsabilità governativa e ha ceduto il potere al Consiglio della Comune… Una conseguenza di questa decisione è stata la riduzione dell'influenza diretta della classe operaia sul movimento comunale. Le elezioni federali [nella Guardia Nazionale] hanno avuto un carattere democratico unico perché i battaglioni si riunivano quotidianamente dando ampio spazio alle guardie di base per controllare le attività dei delegati e mantenere in prima linea gli interessi della classe operaia”. (GLUCKSTEIN, 2006, p. 133)

Eppure, senza dubbio, le elezioni comunali aumentarono la partecipazione della classe operaia alla Comune allargandone la base sociale (e si poterono organizzare anche assemblee popolari quotidiane come nel 1792). Dare il potere al Comitato Centrale avrebbe, per definizione, privato dei diritti civili tutte le persone al di fuori della Guardia Nazionale (come la maggior parte delle donne, gli anziani, i lavoratori e così via).^[Lii]

Lo stesso, ovviamente, si può dire dell'argomentazione per fondare le istituzioni comunitarie all'interno dei luoghi di lavoro. Gluckstein sostiene che a Parigi ciò era "precluso dalle minuscole dimensioni della maggior parte delle unità di produzione e dal fatto che molte di esse erano comunque chiuse". Il che suggerisce che un sistema di amministrazione basato esclusivamente sul posto di lavoro avrebbe, per definizione, escluso le persone non appartenenti alla classe operaia (vale a dire, i disoccupati, i pensionati, le casalinghe e così via).^[Liii] Il ruolo chiave svolto dalle associazioni nel movimento è sottolineato da Gluckstein (2006, p. 48), ma sottolinea che nelle rivoluzioni successive “i luoghi di lavoro sono diventati centri di dibattito di massa”. Facendo eco a Trotsky, sostiene che “unità di produzione così piccole non potrebbero fornire un punto focale collettivo per la classe operaia. Al contrario, questo proveniva dalla Guardia Nazionale e dalle associazioni” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 70). Non che lo imparerai da questo libro, ma qui si ripetono gli argomenti di Bakunin secondo cui mentre i marxisti cercavano "l'organizzazione del potere politico da parte della classe operaia", gli anarchici promuovevano non l'organizzazione politica, ma sociale del potere (e, quindi, anti- politico) delle masse lavoratrici” e, quindi, “la futura organizzazione sociale deve essere fatta solo dal basso, dalle libere associazioni o federazioni di lavoratori, prima nei loro sindacati, poi nei comuni, nelle regioni, nelle nazioni e infine in un grande federazione internazionale e universale”.^[Liv]

Sembra uno strano modo di ragionare affermare che accrescere la base popolare di una rivoluzione significa in realtà ridurre l'influenza della classe operaia in essa. Inoltre, come Marx e Trotsky, Gluckstein (2006, p. 132) non discute la contraddizione tra l'affermazione che il Comitato Centrale dovrebbe mantenere il potere con lodi generose della Comune come "via finalmente scoperta" per raggiungere l'emancipazione del lavoro. Potrebbe essere corretto affermare che la Comune "pagherebbe amaramente per non marciare su Versailles e tenere invece le elezioni municipali", ma allora perché lodare l'esito di quelle elezioni, in particolare quando si pensa che abbia "ridotto l'influenza diretta della classe operaia su il movimento comunale"? "?

Le riserve di Marx erano private; pubblicamente proclamò che il Consiglio comunale "sarebbe servito da leva per estirpare le basi economiche su cui poggiava l'esistenza delle classi".^[Lv] Ciò riecheggia il punto di vista esposto nel Manifesto del partito comunista che sostiene che "il primo passo nella rivoluzione da parte della classe operaia" è "elevare il proletariato alla posizione di classe dirigente, per vincere la battaglia per la democrazia". Il proletariato “utilizzerà la sua supremazia politica per sottrarre gradualmente tutto il capitale alla borghesia, accentrare gli strumenti di produzione nelle mani dello Stato, cioè del proletariato organizzato come classe dominante”.^[Lvi] Gluckstein (2006, p. 8) lo ignora – presumibilmente perché il comunioni ha rifiutato questa visione statalista del socialismo e sostiene che “gli insorti non avevano precedenti esperienze di un movimento anticapitalista di successo da cui attingere. Sono stati veri pionieri e hanno aperto una nuova strada per gli altri”.

Questo è vero in un certo senso, nella misura in cui la "nuova via" era la socialdemocrazia e il predominio del marxismo all'interno del movimento socialista internazionale principale (prima che fosse sostituito dal riformismo che aveva generato con questa stessa tattica). Tuttavia, l'affermazione di Engels nel 1891 secondo cui la Comune "era specificamente la tomba del vecchio socialismo francese, mentre era la culla del comunismo internazionale, che è nuovo per la Francia" era esagerata.^[Lvii] Dopo la sua morte, il declino della socialdemocrazia verso l'opportunismo, la burocrazia e il riformismo non poté essere evitato (anche se per alcuni ci volle lo scoppio della guerra nel 1914 per farcela), e i lavoratori radicali sempre più ricercati dalle tradizioni federaliste della Prima Internazionale che furono tenuti in vita dal movimento anarchico e trasformati in sindacalismo con intenti rivoluzionari^[Lviii]e sindacalismo industriale. Solo con la rivoluzione russa (con l'aiuto del fascismo) il marxismo (nella sua forma leninista) divenne la tendenza predominante nella sinistra rivoluzionaria. La via del federalismo dal basso, così come è stata sostenuta e sviluppata da anarchici come Proudhon e Bakunin, ha perso terreno davanti alla socialdemocrazia (anche a causa degli errori degli stessi anarchici).^[Lix] In questo "modo nuovo" la Comune è stata relegata a un'ispirazione per essere un "governo operaio" democraticamente eletto, ma utilizzata principalmente come monito di ciò che potrebbe accadere se si verificasse una rivolta prima che il partito fosse pronto per assicurarsi il potere a livello nazionale. Nel 1895, Engels salutava il successo legale della socialdemocrazia nelle elezioni e invocava la Comune solo come "l'unico mezzo con cui la costante ascesa delle forze combattenti socialiste in Germania potrebbe essere temporaneamente arrestata, e anche ritardata per un certo periodo: uno scontro con l'esercito, uno spargimento di sangue come quello del 1871 a Parigi”. Ora si trattava di una "utilizzazione riuscita del suffragio universale", che era stato ormai (citando le parole di Marx) "trasformato da essi da mezzo di inganno... in strumento di emancipazione".^[Lx] Sebbene l'insurrezione non fosse del tutto respinta, era chiaro che l'articolo finale di Engels era una difesa delle tattiche pacifiste della socialdemocrazia; tattiche che hanno provocato i dibattiti del “revisionismo” dopo la sua morte (cioè il tentativo della destra di allineare la retorica del partito con la sua pratica concreta).

Per gli anarchici, la Comune poneva davvero una domanda. Dopotutto, un argomento chiave dell'anarchismo è l'astensione dall'"azione politica" in quanto irrilevante per creare il socialismo e aprire la possibilità del riformismo all'interno del movimento operaio. Come ha sottolineato Kropotkin: “Dobbiamo organizzare le forze operaie – non per trasformarle in un quarto partito in parlamento, ma con l'obiettivo di renderle una formidabile macchina da combattimento contro il capitale. Dobbiamo radunare i lavoratori di tutte le categorie sotto questo semplice scopo: "Guerra contro lo sfruttamento capitalista!" E dobbiamo portare avanti questa guerra senza sosta, giorno dopo giorno, con lo sciopero, l'agitazione, con tutti i mezzi rivoluzionari... una volta che i lavoratori di tutto il mondo avranno visto questa organizzazione lavorare, mettendo nelle loro mani gli interessi dei lavoratori, conducendo una guerra senza sosta contro il capitale... una volta che i lavoratori di tutti i ranghi, villaggio e città, saranno uniti in un'unione unificata... distruggendo per sempre la tirannia del capitale e dello stato.^[Lxi]

Eppure qui c'è certamente un esempio di "azione politica" che ha prodotto una rivoluzione (anche limitata nei suoi atti iniziali come la Comune!). I membri libertari dell'Internazionale, come Varlin, si sono presentati con successo alle elezioni. Questo significa, come sostenevano Marx ed Engels, che la posizione generale degli anarchici di astenersi dalle elezioni è sbagliata?

Chiaramente, le circostanze delle elezioni della Comune sono state atipiche in quanto sono state condotte in una situazione rivoluzionaria (in contrasto con la strategia socialdemocratica). Tuttavia, considerando la natura limitata delle sue riforme e la mancanza di dinamismo del Consiglio della Comune, Kropotkin concluse che qualsiasi cosiddetto "governo rivoluzionario" doveva essere evitato.^[LXII]Pur sostenendo la rivoluzione iniziale, l'azione anarchica avrebbe successivamente incoraggiato la creazione di un'autorganizzazione popolare nella comunità e sul posto di lavoro, piuttosto che cercare di concentrare la lotta sull'elezione di pochi leader che agissero per conto della classe operaia. In altre parole: incoraggiare i lavoratori a costruire le proprie organizzazioni di classe per influenzare direttamente gli eventi verso obiettivi socialisti, piuttosto che aspettare che i rappresentanti agiscano per loro conto attraverso le istituzioni borghesi.

Insomma, invece di "lasciarsi issare al potere, lasciandoli aggrappati alla parte di un governo" di coloro "che erano ostili alla rivoluzione economica del popolo", i rivoluzionari dovrebbero "restare nelle strade, nelle proprie case". quartieri, con la gente – come propagandisti e organizzatori dell'uguaglianza de facto che tutti desiderano: unire la gente, mentre si rivolge al suo cibo, al suo sostentamento e alle difese della città… ai suoi interessi, e ricostruire nelle sezioni alla vita della società con loro".^[Lxiii] Ciò significa accanto “la completa indipendenza dal Comune, dalla Federazione dei Liberi Comuni e dalla rivoluzione sociale all'interno del Comune; ciò significa che i sindacati sostituiranno, nella produzione, l'organizzazione statalista della società oggi esistente", così come solo "gruppi per categorie e per professioni insieme a gruppi di quartieri" darebbero "coordinamento alla società... e diventerebbero strumenti di liberazione dalle masse, senza ricorrere alla sottomissione di tutti alla piramide gerarchica dello Stato”.^[Lxiv]

Quindi, piuttosto che cercare l'elezione, la linea d'azione dovrebbe essere quella di rimanere tra la gente e rafforzare (o creare) forme alternative di organizzazione sociale che potrebbero (inizialmente) integrare e (in definitiva) sostituire il consiglio comunale eletto. Tali istituzioni esistevano, in organismi come le associazioni e le delegazioni dei Venti arrondissements (quartieri). La Delegazione, organizzazione che riuniva molte associazioni e socialisti, ha sostenuto che "dovrebbe essere la Comune rivoluzionaria emergente dalle associazioni e dai comitati di Parigi, decisione ribadita nella Dichiarazione di principi socialista rivoluzionaria del 19 febbraio".^[Lxv] Tuttavia, il desiderio di essere più inclusivi dei repubblicani moderati e di presentare un fronte comune contro i loro nemici ha assicurato che le elezioni del consiglio comunale fossero organizzate invece delle assemblee popolari. Tuttavia, c'era il supporto per una soluzione così radicale. Come sottolinea Gluckstein (2006, p. 46), molti “insorti di spicco incoraggiarono il coinvolgimento di massa nella vita del nuovo governo e si considerarono delegati delegati”. Tuttavia, ciò è stato impedito dagli assetti istituzionali borghesi che hanno ereditato. L'unica strada da percorrere sarebbe quella di aver creato una federazione di assemblee popolari: nelle parole di uno comune, “Popolo, governati attraverso riunioni pubbliche” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 50).

un po ' comunioni lo vedevano, con alcuni additando “i Distretti, le assemblee primarie” della Grande Rivoluzione Francese come mezzo per garantire “l'intervento permanente dei cittadini nelle questioni comunitarie” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 47). Questa era la posizione di Kropotkin, che in seguito sostenne che questo "Autogoverno Diretto" praticato "per mezzo di queste istituzioni [la Rivoluzione] ottenne... un potere immenso" e "permise che nuove forme di vita fossero elaborate e stabilite". . Questi "mezzi popolari di amministrazione... sono rimasti popolari, e questo è ciò che ha prodotto il potere rivoluzionario di queste organizzazioni", esprimendo "i principi dell'anarchismo" che "hanno avuto la loro origine, non in speculazioni teoriche, ma nelle azioni del Grande Rivoluzione francese".^[Lxvi] Parimenti Proudhon, durante la Rivoluzione del 1848, sosteneva che "l'organizzazione delle società popolari era il perno della democrazia, la pietra angolare dell'ordine repubblicano" mentre "le assemblee, le società popolari... ” erano “l'organizzazione del suffragio universale in tutte le sue forme, della stessa struttura della Democrazia”.^[LXVII]

Sfortunatamente, sembra esserci stato poco sostegno popolare per una soluzione così radicale subito dopo l'insurrezione del 18 marzo. Kropotkin si è lamentato di come invece di “agire di propria iniziativa… il popolo, fidandosi dei propri governanti, abbia delegato loro il potere di prendere l'iniziativa. Ecco la prima conseguenza – e in effetti il fatale esito delle elezioni”.^[LXVIII] I raggruppamenti alternativi si sono concentrati più sull'influenzare il Consiglio (aumentando così la sua responsabilità) che sulla creazione diretta del socialismo. Ciò dimostra l'importanza del coinvolgimento dei libertari nelle lotte sociali e nella diffusione delle loro idee tra le masse della popolazione generale durante i periodi non rivoluzionari. Come ha sottolineato Bakunin, i libertari "sentivano la mancanza di sostegno da parte delle grandi masse del popolo di Parigi, e... della maggioranza giacobina" del Consiglio della Comune.^[LXIX]Con una maggiore influenza sulle organizzazioni popolari il risultato avrebbe potuto essere diverso – ma ciò non toglie che il Consiglio Comunale iniziò a diventare un impedimento alla rivoluzione piuttosto che un aiuto e la necessità delle rivoluzioni future di non ripetere il errore.

Conclusioni

La Comune di Parigi e le sue lezioni sono importanti per i rivoluzionari di oggi, che siano statisti socialisti o anarchici. La sua breve esistenza ha sollevato ogni sorta di domande chiave per coloro che cercano di cambiare il mondo: i socialisti dovrebbero partecipare alle elezioni? Come affrontiamo il contraccolpo? Può un governo essere rivoluzionario?... Purtroppo, il lavoro di Gluckstein non presenta un resoconto accurato delle lezioni apprese dalla Comune. Troppo leninista, semplicemente non capisce la critica anarchica o la posizione libertaria in generale. Come dimostra la tua assurdità su Proudhon, molti marxisti non hanno paura di esporre al mondo la loro ignoranza dell'anarchismo. È troppo costretto a ripetere le normali distorsioni marxiste delle idee anarchiche e, di conseguenza, non fornisce ai suoi lettori un mezzo ovvio per valutare se Kropotkin o Lenin avevano ragione. Ironia della sorte, per chi ha familiarità con la critica anarchica della Comune, in realtà dimostra – di sfuggita – che era la prima ad essere, in effetti, corretta e il regime successivo ha semplicemente rafforzato questa analisi.

Infine, questo non è un socialismo scientifico, poiché l'obiettivo è molto chiaro, vale a dire convertire i radicali – “il movimento anticapitalista oggi” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 76) – alla propria ideologia. Questo segna quasi tutti gli approcci che i marxisti hanno presentato sull'anarchismo, con Proudhon, ad esempio, associato al più grande antagonista della sinistra nell'agenda – da Hal Draper, nel dopoguerra; di Gluckstein (2006, p. 72), durante il periodo delle proteste “anti-globalizzazione”, “i precursori dell'economia neoliberista di oggi”. Che i capitalisti del libero mercato del suo tempo lo abbiano combattuto come uomo di sinistra, e lui li abbia combattuti, non viene menzionato. Anche Gluckstein (2006, p.28) non spiega perché il comunioni che 'si opponeva all'azione statale per principio' aveva una 'posizione [che, come Proudhon,] non era un'espressione di neoliberismo o atteggiamenti laissez-faire, ma esattamente l'opposto'.

Gluckstein inoltre non riesce a valutare criticamente la propria leadership ideologica, cioè non riesce a discutere le evidenti contraddizioni tra gli approcci marxisti e ciò che è realmente accaduto. Gli argomenti e le conclusioni scomode vengono ignorati, presentando un'immagine falsa del leninismo e del suo rapporto con la Comune. Significativamente, non menziona la valutazione di Marx del 1881 secondo cui la Comune era "semplicemente l'emergere di una città in condizioni speciali, la maggioranza della Comune non era affatto socialista, né poteva esserlo".^[Lxx] In questo modo, è difficile non essere d'accordo con Bakunin: “I suoi effetti generali furono così impattanti che gli stessi marxisti che videro le loro idee scosse dalla rivolta si trovarono costretti a togliersi il cappello. Sono andati oltre e hanno proclamato che il loro programma e il loro scopo erano i loro di fronte alla logica più semplice e ai loro veri sentimenti. Questo è stato un vero e proprio ripensamento farsesco, ma si sono impegnati a farlo per paura di essere sopraffatti e lasciati indietro nell'ondata di emozioni che lo sconvolgimento ha prodotto in tutto il mondo.^[Lxxi]

Lo si può vedere nel ripetuto – anche se spesso in sordina – accordo di Gluckstein con le posizioni blanquiste su elezioni, centralizzazione, terrore e così via; nelle citazioni selettive di Trosky e nel bando di ogni riferimento alla dittatura del partito; nella sua inadeguata comprensione della rivoluzione russa e di come la storia della Comune abbia prefigurato la sua evoluzione da rivolta popolare a stato popolare e alla dittatura di partito.

In termini di presentazione di una storia generale della Comune, è adeguata. Ma, ironia della sorte, presenta prove sufficienti per confutare le conclusioni predeterminate che sono state scritte per rafforzarle. In termini di apprendimento dalle sue lezioni e presentazione di una visione accurata della critica libertaria, fallisce (a volte irrimediabilmente). Mentre Gluckstein (2006, p. 206) sostiene che "il marxismo impara di più dalle lotte di massa che dai sermoni predicati", sembra poco disposto ad imparare di più dalla Comune oltre all'urgente necessità che un partito d'avanguardia prenda il potere.

Il lavoro di Gluckstein dimostra che la critica anarchica della Comune e del marxismo rimane valida. Gli anarchici devono tener conto del fatto che le idee che abbiamo esposto fin dagli anni Quaranta dell'Ottocento furono applicate con successo, anche se in modo limitato, nella Comune come nelle successive rivoluzioni. Dobbiamo sottolineare ulteriormente, anche se i marxisti ne hanno successivamente adottato molti (almeno teoricamente), che li abbiamo difesi per primi. La Comune ha dimostrato che questi principi libertari non possono tuttavia essere combinati con lo statalismo. Il mantenimento di una struttura statale, anche integrata da istituzioni popolari, semplicemente non può far fronte ai numerosi problemi che deve affrontare una rivoluzione, come lo stesso Gluckstein dovette ammettere anche se non riesce a discutere queste occasionali distorsioni della realtà: la nozione di politica marxista di azione politica per garantire il governo dei lavoratori, anche nelle circostanze insolite della Parigi post-insurrezionale, isola i rivoluzionari dalle masse e pone barriere sulla via del cambiamento sociale.

La rivoluzione russa lo conferma; anche se si basava (in teoria) su organizzazioni operaie (soviet), conservava i tratti essenziali dello stato borghese (centralismo, verticismo, unitarismo) che si sono evoluti proprio per garantire il dominio delle minoranze. Non c'è quindi da stupirsi che ciò abbia creato un nuovo sistema di classe basato sulla burocrazia partitica, statale ed economica che inevitabilmente il centralismo produce. Le libere federazioni di gruppi auto-organizzati possono essere l'unica base per una rivoluzione di successo, in quanto una rivoluzione la cui base è l'auto-liberazione della classe operaia deve basarsi sulle sue organizzazioni di classe.

Alcuni potrebbero mettere in dubbio la saggezza di produrre un'ampia recensione di un libro problematico di un oscuro membro del partito leninista. Tuttavia, speriamo di aver dimostrato che è importante farlo per imparare le lezioni del passato e correggere gli errori e le distorsioni di coloro che cercano di appropriarsi di rivolte che sono, in fondo, di natura libertaria. Il distorto approccio leninista alla Comune, all'anarchismo e al marxismo è rimasto incontrastato per così tanto tempo che è diventato, per molti onesti rivoluzionari, l'unica analisi. Come possiamo vedere, questo non è vero.

Quindi sì, possiamo concordare con Gluckstein (2006, p. 7-8) che la Comune “meritava di essere qualcosa di più di un punto di riferimento oscuro, forse ispiratore”; ma meritava anche di meglio che essere usata come punto di riferimento per coloro la cui pratica e ideologia sono in così diretta contraddizione con lei. Dopotutto, è difficile non concludere che è come un fan di un assassino che scrive una biografia sulla madre della sua vittima.

*Ian McKay è uno scrittore e anarchico. Autore, tra gli altri libri, di Anarchismo, comunismo anarchico e Stato: tre saggi (stampa PM).

Traduzione: Ivan Thomas Leite de Oliveira e Claudio Ricardo Martins dos Reis.

Originariamente pubblicato sulla rivista Recensione anarco-sindacalista.

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note:

[I] TROTSKY, 1970, pag. 61.

[Ii] TROTSKY, 1970, pag. 52, 53, 58.

[Iii] TROTSKY, 1970, pag. 58.

[Iv] TROTSKY, 1970, pag. 55, 61, 55-56.

[V] MARX, 1971, pag. 284.

[Vi] MARX, 1978a, pag. 509-510.

[Vii] ENGELS, 1971, pag. 292.

[Viii] TROTSKY, 1970, pag. 54-55.

[Ix] “Chi sono queste persone anonime e misteriose? Chi dovrebbe riporre "fiducia assoluta" nell'organo rivoluzionario e negli organizzatori rivoluzionari? Le masse? Il partito che agisce nell'interesse delle masse? I leader del partito agiscono nell'interesse del partito nel suo insieme? L'ambiguità di Trotsky a questo riguardo è del tutto casuale? Cfr. BRINTON, Maurizio; GUILLAUME, Filippo. La Comune, Parigi 1871. In: For Workers' Power: The Selected Writings of Maurice Brinton. David Goodway (a cura di). AK Press, 2004, pag. 60.

[X] TROTSKY, 1970, pag. 60.

[Xi] TROTSKY, Leon. Come si armava la rivoluzione: gli scritti e i discorsi militari di Leon Trotsky, vol. 1 Londra: New Park Publications, 1979, p. 47.

[Xii] Per una discussione delle proteste operaie e della loro repressione da parte del cosiddetto Stato proletario sotto Lenin e Trotsky, vedere la sezione H.6.3 di Una FAQ anarchica.

[Xiii] TROTSKY, 1970, pag. 60-61.

[Xiv] Citato da FARBER, 1990, p. 209. Va sottolineato che l'opposizione operaia non si oppose, di fatto, alla dittatura del partito. Il loro sostegno ai "principi democratici" era limitato agli organismi economici, soggetti a tutela, manipolazione e veto del partito. Cfr. AVRICO, Paolo. Kronstadt 1921. WW. Norton & Co., 1970, pag. 182-83.

[Xv] TROTSKY, 1970, pag. 61, 56.

[Xvi] TROTSKY, 1970, pag. 54.

[Xvii] TROTSKY, Leon. Terrorismo e comunismo: una risposta a Karl Kautsky (University of Michigan Press, 1961), p. 109.

[Xviii] TROTSKY, 1970, pag. 162.

[Xix] Il miglior approccio alla distruzione dell'autogestione operaia da parte dei bolscevichi durante la rivoluzione russa e le sue radici ideologiche rimane: BRINTON, Maurice. I bolscevichi e il controllo operaio, 1917-1921: lo Stato e la controrivoluzione. In: Per il potere dei lavoratori: gli scritti selezionati di Maurice Brinton. David Goodway (a cura di). AK Press, 2004, pag. 293-378.

[Xx] MARX, 1971, pag. 71.

[Xxi] FARBER, 1990, pag. 20-21, 38.

[Xxii] MARX, 1971, pag. 73.

[Xxiii] Una delle corazzate i cui marinai diedero inizio alla ribellione di Krontadt per la democrazia sovietica, la Sebastopoli, fu ribattezzata Comune di Parigi quando la città fu presa dall'Armata Rossa. GETZLER, Israele. Kronstadt 1917-1921: Il destino di una democrazia sovietica. Cambridge University Press, 1983, pag. 244.

[Xxiv] Vedere la sezione H.5 del Una FAQ anarchica.

[Xxv] MARX, 1971, pag. 47.

[Xxvi] MARX, Carlo. Opere complete di Marx-Engels 22: p. 602.

[Xxvii] Più probabilmente, come la rivoluzione del febbraio 1917 in Russia, sarebbe comunque avvenuta nonostante l'opposizione del partito.

[Xxviii] BRITTON; GUILLAUME, 2004, p. 53.

[Xxix] Per maggiori dettagli si veda la sezione H.6.1 del Una FAQ anarchica.

[Xxx] GLUCKSTEIN, 2006, pag. 202.

[Xxxi] TROTSKY, Leon. Scritti 1936-37. New York: Pathfinder Press, 2002, pag. 490, 488, 495.

[Xxxii] TROTSKY, 2002, pag. 513-514.

[Xxxiii] ENGELS, 1971, p. 32. Il che solleva una domanda ovvia, se lo stato è semplicemente uno strumento di dominio di classe, allora qual è la "salvaguardia" del contrario? Se c'è una possibilità per lo Stato, nella forma dei suoi “rappresentanti e funzionari”, di abusare del suo potere allora chiaramente non è solo questo – ha interesse personale. Dare ancora più potere a questo organismo affidando gli affari economici della società accanto agli affari politici potrebbe quindi non essere stato il piano più intelligente, come ha dimostrato il regime bolscevico.

[Xxxiv] LENINO, Vladimir. Opere complete 9: p. 81.

[Xxxv] MARX, Carlo; ENGELS, Friedrich, Opere complete di Marx-Engels 6: p. 350.

[Xxxvi] MARX, Carlo; ENGELS, Federico. La rivoluzione socialista. Mosca: Progress Publishers, 1978b, p. 50, 313.

[Xxxvii] LENINO, Vladimir. Opere complete 24: p. 405.

[Xxxviii] Dalla prefazione del 1872 all'edizione tedesca del Manifesto del partito comunista, che a sua volta cita La guerra civile in Francia di Marx (MARX; ENGELS, 1978b, p. 193).

[Xxxix] MARX, 1971, pag. 71, 73.

[Xl] ENGELS, Federico. Opere complete di Marx-Engels 47: p. 74.

[Xli] MARX, 1971, pag. 202.

[Xlii] TROTSKY, 1970, pag. 14.

[Xliii] ENGELS, 1978b, pag. 262.

[Xliv] ENGELS, Federico. Opere complete di Marx-Engels 50: p. 276.

[Xlv] ENGELS, Federico. Opere complete di Marx-Engels 27: p. 227.

[Xlvi] LENIN, Opere complete di Vladmir 25: p. 450.

[Xlvii] DRAPER, Hal.La dittatura del proletariato da Marx a Lenin. Monthly Review Press, 1987, pag. 37.

[Xlviii] ENGELS, Federico. Opere complete di Marx-Engels 27: p. 227-229.

[Xlix] ENGELS, 1971, pag. 34.

[L] Il menscevico Julius Martov discute opportunamente questo problema in una serie di articoli che sono stati raccolti nel libro The State and the Socialist Revolution (London: Carl Slienger, 1977). Questa lettura è essenziale per vedere come Lenin reinventò il marxismo per allontanarlo dagli errori della socialdemocrazia, giustificare il proprio sviluppo lontano dal marxismo tradizionale e le sue azioni durante il 1917. Per un approccio simile, ma da una prospettiva più o meno marxista ortodossa, vedi: SARKER, Binay; BUICK, Adam. Marxismo-leninismo: agli antipodi. Memari: Avenel Press, 2012.

[Li] “Il Comitato Centrale ha ceduto troppo presto il suo potere per aprire la strada alla Comune” (MARX, 1971, p. 284).

[Lii] Gluckstein confronta anche la composizione sociale del Comitato centrale con il Consiglio comunale quando si discute della riduzione dell'influenza della classe operaia. Se la base sociale di coloro che compongono un governo contribuisse a determinarne l'influenza, cosa significherebbe per il governo di Lenin?

[Liii] Questo non è applicabile a Bakunin, che sottolinea la necessità di organizzare una federazione di organizzazioni geografiche così come federazioni basate sui luoghi di lavoro. Quindi, l'importanza della creazione di "federazioni di barricate" da parte di lavoratori "armati e organizzati per strade e quartieri, formeranno la federazione rivoluzionaria di tutti i quartieri, la comune federativa" mentre "i lavoratori che integrano le associazioni fanno piazza pulita di tutti gli strumenti di lavoro e di tutti i tipi di capitali e agevolazioni”. (BAKUNIN, 1973, p. 170-171, 179).

[Liv] BAKUNIN, 1973, pag. 197, 206.

[Lv] MARX, 1971, pag. 75.

[Lvi] MARX; ENGELS, 1978a, pag. 490.

[Lvii] ENGELS, 1971, pag. 294.

[Lviii] Il termine sindacalismo con intenti rivoluzionari è stato formulato per differenziare, nelle traduzioni portoghesi, due prospettive sindacali descritte con termini diversi in inglese: le prospettive rivoluzionarie del sindacalismo (sindacalismo) in relazione ai riformisti (sindacalismo). Cfr. CORRAA, Felipe. Bandiera nera. Curitiba: Prismi, 2015, pag. 90. (NT)

[Lix] Come la rinuncia a partecipare al movimento operaio e ad altre lotte per le riforme a favore di un'astratta posizione rivoluzionaria che significava, in pratica, l'isolamento dalla classe operaia.

[Lx] ENGELS, 1978b, pag. 320, 314.

[Lxi] KROPOTKIN, 2014, pag. 294-295.

[LXII] Vedi "Governo rivoluzionario" in Parole di un ribelle in cui usa la Comune come esempio di governo eletto. Significativamente, Gluckstein non fa alcun riferimento a questo articolo.

[Lxiii] KROPOTKIN, 2014, pag. 554.

[Lxiv] KROPOTKIN, 2018, pag. 161, 350-351.

[Lxv] JOHNSON, 1996, pag. 91.

[Lxvi] KROPOTKIN, 1989, pag. 183, 180, 181, 184.

[LXVII] PROUDHON, 2011, pag. 407, 461.

[LXVIII] KROPOTKIN, 1992, pag. 168.

[LXIX] BAKUNIN, 1973, pag. 202.

[Lxx] MARX, 1971, pag. 293.

[Lxxi] BAKUNIN, 1973, pag. 261.