da IAIN MCKAY*

È garantito che un approccio marxista (nella migliore delle ipotesi) ignori o (nella peggiore) distorca il coinvolgimento anarchico nell'analisi degli eventi.

“Il 17 marzo il governo comunista ha completato la sua “vittoria” sul proletariato di Kronstadt e il 18 marzo ha celebrato i martiri della Comune di Parigi. Era evidente a chiunque fosse un muto testimone dell'oltraggio commesso dai bolscevichi che il crimine contro Kronstadt era molto più gigantesco del massacro dei bolscevichi. Communards, nel 1871, perché ciò fu fatto in nome della Rivoluzione Sociale, in nome della Repubblica Socialista” (Emma Goldman. La mia delusione in Russia).^[I]

Ci sono alcune cose sulla lettura dei libri di storia. La prima, e più ovvia, è che di solito sai come va a finire (male, nel caso della Comune di Parigi). Ciò che conta è ciò che impari dagli eventi discussi. In secondo luogo, quando si tratta di un approccio marxista, è garantito che (nella migliore delle ipotesi) ignori o (nella peggiore) distorca il coinvolgimento anarchico nell'analisi degli eventi. In questo senso l'approccio leninista di Donny Glukstein alla Comune di Parigi^[Ii] non delude: ignora aspetti chiave della critica anarchica come distorce le parti che tratta.

La Comune di Parigi esercita un'influenza significativa su tutti i rivoluzionari socialisti, anarchici e marxisti. Questo dovrebbe essere ben riconosciuto nei circoli libertari, quindi non c'è bisogno di discuterne la storia in alcun modo. Non solo c'erano “tra i comunioni anarchici e sindacalisti di vario genere”^[Iii], poiché Mikhail Bakunin e Pyotr Kropotkin vedevano la Comune di Parigi come una famigerata conferma (sia in senso positivo che negativo) delle idee anarchiche. Karl Marx ha prodotto il suo classico Guerra civile in Francia subito dopo la caduta della Comune e aggiunse quelle che considerava le sue lezioni chiave: "la classe operaia non può semplicemente impossessarsi automaticamente della macchina statale e maneggiarla per i suoi scopi"^[Iv] – alla seguente prefazione del Manifesto comunista. Lenin li ha posti come il suo cuore Stato e Rivoluzione e proclamava che mentre "gli anarchici cercavano di rivendicarla" [la Comune] come "una conferma della loro dottrina" in realtà "ne avevano completamente frainteso le lezioni e l'analisi di Marx di quelle lezioni".^[V] Più recentemente, il leninista Paul Blackledge ha usato questo lavoro per suggerire che "il problema per Bakunin era che Marx aveva ragione palesemente" nella misura in cui "la Comune era una nuova forma di governo e in effetti una nuova forma di Stato" e, quindi, Kropotkin avrebbe produsse “una critica immanente all'analisi di Bakunin della Comune di Parigi”.^[Vi] Useremo il libro di Gluckstein come un modo per esplorare le lezioni della Comune, per mostrare come le idee anarchiche sono distorte e come l'interpretazione marxista standard che egli sistematizza sia viziata. Ciò riaffermerà le influenze anarchiche sulla Comune, il posto della Comune nell'anarchismo e la sua critica anarchica. Mostreremo anche quanto siano poco plausibili i tentativi leninisti di appropriarsene per la loro tradizione, poiché mentre Gluckstein (2006, p. 53) acclama la Comune per aver introdotto il “controllo operaio della produzione” e la “democrazia dal basso”, non menziona la fatto scomodo che i bolscevichi abbiano abolito entrambi.

Proudhon, Marx e lo sfruttamento

Mentre Marx, in La guerra civile in Francia, non menziona alcuna influenza intellettuale sulla Comune, presentandola come qualcosa che è apparso dal nulla, Gluckstein (2006, p. 85) fa giustamente notare che “con tutte le sue idee audaci e progressiste” non è stata “scritta su un foglio di carta”. in bianco”. Segue la maggior parte degli storici della Comune nel dividere le sue influenze politiche in tre: giacobina, blanquista e proudhoniana. I primi erano repubblicani radicali, ispirati dai giacobini della Grande Rivoluzione francese, e cercavano principalmente il cambiamento politico, con la questione sociale che veniva dopo. I blanquisti seguirono il loro eroe omonimo, Louis Auguste Blanqui, a favore di un partito di rivoluzionari professionisti che avrebbe preso il potere con un colpo di stato e avrebbe attuato il socialismo dall'alto verso il basso. I proudhoniani si ispirarono al socialismo federalista di Pierre-Joseph Proudhon, i primi a definirsi anarchici, ed erano un gruppo misto che Gluckstein giustamente divide in destra e sinistra.

Va da sé che la Comune è stata fortemente influenzata dalle idee di Proudhon, e il meglio che si può dire dell'approccio di Gluckstein (2006, p. 82) è che almeno lo riconosce – affermando che Marx “ha svolto un ruolo significativo” nella Prima Internazionale, dice, “ciò non significa, però, che la sezione francese fosse piena di marxisti. Qui i proudhoniani erano la corrente più influente”. Tuttavia, la sua discussione delle idee di Proudhon è una caricatura. Per essere generosa, si limita a ripetere le analisi marxiste standard delle idee del francese. Quindi il tuo approccio non sta rompendo le barriere di distorsione. Considerando la frequenza con cui questa assurdità si ripete, vale la pena confrontare l'approccio di Gluckstein con ciò che il "padre dell'anarchismo" in realtà rappresentava.

Viene ripetuta la consueta equazione leninista di economia di mercato e capitalismo, con Gluckstein (2006, p. 72) che afferma che “le critiche di Proudhon ai fallimenti della società capitalista erano accurate” ma egli “non rifiutava il sistema di mercato nel suo insieme”. Confondere il capitalismo con il mercato permette di presentare Proudhon come un sostenitore del lavoro salariato e affermare che sosteneva che gli scambi di mercato sotto il capitalismo sono basati sulla libertà e sull'uguaglianza. “Di conseguenza, poiché la vendita della forza lavoro era essa stessa una forma di operazione commerciale, quando i dipendenti andavano a lavorare per i loro datori di lavoro non venivano sfruttati perché 'il lavoro di qualsiasi uomo può comprare il lavoro che rappresenta'” .

Significativamente, Gluckstein cita Marx citando (erroneamente) Proudhon. In effetti, raramente cita direttamente Proudhon, suggerendo una mancanza di familiarità con il materiale originale, perché se avesse anche solo lontanamente familiarità con le idee di Proudhon, saprebbe che gli anarchici spiegano come la proprietà - il lavoro salariato - "viola l'uguaglianza attraverso il diritto di esclusione e crescita , e la libertà attraverso il dispotismo”, con conseguente sfruttamento dell'operaio da parte del capitalista che lo assume.^[Vii] Ironia della sorte, nel passaggio che Marx estrapola dal contesto e che Gluckstein rigurgita, Proudhon prende in giro gli economisti borghesi sul perché il plusvalore prodotto dal lavoro non sia stato goduto dai lavoratori che lo hanno prodotto:

Perché gli economisti, se, come sembra, credono che il lavoro di ognuno debba lasciare un surplus, non usano tutta la loro influenza per diffondere questa verità, così semplice e così illuminante: il lavoro di ogni uomo dovrebbe comprare solo il valore che contiene, ed è questo valore proporzionale ai servizi di tutti gli altri lavoratori?^[Viii]

Proudhon spiega perché questo non accade sotto il capitalismo, come vendere il tuo lavoro e il suo prodotto assicura che i lavoratori siano sfruttati dai loro datori di lavoro, come il lavoro salariato produca questo risultato. Se dunque lo “scambio di merci attraverso un sistema di mercato” era per Proudhon “fondamentalmente equo”, questo non implica che “la vendita del lavoro è una forma di operazione commerciale, dove i dipendenti… non vengono sfruttati”. Mostrando la sua completa ignoranza in materia, Gluckstein afferma che “Karl Marx, che ha studiato attentamente l'opera di Proudhon, aveva un'analisi molto diversa che poneva lo sfruttamento al centro stesso del processo produttivo capitalista” (GLUCKSTEIN, 2006 p. 72). In effetti, Proudhon ha sostenuto che questo è stato il caso dal 1840 in poi. Era perfettamente consapevole che i lavoratori producevano più valore di quanto ricevevano in salari:

Chi lavora diventa proprietario... non intendo semplicemente (come fanno i nostri ipocriti economisti) proprietario del suo reddito, del suo salario, del suo salario, - intendo proprietario del valore che crea e di cui solo il padrone trae profitto... l'operaio conserva, anche dopo aver ricevuto il suo salario, un diritto naturale di proprietà sulla cosa che ha prodotto.^[Ix]

Contrasta questo con l'approccio “marxista” presentato da Gluckstein (2006, p. 72), in cui il lavoratore “normalmente creerà durante una giornata lavorativa più valore del suo salario giornaliero con cui il capitalista ha acquistato la sua forza lavoro. A questo punto, Marx stava riproducendo Proudhon piuttosto che presentare un'analisi diversa.

Ho dimostrato che ogni lavoro deve lasciare un surplus; cosicché, supponendo che il consumo dell'operaio rimanga costante, il suo lavoro deve creare, oltre alla sua sussistenza, un capitale sempre crescente. Sotto il regime della proprietà, il pluslavoro, che è essenzialmente collettivo, passa interamente... al proprietario.^[X]

Questa è ovviamente una teoria del plusvalore generato nella produzione, come riconosciuto da marxisti più informati come John Enrenberg, il quale sottolinea che le idee di Proudhon "anticipavano ciò che Marx ed Engels avrebbero poi chiamato l'appropriazione del plusvalore".^[Xi] Questo è in parte il motivo per cui "la proprietà è un furto", l'altro è che l'appropriazione dei mezzi di sostentamento da parte di pochi ha messo gli altri nella condizione di dover vendere il proprio lavoro (e anche il proprio prodotto) ai primi. (“Noi che apparteniamo alla classe proletaria: la proprietà ci scomunica!”).^[Xii] Così, il furto della terra e dei luoghi di lavoro necessari a tutti per produrre e vivere ha permesso il furto, da parte del proprietario, del prodotto e del surplus creato dal lavoro.

Forse non sorprende che Gluckstein ometta di menzionare una parte essenziale dell'analisi di Proudhon, vale a dire il suo concetto di "forza collettiva". Questa era “una delle ragioni addotte da Proudhon per rifiutare” la proprietà, che “gli sforzi collettivi producevano un valore aggiunto” che era “ingiustamente appropriato dal proprietario".^[Xiii] Edward Hyams, che Gluckstein cita per sostenere il suo approccio errato, lo riassume abbastanza bene, anche se non ha usato il termine: “Il proprietario (capitalista)… tradisce [i suoi lavoratori] in modo abominevole: poiché non paga nulla per il loro sforzo collettivo, solo dallo sforzo individuale di ciascuno”.^[Xiv] Questo è sulla pagina precedente quello che Gluckstein (2006, p.72) cita dal libro di Hayman: così come l'idea secondo cui Proudhon pensava che “il crimine [del furto] non avvenisse nel processo lavorativo”. Marx, per inciso, ha ripetuto l'analisi di Proudhon del ruolo della "forza collettiva" in La capitale, essenzialmente allo stesso modo, ma senza il riconoscimento.^[Xv]  Gluckstein (2006, p. 73) spiega la teoria “marxista” dello sfruttamento in termini di “differenza tra il valore creato dalla forza lavoro una volta messa al lavoro e il valore della forza lavoro stessa”. Eppure Proudhon sollevò questo problema nel 1846, quando notò che il lavoro "è una cosa vaga e indeterminata per sua natura, ma qualitativamente definita dal suo oggetto, cioè diventa realtà attraverso il suo prodotto".^[Xvi] Marx, ironia della sorte, “ha fatto commenti denigratori su questo passaggio”, eppure “ha anticipato un'idea che Marx stava per sviluppare come uno degli elementi chiave del concetto di forza lavoro, in altre parole, come a merce, il lavoro non produce nulla ed esiste indipendentemente e prima dell'esercizio del suo potenziale di produrre valore come lavoro attivo".^[Xvii] Mentre Marx è citato con il "dispotismo del capitale sul lavoro" del 1871, Gluckstein, tuttavia, non menziona la "proprietà è dispotismo" di Proudhon del 1840.^[Xviii] Questo è un peccato, perché è stato questo dispotismo che ha permesso lo sfruttamento quando i lavoratori "hanno venduto le loro armi e si sono separati dalla loro libertà" quando sono diventati dipendenti.^[Xix] Proudhon, quindi, era profondamente consapevole della natura oppressiva del lavoro salariato:

Così la proprietà, che dovrebbe renderci liberi, ci rende prigionieri. Cosa sto dicendo? Ci degrada, rendendoci servi e tiranni gli uni degli altri.

Sai cosa vuol dire essere un lavoratore dipendente? Lavorare sotto un capo, attento ai suoi pregiudizi molto più che ai suoi ordini... senza pensieri propri... senza conoscere stimoli oltre al pane quotidiano e alla paura di perdere il lavoro!

Il lavoratore dipendente è un uomo a cui il padrone che assume i suoi servizi rivolge il seguente discorso: quello che devi fare non ti riguarda affatto: non lo controlli.^[Xx]

Inoltre, mette in relazione la crescita della disuguaglianza con lo sfruttamento prodotto dal rapporto gerarchico creato nel posto di lavoro capitalista:

Ho mostrato l'imprenditore, alla nascita dell'industria, che negozia ad armi pari con i suoi compagni, che d'ora in poi diventano suoi operai. È chiaro, infatti, che questa uguaglianza originaria stava per scomparire a causa della posizione avvantaggiata del padrone e della dipendenza dei lavoratori salariati.^[Xxi]

Proudhon vede chiaramente lo sfruttamento in atto sul posto di lavoro e quindi la sua “posizione secondo cui la proprietà è un furto pone un antagonismo fondamentale tra produttori e proprietari al centro della società moderna. Se i produttori diretti sono l'unica fonte di valore sociale che i proprietari del capitale stanno sfruttando, allora lo sfruttamento deve essere la causa fondamentale della… disuguaglianza”.^[Xxii] Infatti, collega la sua analisi di come avviene lo sfruttamento all'interno della produzione – attraverso l'appropriazione della “forza collettiva” da parte del capitalista – con i suoi appelli per entrambe le associazioni (“In virtù del principio della forza collettiva, i lavoratori sono uguali e associati nella loro capi"^[Xxiii]) e per la socializzazione (“Ogni lavoro umano essendo il risultato di una forza collettiva, rende ogni proprietà, per lo stesso motivo, collettiva e indivisibile”).^[Xxiv] 

Gluckstein (2006, p.75) riconosce, di sfuggita, la vera posizione di Proudhon sottolineando che i grandi capitalisti “dovrebbero essere esclusi dalla produzione di merci attraverso il mutualismo, o le cooperative di lavoro”. Se Proudhon pensava davvero che lo sfruttamento non avvenisse sul posto di lavoro, allora perché difendeva le cooperative? Perché ha costantemente sostenuto l'abolizione del lavoro salariato? Semplicemente perché, contrariamente a quanto suggerisce Gluckstein, Proudhon sapeva che la “democrazia industriale”, in cui “tutte le cariche sono elettive, e gli statuti soggetti all'approvazione dei membri”, poteva garantire che “la forza collettiva, che è un prodotto comunità, cessa di essere fonte di profitto per un ristretto numero di dirigenti” e diventa “proprietà di tutti i lavoratori”. Così “le associazioni operaie… sono piene di speranza sia come protesta contro il lavoro salariato sia come affermazione di reciprocità” e la sua importanza risiede “nella negazione del regime capitalista”. Il suo scopo era “fermare ovunque lo sfruttamento capitalista e dei proprietari terrieri, abolire il lavoro salariato, garantire scambi equi ed equi”.^[Xxv]       Anche una consapevolezza di base di queste idee sarebbe stata sufficiente per riconoscere che l'affermazione di Gluckstein (2006, p. 72) secondo cui, per Proudhon, lo sfruttamento "non ha luogo nel processo lavorativo", allora "deve provenire da rapporti commerciali esterni o dai capitalisti , attraverso la forza e la frode” non ha senso. L'idea che Proudhon non fosse contro il lavoro salariato semplicemente non può reggere nemmeno a una visione superficiale del suo lavoro.^[Xxvi]

Proudhon e il socialismo associativo

Come Marx^[Xxvii], Proudhon era perfettamente consapevole che il "sistema di mercato" non era la stessa cosa del capitalismo, che la "società capitalista" era segnata dal lavoro salariato e che un tale sistema economico non era la fine dell'evoluzione sociale.^[Xxviii] Come Marx, ha ripetutamente chiesto l'abolizione del lavoro salariato (da qui il suo costante sostegno alle cooperative).

Gluckstein (2006, p. 197-198) maschera questo con il suo approccio errato al socialismo associativo allora prevalente all'interno del movimento operaio francese. È ansioso di attribuire l'idea del socialismo cooperativo a Louis Blanc, che sostiene sia stato colui che "originariamente ha promosso" questa idea. Le sue idee erano “attraenti per le persone in piccoli negozi che operano con macchinari minimi”, poiché in questi casi era superficialmente plausibile che le cooperative “potssero vincere competendo con il sistema capitalista”. Questo è liquidato come "riformismo classico" e destinato al fallimento perché "lo sviluppo industriale [ha] reso impossibile superare il capitalismo". Marx è citato con approvazione per indicare che era necessario un "governo operaio" per alimentare la produzione nazionale basata su un piano comune.

Questo è sbagliato per tre motivi. La prima è che Blanc non pensava che le cooperative da sole potessero superare il capitalismo. Era del parere che fosse "necessario usare tutto il potere dello Stato" per realizzare l'organizzazione del lavoro perché "ciò che manca ai proletari per la loro liberazione sono gli strumenti di lavoro" e "a questo deve provvedere il governo". . Lo Stato “deve porsi risolutamente a capo dell'industria” e “deve costituirsi, alla fine, come padrone dell'industria e al posto del monopolio otterremo… l'associazione”.^[Xxix] È strano che Gluckstein sembri ignaro della reale posizione di Blanc, come ben stabilito nella letteratura secondaria. A maggior ragione se avesse dovuto consultare gli scritti di Proudhon, avrebbe scoperto critiche ripetitive al sistema di Blanc perché governato e finanziato dallo Stato. Questa forma centralizzata di associazione è stata denunciata come una nuova forma di lavoro salariato che significava semplicemente sostituire i capitalisti con i burocrati. Come dimostra la storia, Proudhon aveva ragione.^[Xxx] 

Il secondo è che altri socialisti hanno riconosciuto la necessità delle associazioni per sostituire il lavoro salariato. Proudhon ha anche reso popolare l'idea delle associazioni di lavoratori (cooperative) come base del socialismo a partire dal 1840, quando ha affermato che i dirigenti "devono essere scelti tra i lavoratori, dai lavoratori stessi".^[Xxxi] sebbene dentro L'idea generale della rivoluzione, del 1851, questo è particolarmente forte, lo si vede in quasi tutte le sue opere.^[Xxxii]  Per Proudhon, il posto di lavoro deve essere governato da "associazioni industriali, piccole repubbliche operaie" e quindi "la democrazia industriale deve succedere al feudalesimo industriale".^[Xxxiii] Come ha correttamente notato Dorothy Douglas, "il movimento cooperativo... il sindacalismo... il socialismo delle corporazioni portano tutti tracce del tipo di vita industriale autonoma che Proudhon cercava".^[Xxxiv]     

La terza e più importante ragione è che Blanc, come Proudhon, non ha originato l'idea delle associazioni operaie. Proprio come Gluckstein scambia le date di pubblicazione dell'opera influente di Blanc, L'organizzazione del lavoro, 1840 anziché 1847^[Xxxv], il fatto è che l'“Associativismo” è nato durante l'ondata di scioperi e proteste innescata dalla rivoluzione del 1830. partigiani, ad esempio, producendo un giornale (L'Artisan: Journal de la class ouvrière) che ha suggerito che l'unico modo per smettere di essere sfruttati da un padrone era quello di formare cooperative. Durante gli scioperi del 1833 questo fu replicato da altri lavoratori qualificati e così le cooperative furono viste da molti lavoratori come un metodo per emancipare il lavoro salariato molto prima che Blanc mettesse nero su bianco.^[Xxxvi]   

In altre parole, Blanc e Proudhon hanno semplicemente preso le idee espresse dai lavoratori e le hanno interpretate in modi diversi. Questo è importante perché il semplice riconoscimento che altri pensatori socialisti hanno sollevato l'idea delle cooperative di lavoratori come alternativa al lavoro salariato dà ancora credito all'idea di Lenin secondo cui la classe operaia non può realizzare le idee socialiste da sola.^[Xxxvii] È l'opposto con Proudhon, ad esempio, che sceglie il termine mutualismo dai lavoratori di Lione all'inizio degli anni Quaranta dell'Ottocento e le sue idee di credito, scambio e produzione cooperativa lo influenzarono mentre influenzava i lavoratori di Lione. C'era dunque “stretta somiglianza tra l'ideale associativo di Proudhon… e il programma dei mutualisti di Lione”; “È probabile che Proudhon abbia potuto articolare il suo programma politico in modo più coerente grazie all'esempio dei lavoratori della seta di Lione. L'ideale socialista che sosteneva era già stato realizzato in una certa misura da tali lavoratori.^[Xxxviii] 

Poi c'è la solita assurdità marxista secondo cui "Proudhon voleva che la società tornasse a una precedente età dell'oro" (GLUCKSTEIN, 2006, p. 73). In realtà non voleva e auspicava l'associazione proprio per assecondare lo sviluppo dell'industria e della produzione su larga scala.^[Xxxix] Inoltre, era anche profondamente consapevole che nella Francia del suo tempo predominavano artigiani e contadini, e quindi qualsiasi movimento e teoria socialista seria dovrebbe riconoscere questo fatto. Gluckstein (2006, p. 69) lo sa, poiché ammette che nel 1871 “predominavano forme di produzione più antiche” così come “la preponderanza della produzione artigianale e manifatturiera” a Parigi e altrove in Francia. Eppure ciò non impedisce a Gluckstein – come Engels prima di lui – di caratterizzare Proudhon come anacronistico, nonostante avesse propugnato idee applicabili al quadro economico in cui visse piuttosto che quelle che, come con Marx, sarebbero diventate dominanti solo decenni dopo la tua morte. . Piuttosto che guardare al passato, Proudhon ha modellato le sue idee sull'economia con cui si trovava di fronte. Come ha riassunto molto tempo fa Daniel Guérin:

Proudhon ha davvero camminato nel tempo e si è reso conto che è impossibile tornare indietro nel tempo. Era abbastanza realistico da capire che "la piccola industria è una cultura tanto stupida quanto insignificante" e ha registrato questo punto di vista nella sua I Quaderni. Per quanto riguarda la grande industria moderna che richiede una grande mano d'opera, era risolutamente collettivista: "In futuro, la grande industria e la cultura generale devono essere il frutto dell'associazione". “Non abbiamo scelta in merito”, conclude, ed è rivoltante che qualcuno oserebbe insinuare che fosse contrario al progresso tecnico.

Nel suo collettivismo era, tuttavia, categoricamente contrario allo statalismo. La proprietà deve essere abolita. La comunità (come intesa dal comunismo autoritario) è oppressione e schiavitù. Così Proudhon cercava una combinazione di proprietà e comunità: questa era l'associazione. I mezzi di produzione e di scambio non devono essere controllati né dalle società capitaliste né dallo Stato… devono essere gestiti dalle associazioni dei lavoratori.^[Xl]

In effetti, questo potrebbe essere Proudhon a parlare quando una riunione del club a Parigi ha proclamato che la comune "assegnerà i suoi appalti alle associazioni dei lavoratori che sostituiranno i grandi padroni, le grandi aziende (soprattutto le ferrovie...)" e "organizzerà il Repubblica sociale e democratica” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 104). Dopotutto, come ricordava Proudhon nel 1851:

Dissi un giorno, nel febbraio o marzo 1849, a una manifestazione di patrioti, che rifiutavo la costruzione e la gestione delle ferrovie sia da parte delle imprese capitaliste che dello Stato. Secondo me le ferrovie sono nel campo delle aziende operaie, che sono diverse dalle attuali aziende commerciali, così come devono essere indipendenti dallo Stato.^[Xli]

Pur riconoscendo a malincuore che "le critiche di Proudhon ai fallimenti della società capitalista erano accurate e gli hanno procurato molti sostenitori", Gluckstein (2006, p. 72) afferma anche, con disinvolta noncuranza, che le idee di Proudhon sono "facilmente riconoscibili come precursori dell'odierna economia neoliberista . Ma le idee di Proudhon si situavano in un contesto diverso e assumevano così una forma molto più radicale quando furono adottate dalla classe artigiana. Da quando il neoliberismo si è astenuto dall'usare lo Stato per imporre le sue riforme e manipolare il mercato a favore della classe capitalista? Quando mai lo stato capitalista ha lasciato in pace le persone della classe operaia quando agivano per se stesse? Allo stesso modo, quando un difensore dell'economia neoliberista ha già sostenuto che il liberismo Capitalista significa “la vittoria dei forti sui deboli, dei ricchi sui poveri”? Oppure ha denunciato le imprese capitaliste perché portano “l'operaio [a essere] subordinato, sfruttato: la sua condizione permanente è quella dell'obbedienza” e quindi le persone si relazionano come “subordinati e superiori” a “due… caste di padroni e lavoratori salariati, che è ripugnante per una società libera e democratica” e ha esortato le cooperative a sostituirle? Oppure suggeriva che “l'associazione dei lavoratori resterà un'utopia finché il governo non capirà che non deve svolgere servizi pubblici per conto proprio o trasformarli in società di capitali, ma affidarli mediante un fondo fisso a valore fisso a tempo determinato a società di lavoratori uniti” e responsabile”?^[Xlii]    

Come Marx, Proudhon era profondamente consapevole del ruolo che l'economia giocava nel difendere, giustificare e razionalizzare il capitalismo: "L'economia politica – cioè il dispotismo proprietario – non può mai sbagliare, deve essere il proletariato".^[Xliii] Non sorprende che Proudhon non provasse altro che disapprovazione per i neoliberisti del suo tempo, e loro per lui.^[Xliv]   Considerando che Gluckstein sembra fare affidamento quasi esclusivamente su fonti secondarie per elaborare la sua interpretazione delle idee di Proudhon, non sorprende che utilizzi una citazione di Proudhon tramite l'inaffidabile J. Salwyn Schapiro^[Xlv] suggerire che Proudhon fosse contrario alla "proprietà comune" quando, in realtà, la sua fonte traduce intenzionalmente male la parola comunità (comunità) (GLUCKSTEIN, 2006, p. 75). Ciò che Proudhon intende per "comunità" è ben noto, così come lo sono le sue ragioni per opporsi (sebbene Gluckstein ometta di citarle entrambe); Lui non era contrario alla proprietà comune e sì al controllo statale che la nazionalizzazione aveva creato.^[Xlvi] Lo si vede quando sostiene che il mutualismo è "associazione, che è l'annullamento della proprietà" in quanto "l'uso" della ricchezza "deve essere diviso" in quanto "la proprietà [è] conservata indivisibile” e quindi “la terra [è] proprietà comune” e il capitale è “Comune ou collettivo".^[Xlvii] Come disse durante la Rivoluzione del 1848: “sotto l'associazione universale, la proprietà della terra e dei mezzi di lavoro è proprietà sociale,… Vogliamo associazioni di lavoratori democraticamente organizzate … questa vasta federazione di imprese e società intessuta nel tessuto sociale della Repubblica democratica e sociale”.^[Xlviii]

Quindi anche Proudhon era favorevole alle associazioni di associazioni. Quindici anni dopo, nel 1863, chiamò questo sistema una "federazione agroalimentare". Del principio federativo e questo ha "sistematizzato" tutte le sue idee economiche "sviluppate negli ultimi venticinque anni".^[Xlix] Anche Gluckstein non può ignorarlo, sottolineando che per Proudhon "i molti piccoli^[L] le unità economiche verrebbero federalizzate... raggruppate in comuni locali... e poi, più lontano, in federazioni regionali e, infine, nazionali” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 75). Eppure riesce a fare meglio di Engels che proclamava che Proudhon "vedeva l'associazione come odio positivo" e quindi "unire tutte queste associazioni in una grande unione" era "l'esatto opposto della dottrina di Proudhon".^[Li]

Insomma, Proudhon era favorevole alle cooperative (o associazioni) di lavoratori in quanto sapeva perfettamente che i padroni conservavano una parte del valore prodotto dai lavoratori. Il fatto che Gluckstein non conosca questo fatto fondamentale dimostra la natura superficiale della sua critica. Dipendente da una lettura selettiva di fonti secondarie, conferma ironicamente i commenti di un certo autore da lui citato: “poiché [La povertà della filosofia, di Marx] nessun buon marxista ha avuto più da pensare a Proudhon. Avevano esattamente ciò di cui avevano bisogno, un giudizio ex cathedra".^[Lii]

Proudhon e lo Stato

L'uso di fonti secondarie da parte di Gluckstein fa sì che faccia la caricatura di Proudhon su una serie di argomenti al di là delle sue teorie economiche. Per quanto riguarda le tue idee politiche, una riluttanza a discutere por que Proudhon sosteneva che queste opinioni si aggiungessero ai problemi che questo approccio crea intrinsecamente. A titolo di esempio, Gluckstein (2006, p. 74) utilizza l'articolo ostile e impreciso di Schapiro per offrire ai suoi lettori una citazione di Proudhon: “Tutta questa democrazia mi fa schifo... Cosa non darei per navigare con i pugni in questa folla chiusa! ”. Già consultando la lettera a cui appartiene questo brano, appare subito chiaro che Schapiro vuole citare Proudhon fuori contesto per rafforzare la sua assurda ipotesi che fosse un “precursore” del fascismo. In realtà, Proudhon si lamentava che altri a sinistra lo attaccassero definendolo "un falso democratico, un falso amico del progresso, un falso repubblicano” per la sua posizione critica sull'indipendenza della Polonia. A differenza della maggior parte del resto della sinistra, Proudhon era contrario alla creazione di uno stato polacco in quanto non sarebbe stato democratico, ma piuttosto governato dalla nobiltà, quindi: "cattolico, aristocratico [e] diviso in caste".^[Liii] Il contesto mostra che Proudhon sta facendo un commento ironico su coloro che a sinistra violano i propri principi democratici rivendicati a sostegno della creazione di un tale regime feudale. Allo stesso modo, "questa folla" non si riferisce al "popolo" come cercano di suggerire Schapiro e Gluckstein, ma a un gruppo di critici di Proudhon. Schapiro non tenta di indicare un cambio di argomento e nemmeno un cambio di pagina!^[Liv]  

Si basa su altre false affermazioni dell'articolo ostile e impreciso di Schapiro, nientemeno che l'idea che Proudhon "ha sostenuto la guerra"[Lv] (GLUCKSTEIN, 2006, p. 216) quando in realtà l'opera in questione (La guerra e la pace del 1861) ha cercato di spiegare come si potesse porre fine alla guerra una volta per tutte, terminando con l'appello: “L'UMANITÀ NON VUOLE PIÙ GUERRE”.^[Lvi] Usa Schapiro allo stesso modo, per sintetizzare la posizione di Proudhon sul colpo di stato di Luigi Napoleone Bonaparte, sottolineando che la sua posizione era “bizzarra” e fu espressa in “un pamphlet dal titolo straordinario La Rivoluzione Sociale Dimostrata dal Colpo di Stato” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 74-75), quando ciò che è “bizzarro” e “straordinario” è giudicare un libro (non “un opuscolo”) dal titolo. Va detto che la sintesi di Gluckstein lascia molto a desiderare (come quella di Schapiro^[Lvii]). Per Proudhon, il colpo di stato "ha dimostrato" la rivoluzione sociale solo nella misura in cui ha mostrato che la situazione prima del dicembre 1851 non poteva essere mantenuto e che era possibile un qualche tipo di cambiamento, positivo o negativo. Ciò, a sua volta, significava che Luigi Bonaparte aveva due opzioni: abbracciare la rivoluzione sociale e democratica (e quindi porre fine al suo potere personale) o abbracciare la reazione (e quindi mantenere il suo potere personale).^[Lviii] O, nelle parole del suo capitolo finale: “Anarchia o zarismo”.[Lix] La scelta di quest'ultima opzione da parte di Luigi Bonaparte forse non è stata sorprendente. Sebbene questo non sia certo il miglior lavoro di Proudhon, i suoi argomenti non sono nemmeno sistematizzati da Gluckstein, che chiaramente ne ha letto solo il titolo.

Pur evidenziando i pericoli di una ricerca insufficiente - o facendo la minima ricerca necessaria per confermare i tuoi pregiudizi - espone anche una debolezza chiave nell'approccio di Gluckstein sia alle idee di Proudhon che alla critica anarchica della Comune. In poche parole, non spiega por que Proudhon si oppose allo stato e si oppose all'azione politica. Considerato che le ragioni per cui ha tenuto queste posizioni portano direttamente alla critica anarchica della Comune, è doppiamente inopportuno che non se ne parli.

Gluckstein (2006, p. 74) cita Proudhon affermando che “la questione sociale può essere risolta solo da te e solo da te, senza l'aiuto del potere”.[Lx] Allora perché Proudhon sottolinea l'auto-organizzazione e il cambiamento dal basso? Perché ha riconosciuto che lo stato ("potere") era governato dal capitale. Come ha detto, per "condurre questa guerra offensiva e difensiva contro il proletariato, era indispensabile una forza pubblica" e questo "la rende inevitabilmente legata al capitale e contro il proletariato".[Lxi] Dimenticando che Proudhon riuscì a candidarsi alle elezioni, Gluckstein (2006, p. 74) usa citazioni fuori contesto per rafforzare l'affermazione che "l'idea di un coinvolgimento politico della classe operaia lo indignava". Tuttavia, le loro esperienze in parlamento sono rilevanti quando cerchiamo di comprendere e spiegare le loro posizioni - in particolare quando Proudhon le usa esplicitamente per confermare le sue precedenti analisi della natura di classe dello stato, come fece nel suo lavoro del 1849, Confessioni di un rivoluzionario.^[LXII]  Così, la sua critica allo Stato era costruita su una chiara comprensione della sua natura e base classista, che la repubblica "non è altro che l'alleanza offensiva e difensiva di chi ha contro chi non ha niente", una "coalizione dei baroni di proprietà, commercio e mestiere” e industria contro il ceto inferiore diseredato”. Una repubblica centralizzata, unitaria e indivisibile crea la divisione tra governanti e governati, e quindi “il cittadino non ha altro che il potere di scegliere i suoi governanti a maggioranza”. Pertanto, la Francia era una "repubblica semidemocratica", in cui i cittadini

[…] sono autorizzati, ogni tre o quattro anni, ad eleggere prima il potere legislativo e poi il potere esecutivo. La durata di questa partecipazione al Governo per la collettività popolare è breve... il presidente ei rappresentanti, una volta eletti, ne fanno da padroni; tutto il resto obbedisce. loro sono il soggetti essere governato e addebitato incessantemente.[Lxiii]

Difficilmente nasce e crea un interesse proprio, distinto e spesso contrario agli interessi del popolo, perché, agendo poi in questo interesse, trasforma i funzionari pubblici in sue creature, provocando il nepotismo, la corruzione e poco a poco la loro trasformazione in una tribù ufficiale, nemici sia del lavoro che della libertà.^[Lxiv]

La centralizzazione (unité, unità) della “repubblica indivisibile” non era una forma neutra di organizzazione sociale, ma piuttosto “la pietra angolare del dispotismo borghese e dello sfruttamento”.^[Lxv] Era necessario garantire il controllo borghese:

E chi beneficia di questo schema? La gente? No, le classi alte... l'unità... è semplicemente la forma dello sfruttamento borghese sotto la protezione delle baionette. Sì, l'unità politica nei grandi stati è borghese: le posizioni che crea, gli intrighi che provoca, le influenze che stimola, tutto questo è borghese e per la borghesia.^[Lxvi]

Considerando che anche la democrazia è legata al capitale e non può essere catturata, Proudhon si rivolge all'autorganizzazione economica della classe operaia affinché “fosse fondata una nuova società nel cuore di quella vecchia”, per “combattere e ridurre potere, per collocarlo nel suo posto nella società, [poiché] è inutile cambiare i detentori del potere o introdurre qualche variazione nel suo funzionamento: bisogna trovare una combinazione agricola e industriale per cui il potere, ora il dominatore della società, diventi tuo schiavo”.^[LXVII]

Questo è qualcosa di cui Gluckstein, in teoria, è a conoscenza. Egli sottolinea che “il comunioni non avevano dubbi sui limiti del suffragio operante dove l'economia capitalista era dominante” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 46). Questo è esattamente il motivo per cui i vari tipi di "proudhoniani" erano sia contrari che esitanti a sostenere le elezioni. Come dimostra la storia, la socialdemocrazia non è stata all'altezza delle speranze di Marx ed è diventata riformista come Bakunin aveva avvertito.^[LXVIII] Lo stesso Gluckstein sottolinea che questi partiti “finiscono per gestire il sistema capitalista” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 204) e, quindi, “sprofondano nella macchina statale, il Partito laburista britannico ne è un esempio. Questi movimenti pensavano di poter utilizzare le strutture di potere esistenti per realizzare i cambiamenti che volevano” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 63). Tuttavia, non riesce a collegare questo fine ai mezzi utilizzati, con il fatto scomodo che questi partiti hanno seguito l'appello di Marx a prendere parte all'"azione politica" e organizzarsi come un partito politico, piuttosto che come un movimento sindacale militante come desiderato. i “collettivista” nell'Internazionale.

Allo stesso modo, Proudhon non era convinto che qualsiasi struttura centralizzata dello stato socialista potesse essere qualcosa di diverso dal capitalismo di stato: “Non vogliamo l'espropriazione, attraverso lo stato, di miniere, canali e ferrovie; questa è ancora monarchia, lavoro salariato”.[LXIX] Ancora una volta, questo è stato il caso della nazionalizzazione del lavoro e, naturalmente, è stato anche il caso di Lenin, Trotsky e poi di Stalin. Come ha previsto, se il governo sostituisce la proprietà privata, allora “nulla è cambiato oltre agli azionisti e al management; inoltre non c'è la minima differenza nella posizione dei lavoratori”.[Lxx] Sostituire il padrone privato con un burocrate pubblico non ha creato il socialismo.

Per questo Proudhon difendeva il federalismo politico, economico e sociale, in modo che «non si abbia più l'astrazione della sovranità popolare come nella costituzione del 1793 e nelle altre successive; e come in Atto costitutivo di Rousseau. Diventa invece un'effettiva sovranità delle masse lavoratrici che governano e governano... loro?".[Lxxi] Oltre all'associazione economica e al federalismo, Proudhon difendeva anche il federalismo comunale, e Gluckstein ammette che una "federazione di comuni" - "Francia libera, che è la Francia comunale in forma federale" (GLUCKSTEIN, 2006, p. 52) , come comune aveva detto – “sostituirà lo Stato, come aveva predetto Proudhon” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 101). Tuttavia, allo stesso tempo, afferma che “l'approccio di Proudhon si concentrava solo sull'aspetto economico” e “lo Stato doveva essere trascurato” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 74). Proudhon, tuttavia, non era indifferente allo stato e cercava modi per indebolirlo fino al punto in cui scompariva: riconosceva semplicemente che l'azione politica piuttosto che la pressione popolare e la trasformazione economica dal basso non avrebbero mai portato a un vero cambiamento. Considerando la successiva storia del capitalismo, sembra avere ragione.

Pertanto, è semplicemente falso affermare che Proudhon "ha evitato di trattare con il centro del sistema - lo sfruttamento al centro del rapporto capitalista-lavoratore, e lo Stato che esiste per proteggere questo processo di sfruttamento" (GLUCKSTEIN, 2006, p. 76). Era perfettamente consapevole che lo stato era uno strumento capitalista e che il lavoro salariato portava allo sfruttamento.

Proudhoniani di sinistra o collettivisti?

Piuttosto che opporsi al socialismo associativo, Proudhon ne fu uno dei più influenti sostenitori. Le sue idee trovarono espressione negli ambienti della classe operaia, sia durante che dopo la sua vita, e quando Proudhon espresse sostegno all'associazione dei lavoratori come base del socialismo libertario non esprimeva nuove idee, ma esprimeva una prospettiva comune, sviluppata all'interno dei circoli di la classe operaia, e questo si è poi riflesso nelle sezioni dell'Europa continentale della Prima Internazionale e anche all'interno della Comune.

Non stupisce, quindi, che durante la Comune numerosi operai abbiano insistito affinché il Consiglio promuovesse le cooperative come mezzo per risolvere la "questione sociale". Lo stesso Consiglio Comunale decretò che le officine i cui proprietari erano fuggiti fossero affidate ad “associazioni cooperative di lavoratori che vi erano impiegati” (GLUCKSTEIN, 2006, p. 30). Come Proudhon, questo ha sollevato la possibilità di tutti i grandi luoghi di lavoro si trasformarono in associazioni di lavoratori. Tuttavia, la Comune (come Proudhon) fu fondamentalmente gradualista nel suo approccio. Questa incapacità di adottare un approccio rivoluzionario fu evidenziata da Bakunin e successivamente dai libertari come la chiave della caduta della Comune.

Gluckstein sembra non contraddirsi rivolgendo alcune lodi a Proudhon, sottolineando che i "punti di forza dell'approccio di Proudhon - il suo antiautoritarismo e l'enfasi sull'autorganizzazione da parte della classe operaia - sono stati adattati" dai suoi seguaci. Questo è un miglioramento significativo rispetto a Engels, che considerava l '"antiautoritarismo" una totale stronzata e inapplicabile alla società moderna.^[Lxxii] Sottolinea inoltre che "il proudhonismo ha radici profonde nel movimento della classe operaia e pone l'accento sull'azione dal basso" (GLUCKSTEIN, 2006, p. 83). Questo è un miglioramento rispetto a Lenin, che sosteneva che "il principio organizzativo della socialdemocrazia ... è procedere dall'alto verso il basso".^[Lxxiii]    Dopo la morte di Proudhon, i militanti da lui influenzati rivisitarono e svilupparono molte delle sue idee. Sulla base delle loro esperienze, molti divennero (come Eugène Varlin) organizzatori di sindacati e scioperi, pur rifiutando le loro nozioni patriarcali. Gluckstein (2006, p. 134-135) li classifica come “proudhoniani di sinistra”, ma un termine molto migliore sarebbe “collettivista” – come inizialmente Bakunin chiamò la sua politica prima di adottare il termine anarchico. Come i militanti francesi, Bakunin preferiva la proprietà collettiva, le lotte e gli scioperi economici, l'espropriazione del capitale da parte dei sindacati e un'organizzazione decentralizzata e federale delle comuni e delle associazioni di lavoro. Ma questo non è un punto di partenza così radicale come potrebbe sembrare a prima vista, poiché questi militanti cercavano di estendere la "combinazione agricola e industriale" di Proudhon dalle semplici cooperative di credito e luoghi di lavoro al sindacalismo. Il fatto che Proudhon abbia rifiutato questa posizione non significa negare le ovvie relazioni tra i “mutualisti di sinistra” (collettivista) e le loro idee.

Non presentando un resoconto accurato delle idee di Proudhon, Gluckstein presenta anche un'immagine falsa delle influenze teoriche all'interno dell'Internazionale e gonfia l'influenza di Marx nel processo. Come sottolinea GDH Cole, gli internazionalisti francesi, incluso Varlin, erano: “fortemente ostili alla centralizzazione. Erano federalisti, cercavano di costruire organizzazioni della classe operaia a livello locale e poi federavano federazioni locali. La Francia libera che immaginavano sarebbe stata un paese composto da comuni locali autonomi, vagamente federati per scopi comuni che richiedevano un'azione su vaste aree…. In questo senso erano anarchici. [Varlin] aveva in fondo più cose in comune con Proudhon che con Marx [e aveva una] visione sindacalista”.^[LXXIV]

Per citare lo stesso Varlin, i sindacati hanno: “l'enorme vantaggio di abituare le persone alla vita di gruppo e prepararle così a una più ampia organizzazione sociale. Abituano le persone non solo ad andare d'accordo ea capirsi, ma anche ad organizzarsi, discutere e ragionare in una prospettiva collettiva. [Oltre a mitigare lo sfruttamento e l'oppressione capitalista nel qui e ora, anche i sindacati] formano gli elementi naturali dell'edificio sociale del futuro; sono quelli che possono facilmente trasformarsi in associazioni di produttori; sono loro che possono fare gli ingredienti sociali del lavoro di produzione”.^[LXXV]

Mentre tali punti di vista possono essere visti negli scritti di Bakunin, non si può vedere nulla di simile in quelli di Marx; quindi il suggerimento di Gluckstein (2006, p. 210) che la corrispondenza tra Marx e Varlin “è certamente significativa” nel confutare i “molti storici recenti che sentono il bisogno di negare qualsiasi influenza marxista a Parigi” non regge. L'idea che Varlin fosse un marxista non può essere conciliata con il suo avvertimento che "mettere tutto nelle mani dello stato, altamente centralizzato e autoritario... stabilirebbe una struttura gerarchica dall'alto verso il basso del processo lavorativo". Rifiutando la proprietà statale, ha suggerito, come Proudhon, che "l'unica alternativa era che i lavoratori stessi disponessero liberamente degli strumenti di produzione ... per mezzo dell'associazione cooperativa".^[Lxxvi]   

Come potete vedere, la posizione di Varlin era vicina a quella di Bakunin – forse il fatto che Marx corrispondesse con l'anarchico russo mostra una “influenza marxista” sulle sue idee? Questo è un esempio delle molte volte in cui Gluckstein cerca di rafforzare l'influenza di Marx in una rivoluzione e in una sezione dell'Internazionale dove tale influenza è appena esistita. Tuttavia, le somiglianze con le idee di Bakunin sono evidenti, sebbene non siano menzionate da Gluckstein, proprio come i marxisti ignorano regolarmente le evidenti relazioni tra le idee di Bakunin e quello che in seguito divenne noto come sindacalismo rivoluzionario.^[Lxxvii] Non sorprende che quando Bakunin incontrò Varlin al Congresso internazionale di Basilea e "una volta spiegato a" Varlin il programma dell'Alleanza, disse di "condividere le stesse idee e accettare di coordinarsi con i suoi piani rivoluzionari".^[LXXVIII] “Varlin ei bakuninisti francesi”, fa notare George Woodcock, “hanno anche riconosciuto, prima della Comune di Parigi [così come i sindacalisti], il ruolo dei sindacati nella lotta sociale e nello sciopero generale”.^[LXXIX]    Allo stesso modo, Gluckstein considera il lavoro di Varlin per rovesciare l'Impero in contraddizione con la posizione apolitica di Proudhon. Ma dimentica che Proudhon eresse barricate e usò le abilità del suo mestiere per stampare la prima proclamazione della Repubblica nella rivoluzione del 1848 e, naturalmente, correre con successo alle elezioni pochi mesi prima (sebbene l'esperienza, come sottolineato, confermasse il suo antiparlamentarismo).

Allo stesso modo, gli anarchici sanno bene che le repubbliche possono offrire più opportunità di attività rispetto alle dittature, che "la repubblica più imperfetta è mille volte migliore della monarchia più illuminata... Il sistema democratico educa gradualmente le masse alla vita pubblica".[LXXX] e, in questo modo, «l'Internazionale non rifiuta la politica di tipo generale; sarà costretto a intervenire in politica finché sarà costretto alla lotta contro la borghesia. Rifiuta solo la politica borghese”.^[LXXXI]. Gli anarchici hanno preso parte alle proteste che hanno rovesciato lo zar nel febbraio 1917^[LXXXII], così come in Spagna nel 1931 (per esempio). Il punto è che hanno partecipato a tali eventi per spingerli oltre, per trasformarli in rivoluzioni sociali invece che in rivoluzioni puramente politiche.^[lxxxiii]  Questa era la posizione di Kropotkin durante la rivoluzione russa del 1905: “Uniti a tutto il popolo russo, combattiamo contro l'autocrazia. Allo stesso tempo, dobbiamo lavorare per ampliare la nostra lotta e contemporaneamente lottare contro il capitale e il governo”.^[lxxxiv] Questa è stata anche la posizione di Varlin quando ha sottolineato che "per noi la rivoluzione politica e la rivoluzione sociale sono interdipendenti" e "di fronte a tutti gli ostacoli che incontriamo, sentiamo che sarà impossibile per noi organizzare la rivoluzione sociale finché vivremo sotto un governo autorevole come quello attuale”.^[lxxxv]

Per Engels, nel 1891, «la Comune fu la tomba del socialismo di scuola proudhoniana».^[lxxxvi] Tuttavia, le prove suggeriscono il contrario: la "scuola proudhoniana" si era trasformata molto prima del marzo 1871 e continuò a farlo molto tempo dopo sotto forma di "collettivismo". Varlin, insomma, si è inserito nello sviluppo generale del movimento libertario dal mutualismo riformista al collettivismo rivoluzionario, da Proudhon a Bakunin (si fa per dire). Quanto a Bakunin, le sue idee erano “idee proudhoniane largamente sviluppate e realizzate fino alle loro ultime conseguenze”.^[lxxxvii] Tuttavia, questo non vuol dire che senza Bakunin ciò non sarebbe accaduto, poiché Varlin "sembra essersi mosso autonomamente verso la sua posizione collettivista".^[lxxxviii] In altre parole, Bakunin divenne influente perché fu parte di uno sviluppo generale all'interno dei circoli internazionalisti, idee a cui contribuì profondamente ma da cui fu anche profondamente influenzato.

Quindi, considerando i collegamenti di Varlin con Bakunin e le somiglianze delle loro politiche, Gluckstein (2006, p. 84) ha ragione nell'affermare che “Varlin ha dimostrato ciò che si poteva ottenere”, ma non nel senso che intendeva dire. Fu proprio l'ascesa del "collettivismo", a cui Bakunin e Varlin aderirono, che alla fine costrinse Marx a trasferire il Consiglio generale negli Stati Uniti.^[lxxxix]

*Ian McKay è uno scrittore e anarchico. Autore, tra gli altri libri, di Anarchismo, comunismo anarchico e Stato: tre saggi (stampa PM).

Traduzione: Ivan Thomas Leite de Oliveira e Claudio Ricardo Martins dos Reis.

Originariamente pubblicato sulla rivista Recensione anarco-sindacalista.

note:

[I]              GOLDMAN, Emma. La mia delusione in Russia. New York: Thomas Y. Crowell Co., 1970, pag. 199.

[Ii]            GLUCKSTEIN, Donny. La Comune di Parigi: una democrazia rivoluzionaria. Londra: segnalibri, 2006.

[Iii]           COLE, GDH. Una storia del pensiero socialista. Londra: MacMillan, 1961, 2: p. 167.

[Iv]           MARX, Carlo; ENGELS, Federico. Sulla Comune di Parigi. Mosca: Progress Publishers, 1971, p. 270.

[V]             LENINO, Vladimir. Opere complete 25, p. 481.

[Vi]           MCKAY, Ian. Libertà e democrazia: marxismo, anarchismo e il problema della natura umana. In: PRICHARD, Alex; KINNA, Ruth; PINTA, Saku; BERRY, David (a cura di). Socialismo libertario: La politica in nero e rosso. Basingstoke: Palgrave MacMillan, 2012, pag. 26-28.

[Vii]          PROUDHON, Pierre-Joseph. La proprietà è furto! Antologia di Pierre-Joseph Proudhon. Iain McKay (a cura di). AK Press, 2011, pag. 132.

[Viii]         PROUDHON, 2011, pag. 178.

[Ix]           PROUDHON, 2011, pag. 114.

[X]             PROUDHON, 2011, pag. 253.

[Xi]           EHRENBERG, Giovanni. Proudhon e la sua età. New York: Humanity Books, 1996, p. 55.

[Xii]          PROUDHON, 2011, pag. 103.

[Xiii]         VINCENT, K.Steven. Pierre-Joseph Proudhon: L'ascesa del socialismo repubblicano francese. Oxford University Press, 1984, pagg. 64-65. Il punto di vista di Proudhon può essere trovato in Cos'è la proprietà? (PROUDHON, 2011, p. 117-118, 212-213). Ed è ripetuto nei lavori successivi, incluso Sistema delle contraddizioni economiche.

[Xiv]         HYAMS, Edoardo. Pierre-Joseph Proudhon: la sua vita, mente e opere rivoluzionarie. Londra: John Murray, 1979, pag. 43.

[Xv]          MARX, Carlo. Capitale: una critica dell'economia politica. Penguin Books, 1976, I: p. 451.

[Xvi]         PROUDHON, 2011, pag. 176-177.

[Xvii]        OAKLEY, Alan. Critica dell'economia politica di Marx: fonti intellettuali ed evoluzione, dal 1844 al 1860. Routledge & Kegan Paul, 1984 1: p. 118.

[Xviii]       PROUDHON, 2011, pag. 133.

[Xix]         PROUDHON, 2011, pag. 212.

[Xx]          PROUDHON, 2011, pag. 248-249.

[Xxi]         PROUDHON, 2011, pag. 192.

[Xxii]        ENRENBERG, 1996, pag. 56.

[Xxiii]       PROUDHON, Pierre-Joseph. Sistema delle contraddizioni economiche o Filosofia della misere. Parigi: Guillaumin, 1846, I: p. 377.

[Xxiv]       PROUDHON, 2011, pag. 137.

[Xxv]        PROUDHON, 2011, pag. 610, 586, 558, 596.

[Xxvi]       Proudhon era contrario al comunismo, e quindi, come discusso da Kropotkin in "Il sistema salariale collettivista" in Alla conquista del Pão e in altri scritti era a favore del sistema salariale (cioè distribuzione per contributo non per necessità), ma questo non è lo stesso che sostenere i lavoratori che vendono la loro forza lavoro a un padrone.

[Xxvii]      “Supponiamo che i lavoratori stessi siano in possesso dei rispettivi mezzi di produzione e scambino tra loro i loro beni. Queste merci non possono essere il prodotto del capitale» (MARX, 1976, 3: p. 276).

[Xxviii]    “Il periodo che stiamo attraversando – quello delle macchine – si distingue per una caratteristica peculiare: IL LAVORO SALARIATO”. Denuncia “il vizio radicale dell'economia politica”: “chiamare una condizione transitoria uno stato definitivo – vale a dire, la divisione della società tra patrizi e proletari” (PROUDHON, 2011, p. 190, 174).

[Xxix]       BLANC apud VINCENT, 1984, p. 139-140.

[Xxx]        PROUDHON, 2011, pag. 204-206, 215-217, 296,399, 556-557.

[Xxxi]       PROUDHON, 2011, pag. 119.

[Xxxii]      Per una panoramica delle idee di Proudhon sul socialismo associativo e sulla loro evoluzione, si veda l'eccellente resoconto di Vincent.

[Xxxiii]    PROUDHON, 2011, p. 780, 610. Sembra che Proudhon abbia usato per la prima volta il termine "democrazia industriale" nel 1852, quando indicò "un'inevitabile transizione verso una democrazia industriale". Cfr. PROUDHON, Pierre-Joseph. La Révolution sociale démontrée par le coup d'Etat du 2 décembre. Antonio: Tops-Trinquier, 2013, p 156.

[Xxxiv]     DOUGLAS, Dorothy. Proudhon: Un profeta del 1848: Parte II. Zhe American Journal of Sociology 35: p. 1.

[Xxxv]      Gli articoli originali di Blanc su cui si basa il libro compaiono in Revue du progrés nel 1839 (VINCENT, 1984, p. 138).

[Xxxvi]     MOSS, Bernard H. Associazioni di produttori e origini del socialismo francese: ideologia dal basso. In: Journal of Modern History 48: p. 1.

[Xxxvii]   Em Cosa fare? (1902), Lenin sosteneva che "non si può parlare di un'ideologia indipendente formulata dalle stesse masse lavoratrici nel processo del loro movimento" e quindi la coscienza socialista "deve essere loro portata dall'esterno. La storia di tutti i paesi mostra che la classe operaia solo con i propri sforzi è in grado di sviluppare solo una coscienza tradunionista... La teoria del socialismo... ”. Cfr. LENINO, Vladimir. Opere complete 5: p. 384, 375. Per ulteriori informazioni su questa discussione, vedere la sezione H.5 di MCKAY, Iain. Una FAQ anarchica. Volume 2. Edimburgo: AK Press, 2012.

[Xxxviii]  VINCENZO, 1984, pag. 164.

[Xxxix]     "M. de Sismondi, come ogni uomo di idee patriarcali, preferirebbe che si abbandonasse la divisione del lavoro, con macchinari e manufatti, e che ogni famiglia tornasse al primitivo sistema indiviso, cioè ciascuno per sé e tutti contro tutti nel senso più letterale senso, senso delle parole. Questo sarebbe un passo indietro; è impossibile” (PROUDHON, 2011, p. 194).

[Xl]           GUERIN, Daniele. Anarchismo: dalla teoria alla pratica . Monthly Review Press, 1970, pag. 45.

[Xli]          PROUDHON, 2011, pag. 583

[Xlii]         PROUDHON, 2011, pag. 732, 583, 718.

[Xliii]        PROUDHON, 2011, pag. 187.

[Xliv]        La “scuola di Say”, sosteneva Proudhon, è stata “il fulcro centrale della controrivoluzione” e “negli ultimi dieci anni sembra essere esistita solo per proteggere e applaudire l'esecrabile opera dei monopolisti del denaro e dei beni di prima necessità, approfondendo più profondo di una scienza [l'economia] naturalmente difficile e piena di complicazioni” (PROUDHON, 2011, p. 587). Tutto questo sembra, purtroppo, fin troppo applicabile oggi.

[Xlv]         SCAPIRO, Salwyn. Pierre Joseph Proudhon, precursore del fascismo. In: The American Historical Review 50: 4 luglio 1945.

[Xlvi]        “I membri di una comunità, è vero, non hanno proprietà privata; ma la comunità possiede e possiede non solo beni, ma persone e volontà» (PROUDHON, 2011, 131).

[Xlvii]       PROUDHON, 2011, pag. 93, 148, 153.

[Xlviii]     PROUDHON, 2011, pag. 377-378.

[Xlix]        PROUDHON, 2011, pag. 714.

[L]              Deve essere psicologicamente significativo che i leninisti scrivano di Proudhon e degli anarchici in generale difendendo i luoghi di lavoro “piccoli” e “minuscoli”. Apparentemente, le dimensioni contano ei leninisti pensano che le loro unità produttive siano molto, molto più grandi degli anarchici. In realtà, naturalmente, gli anarchici promuovono dimensioni adeguate dei luoghi di lavoro e non si preoccupano delle loro dimensioni. I marxisti possono feticizzare la produzione su larga scala, ma ciò non implica che la loro ipotesi secondo cui gli anarchici assumono la posizione opposta di feticizzare la produzione su piccola scala sia corretta, piuttosto sosteniamo il livello appropriato di produzione basato su una valutazione dei requisiti. e costi ecologici coinvolti.

[Li]            MARX; ENGELS, 1971, pag. 31.

[Lii]           HYMANS, 1979, pag. 92

[Liii]          Proudhon, Pierre-Joseph. Corrispondenza di Pierre-Joseph Proudhon. Parigi: A. Lacroix, 1875, X1: p. 196-197.

[Liv]          MCKAY, Ian. Hal Draper su Proudhon: Anatomia di una macchia. In: Recensione anarco-sindacalista 77, autunno 2019.

[Lv]           Altre affermazioni di Schapiro ripetute da Gluckstein sono presentate in: MCKAY, Iain. Né Washington né Richmond: Proudhon sul razzismo e la guerra civile. In: Anarco-Sindacalista Review 60, estate 2013.

[Lvi]          PROUDHON, Pierre-Joseph. La Guerre et la Paix, recherches surle principe et la constitution du droit des gens. Parigi: Dentu, 1861, 2: p. 420.

[Lvii]         Lo spazio ci impedisce di discutere le molte distorsioni di Schapiro oltre a sottolineare che presenta Proudhon come aver "saluto il Secondo Impero dittatoriale" (SCHAPIRO, 1945, p. 726) in quest'opera, quando in realtà fu pubblicata prima che Luigi Napoleone si proclamasse imperatore in Dicembre 1852. Quindi l'opera era indirizzata a qualcuno che era ancora, in teoria, il presidente democraticamente eletto della Seconda Repubblica, ma che aveva accresciuto enormemente i poteri del suo gabinetto in nome del mantenimento del suffragio universale maschile contro un parlamento che aveva lo ha limitato. In termini di uso della repressione statale, sebbene sostanziale, fu di gran lunga inferiore a quella di diversi governi tra il giugno 1848 e il dicembre 1851.

[Lviii]        Infatti, Luigi Napoleone “avrebbe dovuto riformare la costituzione, rendendola più democratica” e “fare riforme sociali ed economiche oltre che politiche” e quindi “il libro, interpretato in senso stretto, esclude la collaborazione. Le condizioni poste per la collaborazione erano così impegnative da non poter essere soddisfatte”. Cfr. RITER, Allan. Il pensiero politico di Pierre-Joseph Proudhon. Princeton University Press, 1969, pag. 187-188.

[Lix]          PROUDHON, 2013, pag. 174.

[Lx]           Confronta questo con comune che ha avvertito il popolo di “non aspettarsi nulla dal governo; fai da te… frequenta i compagni di officina, i tuoi vicini di casa”. Cfr. Johnson, Martin Philip. Il paradiso dell'associazione: cultura politica e organizzazione popolare nella Comune di Parigi del 1871. University of Michigan Press, 1996, p. 135.

[Lxi]          PROUDHON, 2011, pag. 223, 226.

[LXII]         PROUDHON, 2011, pag. 423.

[Lxiii]        PROUDHON, 2011, pag. 566, 573.

[Lxiv]        PROUDHON, Pierre-Joseph. A proposito di Louis Blanc: l'utilità presente e la possibilità futura dello Stato. In: Anarco-Sindacalista Review 66, 2016.

[Lxv]         PROUDHON, Pierre-Joseph. La federazione e l'unità in Italia. Parigi: E. Dentu, 1862, p. 33.

[Lxvi]        PROUDHON, 1862, pag. 27-28.

[LXVII]       PROUDHON, 2011, pag. 321, 226.

[LXVIII]     Quando i "lavoratori ordinari" vengono inviati alle "Assemblee legislative", il risultato è che "i deputati operai, trapiantati in un ambiente borghese, in un'atmosfera di idee puramente borghesi, cesseranno, di fatto, di essere operai e diventeranno statisti, diventerà borghese” perché “gli uomini non fanno le loro situazioni, anzi, sono fatti da esse. Cfr. BAKUNIN, Michail. Il Bakunin di base: Scritti 1869-1871. Robert M. Cutler (a cura di). Prometheus Books, 1994, p. 108.

[LXIX]        PROUDHON, 2011, p. 378. Questa posizione è stata sollevata per la prima volta in Qual è la proprietà? ed è critico nei confronti della "comunità" insieme alla proprietà. Sostiene essenzialmente che il comunismo di stato (l'unico tipo che esisteva fino ad allora) significherebbe "la comunità possiede e possiede non solo beni, ma persone e volontà" (PROUDHON, 2011, p. 131).

[Lxx]         Citato da RITTER, 1969, p. 167-168.

[Lxxi]        PROUDHON, 2011, pag. 760-761.

[Lxxii]       ENGELS, Federico. Sull'Autorità. In: Il lettore di Marx-Engels. Robert C. Tucker (a cura di). WW Norton & Co., 1978a, pag. 730-733. Per una critica del suo argomento vedere la sezione H. 4 di Una FAQ anarchica.

[Lxxiii]     Ironia della sorte, "il principio organizzativo della socialdemocrazia opportunista" era "procedere dall'alto verso il basso, e in tal modo, ove possibile... incoraggiare l'autonomia e la "democrazia" spinte (dai troppo zelanti) al livello dell'anarchia ". Cfr. LENINO, Vladimir. Opere complete 7: p. 396-397.

[LXXIV]      COLE, 1961, pag. 140, 168.

[LXXV]       Citato da ARCHER, Julian PW La prima internazionale in Francia, 1864-1872: origini, teorie e impatto. University Press of America, Inc., 1997, pag. 196.

[Lxxvi]      SCHULKIND (a cura di), 1972, p. 63-64.

[Lxxvii]    MCKAY, Ian. Un altro punto di vista: sindacalismo, anarchismo e marxismo. Anarchist Studies 20:1 Primavera, 2012.

[LXXVIII]   ARCHER, 1997, pag. 186.

[LXXIX]      BECCUCCIA, Giorgio. Anarchismo: una storia di idee e movimenti libertari. Penguin Books, 1986, pag. 263.

[LXXX]       Mikhail Bakunin citato da GUÉRIN, 1970, p. 20

[LXXXI]      BAKUNIN, Michail. La filosofia politica di Bakunin. GP Maximov (a cura di). New York: The Free Press, 1953, p. 313.

[LXXXII]    Mentre, significativamente, i bolscevichi locali si opposero alle proteste iniziali (proprio come Marx si oppose ai tentativi di insurrezione durante la guerra franco-prussiana).

[lxxxiii]   Kropotkin una volta ha sottolineato che qualsiasi rivoluzione francese deve iniziare come una rivoluzione "politica", poiché le rivoluzioni "non sono fatte su ordinazione" ma "una volta che una rivoluzione inizia, non deve fermarsi con un semplice cambio di governo" e "tentativi di esproprio ” deve iniziare. Cfr. KROPOTKIN, Pietro. La conquista del pane e altri scritti. Cambridge University Press, 1995, pag. 211

[lxxxiv]   KROPOTKIN, Pietro. Lotta diretta contro il capitale. Edimburgo: AK Press, 2014, pag. 461. Entrambe le fazioni marxiste russe vedevano gli eventi del 1905 come una rivoluzione "borghese" e quindi limitavano i loro obiettivi a una trasformazione puramente politica, sostenendo che i lavoratori avrebbero dovuto perseguire cambiamenti sociali una volta raggiunta la repubblica.

[lxxxv]     SCHULKIND, Eugenio (a cura di). La Comune di Parigi del 1871: la vista da sinistra. Londra: Jonathan Cape, 1972, pag. 32-33.

[lxxxvi]   MARX; ENGELS, 1971, pag. 31

[lxxxvii]  BAKUNIN, Michail. Michael Bakunin: Scritti selezionati. Arthur Lehning (a cura di) London: Jonathan Cape, 1973, p. 198.

[lxxxviii] BECCUCCIA, 1986, p. 239.

[lxxxix]   Per un buon resoconto dell'ascesa dell'anarchismo rivoluzionario all'interno dell'Internazionale, vedi: GRAHAM, Robert. Non temiamo l'anarchia? Lo invochiamo: la prima internazionale e le origini del movimento anarchico. Oakland/Edimburgo: AK Press, 2015.