da LUIS FELIPE MIGUEL*
La versione di sinistra dell’anti-intellettualismo assume la forma della fede in una grande teoria del complotto in cui qualsiasi informazione negativa viene immediatamente inquadrata come “manipolazione imperialista”.
Al recente incontro del Compós (Associazione nazionale dei programmi post-laurea in comunicazione), a Niterói, avrei presentato un documento che discuteva del discorso contro la scienza e contro il capitale culturale presente in alcuni settori della sinistra. Ma ho avuto un'intossicazione alimentare e non è successo.
I relatori del mio carta sono rimasti scioccati dalle critiche. Sono stato praticamente gettato nel sacco dell’estrema destra. Il negazionismo della sinistra è stato minimizzato come semplicemente “fastidioso”. (Per chi fosse curioso sono disponibili il lavoro, la relazione e la mia controreplica qui)
Non credo. La sinistra negazionista è forse irrilevante come forza politica. Ma nuoce alla costruzione di un progetto plurale ed emancipativo – e quindi da dibattere (e combattere).
L'antintellettualismo può essere sommariamente definito come il rifiuto delle conoscenze specialistiche e l'ostilità al pensiero complesso, in nome della trasparenza dell'esperienza vissuta e della sensibilità della “persona comune”.
Il suo grande effetto è quello di negare la complessità alla realtà.
Non è un fenomeno nuovo, ma è diventato un segno distintivo della nuova estrema destra. Il suo discorso sull’“élite contro il popolo” tende a salvare la faccia delle élite economiche e anche di gran parte delle élite politiche, lasciando quindi da parte l’élite intellettuale. La negazione della scienza e della storia è uno dei pilastri del suo discorso. L’elemento trasgressivo, così presente nelle opere artistiche, appare come un affronto ai valori e alle gerarchie tradizionali.
Ma il rifiuto del dibattito, la negazione dell’argomentazione scientifica o la fede nella superiorità della conoscenza ottenuta attraverso l’esperienza diretta non sono esclusivi della destra.
La versione di sinistra dell’anti-intellettualismo assume la forma della fede in una grande teoria del complotto in cui qualsiasi informazione negativa viene immediatamente inquadrata come “manipolazione imperialista”. La Corea del Nord è il paradiso terrestre, la Cina è il socialismo del futuro, il Venezuela è una democrazia avanzata – e guai a chiunque si opponga.
O, in alternativa, la valorizzazione delle voci subalterne, che si ispira a percezioni critiche nei confronti delle forme dominanti di produzione della conoscenza e alla spuria universalizzazione di un punto di vista europeo, bianco e maschile, ma è stata banalizzata – e ha guadagnato forza nelle battaglie digitali – come una serie di esclusivismi ed esclusioni organizzati attorno alla nozione fluida di “luogo del discorso”.
Dalla denuncia di un certo idealismo razionalista, che postula una ragione disincarnata capace di interpretare il mondo restandone fuori, arriviamo alla comprensione che siamo intrappolati nelle nostre esperienze e incapaci di veri scambi con gli altri.
Sarebbe possibile vedervi una riflessione sulla condizione umana essenziale, sulla scia di Jean-Jacques Rousseau, il quale osservava che tra le idee e i sentimenti di una persona e di un'altra persona, si interpone sempre il linguaggio. Questa lettura più generosa è vietata perché il focus non è la solitudine originaria di ogni coscienza umana, ma il gruppo. Siamo completamente trasparenti all’interno del gruppo a cui apparteniamo, generalmente definito dalla razza, dal sesso e dal genere, ma completamente opachi verso gli estranei.
Ciò che emerge, quindi, è l'assoluta impossibilità di qualsiasi dialogo al di fuori del gruppo. Ciò che inizialmente si riferiva a costruzioni sociali oppressive, che strutturavano esperienze differenziate per membri di gruppi diversi, assume un’aria mistica con la crescente popolarità di nozioni come “ascendenza” o l’appello a un “femminile” intrinsecamente connesso con il mondo naturale, in la scia di Luce Irigaray e altri pensatori.
Anche se accettiamo ancora una volta che il problema è strutturale, permangono alcune ipotesi discutibili. Il primo è che l'esperienza del gruppo è allo stesso tempo perfettamente condivisa con gli altri membri e del tutto incomunicabile all'esterno.
Il secondo è la presunzione che il membro del gruppo, attraverso la propria esperienza, abbia chiarezza sulla propria situazione.
La terza è che ogni sguardo esterno al vissuto o ai meccanismi di oppressione subiti da quel gruppo risulta sempre aggressivo, offensivo, minaccioso o, per lo meno, scomodo e inutile.
Insieme impongono l’impossibilità del dialogo. Per gli outsider, cioè coloro che non partecipano al gruppo, l'unica opzione possibile è la solidarietà sottomessa e la riaffermazione permanente della propria colpa personale.
Il primo presupposto (l'unicità dell'esperienza nel gruppo) è fortemente combinato con la nozione di “intersezionalità”, comunque mobilitata dalle stesse voci. Il teorico indiano Gayatri Spivak ha parlato notoriamente di un “essenzialismo strategico” che i subalterni dovrebbero mobilitare per portare avanti programmi legati alle loro identità. In seguito, lei stessa si rammaricò che l’aspetto strategico fosse stato lasciato da parte, a favore di un identitarismo essenzialista tutte breve.
Forse si può dire che sia diventato strategico l’uso dell’intersezionalità, cioè il fatto che molteplici oppressioni sovrapposte generano posizioni sociali distinte, ricordate o dimenticate a seconda della convenienza del momento.
Il secondo presupposto (la conoscenza nasce dall'esperienza) è l'affermazione del privilegio epistemico dei dominati. Non si tratta più, come nell’uso iniziale della nozione di “luogo del discorso”, che porta a formulazioni come il concetto di prospettiva sociale sviluppato da Iris Marion Young, di ricordare che ogni discorso sul mondo è situato e che, quindi, le Visioni che circolano come universali sono in realtà legate a posizioni dominanti capaci di presentarsi socialmente come non situate.
Invece, scivoliamo nella convinzione ingenua e francamente indifendibile che il membro del gruppo dominato, semplicemente sperimentando il dominio, lo capisca meglio di chiunque altro. Ciò significa gettare nella spazzatura l’intera percezione, presente nel pensiero critico, secondo cui viviamo in un mondo sociale segnato dall’ideologia e dall’alienazione.
Da Marx ed Engels che indicano che le idee dominanti sono le idee della classe dominante a Simone de Beauvoir che scrive che nella società patriarcale le donne sono costrette a significare la propria vita attraverso la coscienza degli altri, c'è sempre la consapevolezza che la coscienza critica non è disponibile per non attraverso il lavoro per decostruire i discorsi dominanti e produrre collettivamente nuove percezioni.
Infine, il terzo presupposto (l'altro è necessariamente dannoso) garantisce l'inviolabilità delle percezioni spontanee dei membri del gruppo. Niente che provenga dall’esterno può meritare attenzione e tanto meno destabilizzare convinzioni già radicate.
Ciò alimenta l’antiscientismo che contamina molte di queste percezioni; un antiscientismo che è anche strategico, poiché la scienza può essere mobilitata in difesa dei vaccini contro il negazionismo bolsonarista o trumpista, ma poi rifiutata come gretta e limitata quando si tratta di difendere l’omeopatia o l’astrologia. Oppure i dati della ricerca vengono ostentati quando rafforzano le convinzioni del gruppo, ma confutati in limine quando li contraddicono o introducono maggiore complessità nelle questioni.
Un esempio noto: si ripete più e più volte l'informazione che l'aspettativa di vita di una persona trans in Brasile non supera i 35 anni, una stima senza fonte e che molto probabilmente si riferisce a uno studio che calcolava l'età media di una persona trans campione di persone trans uccise.
Riconoscere che questi dati sono falsi porta ad accuse di transfobia. Ma cosa sarebbe meglio per stabilire politiche efficaci per proteggere l’integrità fisica e la salute di un determinato gruppo: sigillare numeri o informazioni affidabili?
La critica alla scienza occidentale non si concentra solo sui suoi effetti dannosi, come il degrado ambientale, la produzione di armi con un potenziale distruttivo sempre maggiore o la crescente capacità di governi e aziende di controllare le popolazioni – questioni che sono legate all’ambiente sociale nella pratica scientifica. ha luogo e gli interessi che serve.
La critica è diretta ai fondamenti della scienza come strumento di lettura del mondo, negando, ad esempio, il metodo scientifico stesso. Le procedure per convalidare l’osservazione, controllare i pregiudizi e la generalizzazione sono accusate di essere positiviste ed eurocentriche, il che già tradisce l’idea che nulla può essere elevato allo status di patrimonio universale dell’umanità: siamo tutti intrappolati nelle nostre tradizioni tribali.
Pertanto, tutta la conoscenza scientifica viene relativizzata a favore della valorizzazione della saggezza tradizionale con un innegabile elemento mistico. La rigida divisione tra pratica scientifica e pensiero mitologico, fondamentale per il progresso della scienza dall’età moderna in poi, viene rifiutata da un discorso che si pretende “decoloniale” ed emancipativo.
Questo rifiuto del metodo scientifico non si basa altro che su un relativismo estremo, che nega ogni possibilità di progresso nel dimostrare o falsificare visioni del mondo attraverso la produzione di dati riconoscibili come legittimi da tutti.
È facile evidenziare gli eccessi delle cosiddette “politiche identitarie”. È facile condannarla per le sue manifestazioni più superficiali e stridenti sui social – ma su quale aspetto politico non potremmo dire lo stesso? Tuttavia, ciò non può giustificare il ritorno a un’universalità astratta, determinata o dalla frattura di classe, come nelle tradizioni di sinistra, o dai diritti di cittadinanza, come nel liberalismo.
Con o senza eccessi, il riconoscimento della pluralità degli assi di oppressione nella società, senza una possibile gerarchizzazione a priori, ci pone di fronte a una realtà complessa, alla quale la nostra immaginazione politica non è ancora in grado di fornire una risposta adeguata, ma che non ignora la fatto che scomparirà. Se il nostro obiettivo è creare un mondo più giusto, dobbiamo rendere conto della molteplicità delle ingiustizie nel mondo.
L'attenzione al luogo del discorso, quando è ben compreso, fornisce gli strumenti per una lettura meno ingenua di tutti i discorsi, per sostenere la richiesta di un effettivo pluralismo delle voci nel dibattito pubblico e, anche, per garantire ai membri del gruppo stessa l’ultima parola sull’agenda delle rivendicazioni e sulla strategia politica da adottare.
Ma se l’obiettivo non è la mera espressione di sé o la produzione di riserve di mercato nelle dispute discorsive, ma piuttosto il superamento di modelli di dominio sociale, allora la ricerca di adesione alla realtà fattuale, con i migliori strumenti di cui disponiamo, non può essere lasciato da parte.
Il problema è che questo dibattito continua ad essere bandito in gran parte della sinistra. Questo ci impedisce di andare avanti.
* Luis Filippo Miguel È professore presso l'Istituto di Scienze Politiche dell'UnB. Autore, tra gli altri libri, di Democrazia nella periferia capitalista: impasse in Brasile (autentico). [https://amzn.to/45NRwS2]
Originariamente pubblicato sui social media dell'autore.
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