da LINCOLN SECCO*
Gramsci dovette fare i conti con il fascismo in carcere nel suo momento di stabilizzazione e di radicamento quotidiano
Terza fase. Oquaderni del s (1928-1935)
Tra il 1948 e il 1951 furono pubblicati i sei volumi dell'edizione tematica di Quaderni del carcere. L'organizzazione è stata curata da Felice Platone sotto la supervisione di Palmiro Togliatti. Solo nel 1975 i quaderni verranno redatti secondo l'organizzazione lasciata dallo stesso Gramsci, sotto la cura di Valentino Gerratana.[I]
Dopo l'edizione critica, i progressi della critica filologica hanno rivelato diversi aspetti del pensiero di Antonio Gramsci. Concetti un tempo decisivi nelle formulazioni dei lettori o dei partiti politici sono diventati discutibili, come il blocco storico, la diade base e sovrastruttura,[Ii] arditismo, subalternità, società civile e perfino egemonia. Ciò non significa che siano stati invalidati.
Consenso e coercizione furono utilizzati in modo dicotomico e non procedurale e, pertanto, vi fu un ampio dibattito sulla presunta imprecisione concettuale di Gramsci nella delimitazione tra Stato e società civile. Le controversie che coinvolsero gli autori degli anni '1970 ebbero un momento forte nel dibattito su egemonia, blocco storico, ecc.: Christine-Bucci Glucksmann[Iii] e Maria Macciocchi.[Iv]
Anche Hughes Portelli[V] e Perry Anderson si unirono al dibattito e quest'ultimo scrisse una critica ad Antonio Gramsci basata sull'edizione Gerratana.[Vi] Come si capì in seguito, Perry Anderson confrontò termini identici senza rendersi conto che le nozioni che li sostenevano erano diverse a seconda dell'evoluzione che Antonio Gramsci sperimentò nella sua produzione;[Vii] la concezione dell'egemonia segnalava un conflitto e non un fatto dichiarato. Il substrato comune di quegli autori fu la ripresa della discussione sul fascismo, in particolare Glucksmann e Anderson.
Negli anni ’1970, la lotta armata urbana e il terrorismo di destra sostenuto clandestinamente dallo Stato fecero rivivere il tema del fascismo.[Viii] Quando Enzo Santarelli organizzò una raccolta di testi di Antonio Gramsci sul fascismo, nel 1974, scrisse che il neofascismo si nutriva della stessa società postfascista.[Ix] Il ciclo di espansione capitalista del secondo dopoguerra era terminato, il neoliberismo influenzava i governi e metteva in discussione il ruolo dello Stato; la politica e la cultura furono ridefinite; la finanziarizzazione ha influenzato le relazioni internazionali tra centro e periferia; e, infine, l’economia ha vissuto una rivoluzione produttiva. In questo contesto si discutevano le idee di Antonio Gramsci sullo Stato e sulla società civile, sulle classi subalterne, sul fordismo e sul fascismo.
Al tempo di Antonio Gramsci si imponerono anche nuove esigenze produttive e cambiamenti culturali, di cui si occupò sotto la voce “Americanismo e fordismo”. Per lui la crudeltà del fascismo nasce dai nuovi rapporti di produzione e dalla necessità di una guerra di posizione internazionale contro la classe operaia.
Il fascismo segnò il passaggio ad una nuova forma di organizzazione produttiva. Il libertismo, scriveva Antonio Gramsci, “è una regolamentazione di carattere statale, introdotta e mantenuta con mezzi legislativi e coercitivi: è un fatto di volontà cosciente dei propri fini, e non un'espressione spontanea, automatica del fatto economico. Pertanto, il liberismo è un programma politico volto a cambiare, quando trionfa, la leadership di uno Stato e il programma economico dello Stato stesso, cioè a cambiare la distribuzione del reddito nazionale”.[X].
Non vi è quindi alcuna contrapposizione tra Stato e mercato. Credere ciò significherebbe riprodurre la stessa ideologia liberale. Pertanto, il fascismo non è statalista o liberale, risponde semplicemente alla forma di intervento statale più adeguata all’economia capitalista in un dato momento storico. Liberalismo e fascismo sono forme di rivoluzione passiva.
Antonio Gramsci ricorse inizialmente alla rivoluzione passiva per interpretare l'ascesa borghese priva di radicalismo giacobino. Una sorta di rivoluzione-restaurazione, nell’espressione che Antonio Gramsci riprende dallo storico Edgard Quinet, in cui si attua la modernizzazione delle forze produttive, evitando la Rivoluzione francese (nel caso del liberalismo ottocentesco) e la Rivoluzione russa ( nel caso del fascismo del XX secolo).
Si è occupato principalmente del Risorgimento italiano, ma lasciò chiare indicazioni che il fascismo poteva essere trattato anche in quella chiave interpretativa, evidentemente riformulata. La Rivoluzione Passiva esclude la partecipazione autonoma degli strati popolari attraverso le proprie organizzazioni, che vengono distrutte e i loro leader decapitati o cooptati (trasformismo). Al radicalismo giacobino si sostituiscono l'iniziativa legislativa, l'organizzazione aziendale e profondi cambiamenti nell'organizzazione economica per “accentuare l'elemento piatto della produzione (…) senza per questo toccare l'appropriazione individuale o collettiva del profitto”. Al Risorgimento La via d’uscita dall’impasse politica era il liberalismo conservatore. Negli anni ’1920 fu il fascismo, l’unica forza capace di “integrare l’Italia nel ritmo dei modelli di accumulazione imperialista”.[Xi]
Nel caso del fascismo italiano, il corporativismo è il tentativo di una via di mezzo, tra la pianificazione sovietica e l’economia di mercato. Lo Stato sarebbe un “possesso” che colma la differenza tra reddito e consumi nazionali, mettendo il risparmio pubblico a disposizione della grande industria, aggirando i diversi tempi di rotazione del capitale fisso, fornendo credito o investendo direttamente a medio e lungo termine, “assolvendo a quelle funzioni che gli Stati Uniti erano svolte spontaneamente dalla stessa borghesia”.[Xii]
L'ala sindacalista del fascismo (formata generalmente da ex sindacalisti rivoluzionari), guidata da Rossoni, puntava ad un'unica organizzazione di lavoratori e imprenditori (sindacalismo integrale) che subordinasse le grandi industrie in un'unità con settori medi, lavoratori agricoli e industriali e piccoli imprenditori .[Xiii] Tuttavia, il corporativismo era il modello alternativo al sindacalismo totale.
La politica corporativa, pur prevedendo una sorta di cogestione dell’economia, in pratica incorporava Cofindustria nello Stato e manteneva gli imprenditori in un dispotismo privato nelle loro aziende. Ciò significava dare loro il controllo di un ente statale[Xiv] e le corporazioni divennero organismi monopolistici.[Xv] “Lo Stato creato da Rocco esaltava l'aspetto della coercizione, il totalitarismo mirava ed esaltava l'aspetto del consenso”.
Sebbene non sia mai stata pienamente realizzata, l’ipotesi totalitaria di Mussolini mirava all’”annullamento della separazione liberale tra Stato e società civile, all’integrazione totale di quest’ultima nella prima”[Xvi], esattamente l'opposto della tesi di Gramsci. Antonio Gramsci non usava il termine totalitario solo in senso negativo. La parola fu usata dall'opposizione antifascista italiana e dal regime stesso. In Gramsci può significare sia il tentativo fascista di abolire le altre organizzazioni e soddisfare le richieste sociali all’interno di un “unico centro omogeneizzante” (lo Stato assorbe la società civile), sia la soluzione comunista in cui è la società civile ad assorbire lo Stato.[Xvii].
Antonio Gramsci si rese conto che il corporativismo congelava le classi a livello elementare (partner professionale) e incorporava la necessità di pianificazione economica in uno spazio istituzionale controllabile. Ciò ha raggiunto l’obiettivo di un’economia regolamentata, senza violare la proprietà privata e il profitto.
Va notato che «la riflessione Gramsciana è cauta e non conclusiva, privilegiando ipotesi esplicative piuttosto che schemi generalizzati».[Xviii] Non c’è nulla di definitivo quando si parla di fascismo. Certamente, l’osservazione empirica portò Gramsci a considerare un ruolo saliente dello Stato, ma egli ricorse anche al concetto di rivoluzione passiva per affrontare la modernizzazione senza rivoluzione basata sulle forze spontanee della società civile: l’americanismo. In questo caso, lo Stato liberale è stato preservato. Il liberalismo non è stato inteso secondo l’ideologia del libero scambio, ma piuttosto come il tipo di intervento statale che fornisce l’ambiente per la libera iniziativa del capitale che raggiunge da solo la fase di monopolio. Ma molte di queste affermazioni sono accompagnate da domande, varianti e verbi al condizionale.
Il partito fascista
Antonio Gramsci intendeva i partiti come il tessuto privato dello Stato. Dipendono dal grado di omogeneità e di consapevolezza dei vari gruppi sociali. Il partito è una scuola di vita statale, che imita il corpo politico che vuole conquistare.
Il movimento per la formazione degli Stati sopprime le autonomie precedenti e si sviluppa, una volta costituito come potere “al di sopra” della società, nei partiti e nella società civile, riconoscendosi come una realtà nel mondo. Come se ciascuno di essi fosse un piccolo Stato potenziale, spetta al principe moderno consentire la riunione dell'unità dell'idealità dello Stato e dell'oggettività della società civile. Il principe moderno non è un partito astratto, ma storico, concreto. Quando parliamo di partito o di stato questo è molto astratto, anche se sembra semplice. Ecco perché per la dialettica il semplice è un'astrazione e non il complesso.
Solo dopo un percorso di analisi storica i partiti italiani diventano complessi, frutto di molteplici determinazioni, e quindi concreti. Per Antonio Gramsci in Italia i giornali costituivano i veri partiti. Sposta l’attenzione dai partiti formali, che furono distrutti dalla guerra, dalla bancarotta del liberalismo e del fascismo. Non c’è modo di non fare un’analogia con l’uso dei mass media e dei social network da parte dei fascisti nel XNUMX° secolo.
Antonio Gramsci si rivolse al partito in senso ampio e non formale. A un certo punto affermò che la Chiesa stessa era costretta a diventare un partito. Il partito fascista era primitivo. È il risultato della tradizione economica aziendale delle classi dirigenti italiane. C’è una citazione del fascista Balbo che stabilisce un parallelo tra fascismo e comunismo come movimenti capaci di agire al di fuori della legalità nel contesto della crisi del regime parlamentare liberale: “Mussolini ha agito. Se non lo avesse fatto, il movimento fascista avrebbe perpetuato per decenni la guerriglia civile e non è escluso che altre forze, che combatterono, come la nostra, fuori dalla legge dello Stato, ma con scopi anarchici e distruttivi, finirebbero per beneficiando della neutralità e dell’impotenza”.[Xix]
Come fascista, assegnò al suo avversario ciò che lui stesso aveva compiuto: il compito di distruggere. E nascose i mezzi, poiché il fascismo agiva illegalmente solo con la complicità dell’apparato statale, mentre ciò era impossibile per i suoi oppositori. Una volta al potere, il fascismo tendeva a sfruttare l’illegalità e non si preoccupava di istituire nuovi diritti. Gramsci affermava che Mussolini utilizzava lo Stato per dominare il partito e il partito, nei momenti difficili, per dominare lo Stato.[Xx]
Secondo lui la fase primitiva del partito di massa si esprimeva nel leader carismatico. La «dottrina si presenta agli aderenti come qualcosa di nebuloso e incoerente, che necessita di un papa infallibile per essere interpretata e adattata alle circostanze»[Xxi]. Questo partito non è nato e si è formato su “una concezione unitaria del mondo perché non esprime una classe storicamente essenziale e progressista, ma sulla base di ideologie incoerenti e disorganizzate (arruffare), che si nutrono di sentimenti e di emozioni”. Il partito fascista esprimeva classi che, seppur in dissoluzione, avevano ancora una certa importanza sociale e si aggrappavano al passato per proteggersi dal futuro.
Era una variante poliziesca del dominio, senza attività teorica e dottrinale. Il partito fascista poteva esercitare una funzione di polizia a tutela dell'ordine, ma non era un principe moderno capace di stabilire un nuovo stabile rapporto di forze. Il fascismo conferma la subalternità culturale ed economica di un Paese, sebbene utilizzi l’idea di nazione per dissolvere le classi sociali nel suo discorso. Questo è possibile quando sono paralizzati.
Lorianesimo
Antonio Gramsci dovette fare i conti con il fascismo in carcere nel suo momento di stabilizzazione e di radicamento quotidiano. Si intitolava uno dei volumi della biografia classica di Mussolini, scritta dallo storico Renzo De Felice Gli anni del consenso. 1929-1936.[Xxii] Una scelta volutamente provocatoria che attribuiva consenso a un regime fondato sulla coercizione e sull'illegalità. Una provocazione scomoda per la stessa democrazia italiana postfascista, che non si è mai del tutto “de-fascistizzata”.
Il fascismo sfidò i suoi avversari perché non oppose loro un'ideologia coerente, sia definita negativamente, come falsa coscienza, sia positivamente, come legittima concezione della vita e del mondo. Come abbiamo visto in precedenza, il fascismo è solo azione, secondo Mussolini. E sempre opportunistico. Lo stesso Hitler insisteva che alle masse bisogna rivolgersi non con argomenti, prove e conoscenze, ma con sentimenti e professioni di fede. Per Mussolini, che aveva una preparazione politica maggiore di Hitler, le dottrine non erano altro che espedienti tattici.
Antonio Gramsci non era il solo quando nel 1935 esaminò la natura irrazionale del discorso fascista. Ha scritto Wilhelm Reich Psicologia di massa del fascismo nel 1933, rivolgendosi al contenuto affettivo e irrazionale dell'adesione al fascismo[Xxiii]. la Behemoth di Franz Neumann è del 1944. In esso l'autore dimostra che ogni affermazione nazista manca di coerenza. Si trattava di opportunismo assoluto in cui ogni affermazione partiva dalla situazione immediata e veniva abbandonata quando la situazione cambiava.[Xxiv]
Era un discorso in cui le parole mantenevano un rapporto arbitrario con le presunte realtà a cui si riferivano. Pertanto non vi era alcuna coerenza nei significati o nella sequenza di quanto affermato, ma solo nella tecnica di manipolazione. L'obiettivo della manipolazione è solo la perpetuazione della manipolazione stessa. La forma non conta, lo stile è rude. Come predicazione, il fascismo è la “divinizzazione del fatto compiuto” e quindi poco importa che sia stato repubblicano prima, monarchico poi e ancora repubblicano.[Xxv]
Questa apparente “filosofia” che viene dal basso, dalla vita di tutti i giorni, fa parte della forma bizzarra che da sempre accompagna gli strati intellettuali che si sentono emarginati.[Xxvi] C'è sempre un tipo intellettuale che coltiva teorie eccentriche, posizioni reazionarie e opportunistiche, mascherate da progressiste e scientifiche che distorcono l'evidenza empirica per raggiungere risultati stravaganti.
Per comprendere il messaggio composito del fascismo, è più importante studiare queste figure marginali nella letteratura e nella scienza, ma che godettero di pubblico consenso ai loro tempi, che i nomi entrati nel canone letterario. Achille Loria, autore oggi sconosciuto, fu un esempio per Antonio Gramsci. Il buon senso non è il risultato di una scarsa istruzione. Nella sfera della vita quotidiana, siamo tutti esseri umani “ordinari”, dove agiamo immediatamente, senza riflessione. Giuristi, alti funzionari, professori universitari, leader politici e scientifici offrirono il loro sostegno al fascismo perché non legavano i loro studi e la loro professione alla società nel suo insieme.
Il discorso eccentrico è una delle fonti fasciste che rivela un nuovo modo di operare nel dibattito pubblico e che riprende il tema del tradimento degli intellettuali, ma non a Julien Benda, perché non proponiamo un ritorno alla scienza pura e disinteressata[Xxvii]. In realtà non viene proposto nulla[Xxviii]. Il fascista non nasconde ciò che pensa. La tua bugia è nel tutto e non necessariamente nelle parti. C'è in esso un interesse vile, senza dubbio, ma anche una fede infranta, un insieme disarticolato che si proclama quando gli intellettuali di sinistra abbandonano l'universale e diventano tecnici del sapere, contando il numero degli articoli nei loro curricula. Non progetta l'incontro delle persone con la filosofia. Dà statuto “teorico” al senso comune, alla “filosofia dell’uomo medio” incoerente e disaggregata. A differenza di Gramsci, non c’è l’idea di trovare un “nucleo sano” nel senso comune attraverso un’azione reciproca tra teoria e concezione popolare. È il contrario: non si tratta di elevare la convinzione dell'uomo comune, ma di darle lo status di filosofia falso.
La tecnica consiste in ossimori, generalizzazione di casi teratologici, uso di idee contraddittorie e incoerenza narrativa. Uno degli ultimi Quaderni del carcere, scritto nel 1935, è dedicato proprio al “lorianesimo”. Impossibile non pensare all'astrologo brasiliano Olavo de Carvalho[Xxix]. Come lui, Achille Loria presentava idee strane; Propose, ad esempio, di combattere la fame imbrattando le ali degli aerei con il vischio, così da permettere ai poveri di mangiare gli uccelli che rimarrebbero attaccati agli aerei. Loria era un intellettuale del tipo “medaglione” (per usare l’espressione di Machado de Assis). Il “lorianismo” si riferiva al positivismo e all’opportunismo[Xxx], presentandosi addirittura come progressista. Il “brescianesimo”, al contrario, caratterizza un gruppo di letterati dilettanti, reazionari e ideologicamente confusi, come il gesuita Bresciani.
Anche artisti e intellettuali celebri possono avere tratti del lorinismo, come la “vigliaccheria morale e civile” e il conformismo. I due titoli scelti da Antonio Gramsci possono servire da spunto per rispondere alla domanda: come trattare ciò che è bizzarro, mostruoso, irrazionale, ma dotato di potere di influenza?
Antonio Gramsci indica che si tratta di “una ricerca di storia della cultura, non di critica artistica”, e la caratteristica più evidente che mette in dubbio negli autori esaminati è che essi “introducono un contenuto morale esterno” nelle loro opere e non rispettano regole metodologiche, del resto sono eclettiche, si concentrano sul destinatario del messaggio, fanno propaganda, mai scienza o arte.
O lorianesimo è una categoria di analisi delle trasformazioni molecolari, impercettibili, inconsce e spontanee che si cristallizzano in rifiuti che la politica non raccoglie. Questi rifiuti della civiltà borghese in passato non avevano alcun significato, ma ora (1935) hanno assunto una forma. Questa è definita speciale (prima non esisteva), volontaria (assunta collettivamente), sistematica (di massa) e terroristica. Elencando queste caratteristiche del fenomeno lorian Gramsci non risparmia «la responsabilità di chi, pur potendo, non lo ha impedito».
La domanda che si pose Antonio Gramsci fu che tutti i movimenti da lui studiati potessero presentare qualche tratto positivo: la filosofia crociana, il liberalismo, il riformismo, le religioni, ecc. Il cesarismo può essere regressivo o progressivo, ma il lorianesimo Non c'è niente di positivo in questo.[Xxxi] È con questa categoria che si riferisce al nazismo come “lorianesimo mostruoso". Come combattere un fanatismo cieco, privo di una concezione del mondo e dello Stato? Nell'ultima aggiunta che scrisse ai suoi taccuini, Gramsci paragonò il nazismo a manifestazioni di brutalità e ignominia e che riempì la vita culturale di gas asfissianti.[Xxxii]
Gli “aspetti deteriorati e bizzarri” costituiscono una mentalità di gruppo e corrispondono quindi a tratti della cultura nazionale. La cosa principale è l'assenza di organicità, cioè di ricerca e studio sistematici.
Un atteggiamento, però loriano nei nascondigli sociali di presunti geni incompresi non è il problema che conta. La stessa carriera di Loria indica che c'erano delle falle nel sistema culturale e, per opportunismo o interesse personale, intellettuali affermati lo sostenevano. Citando immensi volumi mediocri che potrebbero essere accettati dagli editori, Antonio Gramsci dice: “qui è evidente la responsabilità del sistema”. Einaudi, ad esempio, utilizzò il suo potere editoriale e intellettuale per creare una “Bibliografia di Achille Loria”. Inoltre, la mancanza di una critica permanente a quelle cose bizzarre permise a Loria di sopravvivere nel mondo intellettuale. Continuità e tenacia gli hanno permesso di farsi valutare per numero di titoli, “in questi tempi di civiltà quantitativa”, aggiunge Gramsci.
La bizzarria non deriva solo dalle pretese individuali, ma dall'assenza di un filtro culturale e istituzionale. Anche le persone istruite a volte commettono errori e questo è normale. Anche gli errori grossolani possono essere riconosciuti e corretti. Antonio Gramsci cita il caso di un autore di libri patriottici che confuse la “casa natale” – una rovina di nascite, un popolo asiatico – con una clinica ginecologica romana. Il problema è che le idee sbagliate non sono state filtrate attraverso il sistema universitario o altro equivalente. O lorianesimo è un filtro invertito che rifiuta tutto ciò che è sistematico e decanta tutto ciò che è “impuro”.
Loria sviluppò, ad esempio, la teoria “del grado di moralità in funzione dell'altitudine rispetto al livello del mare, con la proposta pratica di rigenerare i criminali portandoli negli alti strati atmosferici su immensi aeroplani, correggendo così una precedente proposta di costruire carceri su montagne alte." Queste follie corrispondevano anche a un substrato “culturale” e a tradizioni che ritornavano continuamente.
Il problema non è “parlare di nulla”, anche se questo potrebbe essere un indice di lorienismo. Gli intellettuali sono continuamente chiamati ad esprimere la loro opinione in ambito pubblico su diversi argomenti. Lo stesso Antonio Gramsci ha affrontato molti argomenti diversi in Quaderni del carcere. Ma lo fece con un intento unitario e anche quei testi che erano destinati alla sua propria illuminazione furono subordinati a un metodo. I Loriani sono sempre nei loro “covo di geni incompresi” e la loro ambizione intellettuale si mescola alla speranza di “vendere le loro sciocchezze”. Ma ignorano le nozioni di coerenza e metodo e la ragionevolezza del buon senso.
antifascismo
Antonio Gramsci ha espresso opinioni di carattere pratico immediato, secondo alcuni prigionieri politici[Xxxiii] ed è noto che i suoi rapporti con i comunisti non furono sempre amichevoli.[Xxxiv]. Ma i loro disaccordi avevano una natura molto più profonda. Non credeva che il pensiero moderno fosse solo espressione della decadenza borghese e che si potessero sviluppare aspetti della cultura dominante. È in questa ripresa che sta la breccia del lorianesimo, che si lancia sui nuovi movimenti per pervertirli.
Il lorianismo, come degenerazione della filosofia positivista della tecnologia, ha consentito e giustificato l’elemento centrale del fascismo: il terrorismo. La lotta contro ciò richiede che la negazione di ogni elemento dell’antica civiltà avvenga nella prospettiva del superamento della divisione tra filosofia e senso comune, che valorizzi la pratica e non riduca la teoria a una semplice tecnica. Per Antonio Gramsci la sinistra stessa potrebbe essere accusata di accettare questa disumanizzazione. I leader socialisti avevano atteggiamenti alla Lorin, come Turatti.[Xxxv]
Rispetto al nostro tempo, non è possibile proporre trasformazioni sociali che non siano anche universalizzate come coscienza sociale. La politica, anche “di sinistra”, che non serve a mettere insieme leader e leader, filosofia e buon senso, teoria e pratica, è quella che si riduce alla gestione tecnica dei conflitti sociali. Riesce ad attrarre seguaci oggi e a perderli domani a causa del fascismo perché le sue elaborazioni non diventano una cultura politica, cioè una rete condivisa di produzione e circolazione di pratiche, organizzazioni, teorie, valori, ideali, sentimenti, ecc.
“Come reagire?” si chiede Antonio Gramsci. A lungo termine per una nuova scuola; a breve termine, creando un’avversione “istintiva” al lorianesimo con il suo senso del ridicolo, poiché il senso comune può essere “risvegliato da un bel colpo”, come ha scritto. Le sue parole antiloriane più note sintetizzano l’atteggiamento nei confronti del fascismo: “Inoltre ogni crollo porta con sé disordine intellettuale e morale. È necessario creare uomini sobri, pazienti, che non si disperano di fronte ai peggiori orrori e non si esaltano di fronte ad alcuna stoltezza. Pessimismo dell’intelligenza, ottimismo della volontà”.
*Lincoln Secco È professore presso il Dipartimento di Storia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Storia del PT (Studio).
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note:
[I]L'edizione brasiliana diretta da Carlos Nelson Coutinho e Luiz Sergio Henriques, pur essendo completa, non seguì i criteri dell'edizione Gerratana e non pubblicò integralmente i testi scritti in carcere.
[Ii] Traghetto, Javier. “Una valutazione delle letture filologiche dell’opera di Gramsci e dei loro possibili contributi alle strategie politiche”. Rivista Praxis e l'egemonia popolare, anno 4, n. 5, pag. 82-104, agosto/dicembre 2019.
[Iii] Bucci-Glucksmann, Christine. Gramsci e lo Stato, 2ª ed. Rio: pace e terra, 1980.
[Iv] Macciocchi, MA A favore di Gramsci. Rio de Janeiro: pace e terra, 1980.
[V]Portelli, Hughes. Gramsci e il blocco storico. Rio: pace e terra, 1977.
[Vi] Anderson, P. “Le Antinomie di Gramsci”, in Critica marxista. S. Paulo: Joruês, 1986. La critica di Anderson a Gramsci inizia nella sua opera storiografica più importante. La sua ipotesi di assolutismo come regime feudale centralizzato contraddiceva la classica lettura marxista e marxista dello Stato moderno come arbitro che consentiva la coesistenza della nobiltà terriera e di una borghesia ascendente nell’ambito delle monarchie “nazionali”. Attaccando l'intera lettura dello Stato fatta da Machiavelli e quella dello stesso Marx, assunta da Gramsci, ritiene errata anche tutta la messa in discussione di Gramsci sul Rinascimento e sul Risorgimento. Anderson, Perry. Lignaggi dello Stato assolutista. Trans. Suely Bastos. San Paolo: Brasiliense, 2 ed., 1989, p. 169.
[Vii] Francioni, G. L'Officina Gramsciana. Napoli: Bibliopolis, 1984, p. 198.
[Viii]Il cinema di Pasolini, Ettore Scola, Costa Gavras, Elio Petri, Liliana Cavani e altri lo documenta.
[Ix]Santarelli, Enzo. “Prologo” in Gramsci, Antonio. A proposito del fascismo. Messico: Era, 1979, p.30.
[X]Gramsci, taccuino, cit., p.1589.
[Xi]Ruviaro, Débora. e Siqueira, Mirele H. “Il dibattito Gramsciano sul fascismo: un fascismo brasiliano?”, O Social em Questão, anno XXIV, n. 51, set dic 2021.
[Xii]Bianchi, Álvaro. “Rivoluzione passiva: il passato del futuro”, questo link. Accesso effettuato il 10 agosto 2020.
[Xiii]Carocci, Giampiero. Storia d'Italia dall'Unità ad Oggi. Milano: Feltrinelli, 1975, p. 255.
[Xiv]Carocci, G.op. cit., pag. 256.
[Xv]Salvatorelli, Luigi. Sommario della Storia d'Italia. Torino: Einaudi, 1974, p. 500.
[Xvi]Carocci, G.op. cit., pag. 267.
[Xvii]Ruviaro, Débora. e Siqueira, Mirele H. “Il dibattito Gramsciano sul fascismo: un fascismo brasiliano?”, O Social em Questão, anno XXIV, n. 51, set dic 2021.
[Xviii]Vedi Bianqui, Álvaro. Rivoluzione passiva: il passato del futuro, questo link.
[Xix]Gramsci, Antonio. Quaderni del carcere. Torino: Riunitti, 1975, p. 808.
[Xx]ID ibid., pag. 233.
[Xxi]ID ibid., pag. 233.
[Xxii] Felice, Renzo de. Mussolini il Duce. Gli anni del consenso. 1929-1936. Torino: Einaudi, 1974 (https://amzn.to/3sfESN7).
[Xxiii]Reich, Guglielmo. Psicologia di massa del fascismo. Lisbona: Escorpião, 1974, pp. 35, 79, 93 e 95.
[Xxiv]Neuman, F. Behemoth. Messico: FCE, 2005, pag. 57.
[Xxv]Fabbri, Luce. Fascismo: definizione e storia. San Paolo: Microutopie, 2019, p.19.
[Xxvi]In contesti di reazione politica, si sottraggono all’immaginario “autoesilio” e raggiungono un impatto inversamente proporzionale alla profondità dei loro scritti, che possono riunire un’unica opera di cosiddetta erudizione. shakespeariano con l’accusa di una sottoclasse di persone sessualmente irresponsabili ed economicamente insicure prodotta dal discorso accademico di sinistra. In Brasile ricoprirono questo ruolo Paulo Francis e dopo di lui altri meno dotati. In Gran Bretagna ad esempio: Dalrymple, Theodore. La nostra cultura... o ciò che ne resta. Trans. M.Righi. San Paolo: sono le realizzazioni, 2015.
[Xxvii]Benda, Julien. Il tradimento degli intellettuali. Trans. Paolo Neves. San Paolo: Peixoto Neto, 2007. Vedi anche: Boto, Carla. “Tradimento degli intellettuali”. Revisione USP, San Paolo, 2009.
[Xxviii]Per Benda l'intellettuale poteva anche essere un partigiano purché difendesse l'universale, la verità e la giustizia. Bobbio ha ricordato che questo sarebbe più facile per uno di sinistra perché l'intellettuale di destra non può ammettere che dietro l'onore e la patria difende gli interessi personali e quelli della sua Patria. consorteria. Bobbio, Norberto. Intellettuali e potere: dubbi e opzioni degli uomini di cultura nella società contemporanea. San Paolo, Unesp, 1997.
[Xxix]Vedi: Secco, L. “Gramscismo: Una Ideología de la Nueva Derecha Brasileña”, Revista Política Latinoamericana, nº7, Buenos Aires, luglio 2018.
[Xxx]Buttigieg, Joseph. “Il metodo Gramsci”. Traduzione: Luiz Sérgio Henrique in: https://www.acessa.com/gramsci/?page=visualizar&id=290. Accesso effettuato il 28/07/2019.
[Xxxi]Badaloni, Nicola. “Gramsci: la filosofia della prassi come previsione”, in Hobsbawm, Eric (Org). storia del marxismo. Volume X. Traduzione di Carlos Nelson Coutinho e Luiz Sérgio Henriques. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1987, p.117.
[Xxxii]ID ibid., p.119.
[Xxxiii]Giuseppe Ceresa ha relazionato sull'argomento: Ceresa, G. “Gramsci in carcere”, Problematica, nº10, maggio 1948. Sandro Pertini alludeva a un incontro con Gramsci. Pertini, Sandro. So condanne, causa evasioni, Milano, Mondadori, 1982, p.181. Athos Lisa ha scritto un rapporto al partito comunista. Lisa, Athos, “Discussione politica con Gramsci, in carcere”, in: Gramsci, A. Scritti politici (1917-1933), 4a ed., Messico, Iglo XXI, 1990.
[Xxxiv]Dalla metà del 1931 fino al dicembre 1933, Lo stato operativo taceva su Gramsci. L'unità trascorse l'anno 1932 senza una sola parola su di lui. Vedi Spriano, P. Gramsci in carcere e in partenza, Roma: Riunitti, 1977, pp. 61-62.
[Xxxv]L'esempio citato da Gramsci è ambiguo. Nel 1919 Filippo Turati affrontò contemporaneamente la questione del diritto di voto delle donne e il problema delle prostitute, definite “salarie d'amore” e “fornitrici di un pubblico servizio e, quindi, più oneste della classe politica”. Mussi, Daniela. “Antonio Gramsci e la questione femminile”, Tempo sociale, Rivista di sociologia dell'USP, v. 31, n. 2. San Paolo, USP, 2019.