da ENRICO BRAGA & MARCELLO MODOLO*

La probabile catastrofe ecologica può essere evitata dall'essere umano o consumata da lui

Nel campo della linguistica è nota la correlazione tra linguaggio e realtà: le parole non sono etichette poste su cose che già esistono, ma espressioni del nostro modo di vedere il mondo. Questa correlazione divenne nota come ipotesi di Sapir e Whorf. Studiando le lingue indigene del Nord America, Edward Sapir (1884-1939) e Benjamin Lee Whorf (1897-1941) giunsero alla conclusione che la lingua non è “uno strumento di comunicazione”, come affermava la linguistica strutturalista dell'epoca , ma piuttosto un fattore decisivo nella formazione della visione del mondo. Il “mondo reale” è costruito, inconsapevolmente, attraverso gli schemi linguistici del gruppo umano a cui si appartiene.

Per esemplificare come ciò avvenga, ci rivolgiamo a uno studio del ricercatore Paulo Henrique de Felipe, che ha individuato interessanti correlazioni tra i termini che designano i rapporti di parentela e il modo in cui il sangue lega i rapporti sociali diretti nella lingua Mehinaku (parlata dal popolo del stesso nome in lingua Mehinaku), territorio indigeno degli Xingu). In articolo pubblicato sulla rivista Studi linguistici del Gruppo di Studi Linguistici dello Stato di San Paolo (GEL), lo studioso evidenzia, tra gli altri, i termini “paˈpa” e “mãˈma”, che denominano, rispettivamente, “padre/fratello di padre” e “madre/sorella di madre” (in una traduzione approssimativa in portoghese).

Tra il popolo Mehinaku, quindi, “padre” e “zio” (sempre che questo zio sia il fratello del padre, non quello della madre) formano lo stesso rapporto di parentela: quando si usa un'unica parola per riferirsi al padre e allo zio paterno, il Mehinaku bambino sta segnalando, attraverso il suo linguaggio, che il fratello del padre è anche suo padre, cioè che svolge, nella comunità, la stessa funzione sociale del padre biologico. Lo stesso accade con “madre” e “zia” (a patto che si tratti di “sorella della madre”).

Come si vede, i nomi non sono “solo nomi”: orientando il nostro modo di vedere il mondo, il linguaggio dà senso al nostro modo di vivere la “realtà”.

L'invenzione del "cambiamento climatico" e del "riscaldamento globale"

L'esuberante mostra “Amazônia” è in mostra al SESC Pompeia. Curata da Lélia Wanick Salgado, la mostra presenta foto monumentali di Sebastião Salgado e bellissime risorse audiovisive. Tra questi, ci sono video con testimonianze di leader indigeni delle regioni fotografate, che descrivono le difficoltà che sono state loro imposte dall'azione di persone non indigene – anche sotto forma di politiche pubbliche.

In una di queste testimonianze, Afukaká Kuikuro, capo del popolo Kuikuro, denuncia come gli attacchi dell' “uomo bianco” alla natura abbiano causato danni incommensurabili alla sopravvivenza nella/della foresta. A un certo punto, parlando degli effetti nefasti dell'azione umana, riflette: “l'uomo bianco lo chiama 'cambiamento climatico'”.

Cercare di analizzare questa espressione linguistica da una prospettiva indigena è un ricco esercizio di alterità. Il termine “cambiamento climatico” richiama l'attenzione del capo, apparentemente perché suona comodo, quasi ipocrita. Senza fare menzione esplicita dell'atto di devastare e distruggere l'ambiente, adottiamo regolarmente un sostantivo che esprime un processo, che finisce per creare l'impressione che sia qualcosa in corso naturale, spontaneo.

Anche il termine "riscaldamento globale" può essere visto in questo pregiudizio. Sebbene "cambiamento" e "riscaldamento" possano essere (e in questo caso sono) processi indotti, la persona responsabile di questa induzione scompare in entrambe le espressioni. Da questo punto di vista, sembra ancora un po' sfacciato nel nostro mondo dire agli indigeni che è in atto il “cambiamento climatico” o il “riscaldamento globale”, quando ciò che abbiamo è la distruzione dell'ambiente.

Chiamalo "Antropocene"

Le conoscenze scientifiche di geologi, archeologi, geochimici, oceanografi e paleontologi ci permettono già di affermare che siamo entrati in una nuova era geologica, che è stata chiamata “Antropocene”. Il termine, incorporando il radicale greco “antropo-” (“uomo”), spiega gli impatti dell'azione umana sull'attuale crisi climatica, chiarendo il ruolo che abbiamo – chi meno, chi molto di più – in questo stato di cose attuale . Secondo articolo di José Eustáquio Diniz Alves, “L'Antropocene rappresenta un nuovo periodo nella storia del Pianeta, in cui gli esseri umani sono diventati il ​​motore del degrado ambientale e il vettore di azioni catalizzatori di una probabile catastrofe ecologica.”

Con un certo ottimismo, però, se il termine “Antropocene” indica esplicitamente la responsabilità umana in una “probabile catastrofe ecologica”, può anche indicarci la possibilità di intervenire in questa direzione. Oppure, ricorrendo ancora una volta alla saggezza dei popoli indigeni, possiamo investire Idee per rimandare la fine del mondo, il titolo di un brillante saggio del leader indigeno Aílton Krenak – che ha recentemente ricevuto il titolo di Doctor Honoris Causa da UnB e ha bisogno di essere sempre più ascoltato.

*Henrique Santo Braga Ha conseguito un dottorato di ricerca in filologia e lingua portoghese presso l'USP.

*Marcello Modolo è professore di filologia all'Università di São Paulo (USP).

Versione estesa dell'articolo pubblicato in Journal da USP [https://jornal.usp.br/?p=504802].