da GEDER PARZIANELLO*

Il modo in cui significhiamo la sofferenza dell'altro è un sintomo della nostra frequente incapacità di esercitare l'alterità

Di fronte alla devastazione della vita da parte del neoliberismo, come quando migliaia di cittadini brasiliani morirono a causa del ritardo nell'acquisto dei vaccini da parte del governo federale nella pandemia di Covid-19, dispute meschine e penali per tangenti di un dollaro per dose di immunizzatori, secondo le testimonianze della Commissione Parlamentare d'Inchiesta (CPI), nel 2021, nonché l'incredibile scenario degli ospedali che hanno ufficialmente guidato la prescrizione di clorochina ai pazienti ricoverati e la sospensione del trattamento raccomandato a livello internazionale, per motivi di costo, portando alla morte di innumerevoli vittime con una diagnosi di contaminazione da coronavirus, è davvero difficile credere che i soggetti possano imparare dal dolore degli altri.

Sotto molti aspetti e, purtroppo, per un contingente ancora considerevole di persone, la pandemia non ha insegnato assolutamente nulla, soprattutto in relazione a come si pongano gli interessi privati ​​anche al di sopra delle questioni collettive. La nuova ondata di contagiati in Brasile con Covid-19 all'inizio dell'inverno e il fatto che le vittime mortali siano assolutamente all'interno della popolazione non vaccinata o con immunizzazione incompleta, riaccende il dibattito su quanto tempo ci vorrà per capire il rapporto tra informazioni ed empatia.

La folle posizione di negazione della scienza e contraria al lavoro dell'Istituto Butantan, a San Paolo, le ingiustizie che ne sono seguite, il lutto inaccettabile e l'assoluta mancanza di empatia associati al discorso a favore dei CNPJ e non della vita, rafforzano la scenario di episodi calpestati dalla deliberata inettitudine dello Stato, dal fallimento strategico della gestione della sanità pubblica da parte del governo federale e da un dialogo nevrotizzante nelle sfere pubbliche, soprattutto digitali, chiuse alla sofferenza dell'altro e cariche di incitamento all'odio e indifferenza.

Il mese di maggio 2022 è stato spaventoso per chiunque abbia un grado, per quanto piccolo, di umanità. L'omicidio, come in una camera a gas, di un cittadino da parte della polizia a Sergipe, l'esecuzione di decine di persone in una "operazione di intelligence" a Rio, l'uccisione di bambini, aggravata dal ritardo di oltre un'ora per un'azione efficace dalla polizia, e tanti altri eventi sono atti orrendi con forte determinazione sociale e che sono supportati da una logica di sterminio sommario attraverso la guida che anche i sospettati ricevono "un colpo in testa" (ricordate?) feedback da un commercio di armi flessibile , associato a un bisogno patologico di dimostrare forza e potere, segnato in particolare dalla cultura della riaffermazione della mascolinità, del desiderio di dominio e del controllo ostensivo.

Il neuroscienziato e professore emerito dell'UFRJ, ricercatore dell'Instituto D'Or, Roberto Lent, richiama l'attenzione sul fatto che, accanto alle determinanti politiche e sociali, si dovrebbe prestare maggiore attenzione ai cervelli psicotici, indagando sui motivi per cui certe persone uccidono e torturano con assoluta freddezza , con segni di malattia mentale come la psicosi. Tanto più che queste psicosi accelerano già processi strutturali di violenza intorno a noi nella nostra vita quotidiana.

Lent mette in evidenza le recenti ricerche di ricercatori cinesi che hanno esaminato le dinamiche tra le reti cerebrali e le funzioni neuropsicologiche. Hanno scoperto segni diversi tra psicopatici (che in genere sono più violenti) e schizofrenici (che soffrono di allucinazioni perché interpretano la realtà con totale anomalia). Occorre, secondo Lent, una migliore selezione affinché gli agenti di polizia con diagnosi come questa non siano autorizzati a svolgere l'attività, mettendo a rischio la vita di altre persone. Ovviamente, gli enti di pubblica sicurezza hanno contingenti molto professionali, molto preparati in altri tempi e qualificati per le funzioni che svolgevano. Non si può generalizzare, demonizzando la figura della polizia. Ma ci sono eccessi e devono essere puniti.

È profondamente imbarazzante come il discorso sociale a difesa di posizioni più sensibili a una comunicazione guidata da punti di vista universali (polizia) è stata respinta dai partecipanti a un dialogo segnato da desideri particolari (oikos) nelle attuali sfere pubbliche, dove prevalgono l'odio, l'intolleranza e la mancanza di rispetto, calunniando l'egoismo totale e banalizzando la morte.

Il dolore dell'altro può essere percepito solo quando si passa dalle emozioni ai sentimenti. L'emozione è qualcosa di privato: è oggettiva e momentanea, circostanziale e fugace. I sentimenti, invece, sono soggettivi, si potenziano nella comunità, danno senso a mondi in profondità e non possono essere teatralizzati. Emozioni che mostriamo e possono essere recitate. Non sentimenti. Lotte come i diritti umani, ad esempio, cercano di oltrepassare la linea emotiva per raggiungere la soggettività che le ingiustizie significano. Non basta lasciarsi commuovere dalla violenza e dalla disumanità che ignorano i diritti umani: è necessario saperli percepire sentimentalmente perché solo questo ci sposta dal compiacimento dello spettatore con ciò che è inammissibile nelle nostre condizioni, di “umani”.

I critici delle formazioni discorsive intorno ai diritti umani si sono detti stanchi di quelle che chiamano narrazioni melodrammatiche che, a loro avviso, hanno logorato, attraverso un uso eccessivo, il termine "empatia", poco marcato nella produzione di significati con un chiaro pregiudizio ideologico e in cui la percezione prevalente è quella di proteggere i banditi. D'altra parte, ci sentiamo stanchi della crudele indifferenza al dolore degli altri, della deliberata naturalizzazione di sofferenze e morti che si sarebbero potute evitare (nella pandemia e oltre, nella violenza quotidiana) e dello spettro della necropolitica e dei suoi retorica nefasta di esenzione dalla responsabilità civica e mancanza di integrità morale mentre le pratiche di distruzione e annientamento appaiono come valori naturali e il male è sempre, ancora una volta, semplicemente banalizzato. Una necropolitica nella forma di ciò che Mbembe definisce un potere che decide chi vivrà e chi morirà.

Spazi pubblici

La comunicazione praticata negli spazi pubblici ha spesso anche drammatizzato la capacità di indignazione reale nei confronti del dolore dell'altro e accresciuto il sentimento di nullità della comprensione empatica. La nostra dimostrazione di capacità reattiva e sensibilità, oggi, dura ancora un tempo molto più breve dei brevi minuti di copertura giornalistica nei media di riferimento su eventi brutali come la morte di cittadini periferici o di minoranze, l'uccisione di cittadini innocenti nella vita urbana per mano del polizia, come i proiettili vaganti che colpiscono i bambini all'interno della casa o le ingiustizie e le disumanità in una logica perversa intorno alla diversità e all'intolleranza delle differenze. Sospiriamo secondi di rivolta quando un proiettile “vagante” uccide un bambino. E pratichiamo una confortevole costernazione davanti al mondo che segue l'emozione rappresentata nella convenzione della nostra cultura. La matrice culturale economica ci fa pensare che sia “la vita che va avanti”. Ma per chi?

Il nostro fastidio dura il tempo, oggi, dal passaggio di un post sui social allo scorrere frenetico delle nostre dita sugli schermi di tecnologia mobile dei nostri smartphone e compresse: percezione a portata di mano. Pochi personaggi simulano denunce e solidarietà che riteniamo sufficienti a dimostrazione del nostro presunto umanesimo, manifestato dal posto dei nostri comodi divani nelle nostre case e diciamo ancora “siamo insieme” come se questo effettivamente consolasse qualcuno nel momento del dolore. Diciamo solidarietà alla sofferenza delle famiglie che hanno perso tutto a causa delle frane e del fango che ha ricoperto parti urbane di interi quartieri perché abbiamo visto scene in televisione o sui social. Militanti per la giustizia sociale nel recinto delle nostre individualità estreme, crediamo che lo schermo ci avvicini. L'utopia dei primi idealisti della frivola promessa del digitale non si è confermata.

Siamo, infatti, sempre meno capaci di un gesto politico accogliente. Le note di disclaimer non bastano più (non lo sono mai state) e sono diventate inefficaci come la riproduzione di cliché nei discorsi di resistenza nell'universo digitale, che creano e rafforzano solo stereotipi di un'apparente umanizzazione che serve più il conforto delle nostre coscienze che il nostro dovere ... per raggiungere i sentimenti dell'altro e fare qualche sostanziale differenza pratica per lui. Le diverse parole di forza nei controdiscorsi circolanti non producono più senso. Significatori vuoti.

Il modo in cui significhiamo la sofferenza dell'altro è sintomo della nostra frequente incapacità di esercitare l'alterità, concettualmente, nella tradizione greca del termine, come esercizio di mettersi nei panni dell'altro, di percepire l'altro come singolare e persona soggettiva e per fare in modo che la sofferenza degli altri sia, allo stesso tempo, mitigata da un effettivo senso di giustizia e che possa promuovere qualcosa di lontano dalle nostre reazioni comunicative di protocollo nelle sfere pubbliche digitali.

Soffrire di alterità comporta anche il rischio di approfondire la violenza in quanto aumenta la vulnerabilità dell'altro, come oggettivamente definita da Iris Young, nel 2001, filosofa e politologa americana, quando pubblicò La comunicazione e l'altro: oltre la democrazia deliberativa. Qualche misura è necessaria come la ricerca di un equilibrio, ma in questa disputa, forse, stiamo perdendo in grande svantaggio, perché non sappiamo creare una comunicazione nelle sfere pubbliche che di fatto contempli trasformazioni dello spazio del polis con effetti nelle istanze decisionali e di mobilitazione dell'opinione pubblica virtualizzata.

Anche Iris Young, in un'opera pubblicata postuma, ha dato un importante contributo alla teoria della giustizia sociale fondata sul concetto di responsabilità. La nostra tappa evolutiva non porta, nel campo sociale della comunicazione vissuta nelle sfere pubbliche digitali, la responsabilità che spetta a chi promuove la violenza. Attorno a loro ci sono molte lotte legittime, la loro visibilità è indubbiamente necessaria, ma non possono oscurare l'essenziale: è necessario puntare il dito contro il problema più profondo anche delle ingiustizie sociali, tutte come il razzismo strutturale, o il femminicidio, il genocidio delle minoranze o l'annientamento di soggetti i cui corpi sono giudicati increduli come corpi senza dignità sono lotte necessarie e urgenti.

È necessario vedere in tutte le forme di violenza la natura disumana e inaccettabile della specie stessa. Non c'è modo di comprendere la psiche di un soggetto che, nella sua qualità di agente federale di polizia stradale, ritenga circostanziale e giustificabile il trattamento della violenza che mira ad asfissiare un altro (soggetto della stessa specie) a cui si sottomette in modo fase di outemizzazione e che promuove la pratica dello sterminio umano, come è successo di recente a Sergipe, togliendo la vita a un'altra persona limitando deliberatamente l'ossigeno, in un atto di tortura che non si può nemmeno immaginare contro una vita animale, figuriamoci contro un essere umano .

Incredibile ferocia brutale, specialmente proveniente dalle pattuglie federali della strada. Chi è questo essere che si giudica superiore dalla sua divisa per agire su un altro che considera inferiore al punto da togliergli la vita con gas lacrimogeni e spray al peperoncino, costringendolo a cercare di respirare in un luogo chiuso, sottoponendo la persona a una tortura di cercare la vita in mezzo alla mancanza di ossigeno mentre il poliziotto preme il coperchio del baule dell'auto davanti all'agonia dell'altro nella disperata ricerca di aria, nella sua smania di sopravvivere alla tortura dell'asfissia, agitando le gambe delle borse porta?

Disumanità

È la disumanità del trattamento della polizia che deve essere oggetto di discussione. Semplicemente non sappiamo come usare la sfera pubblica per sollevare la vera causa del problema. Sono lotte diverse: quella della presa di coscienza intorno a tutte queste ingiustizie, come la lotta antirazzista profondamente necessaria, e quella del pregiudizio contro la condizione sociale associata a una presunzione di gerarchia delle forze, spinta da una totale impreparazione all'interno dei istituzioni di sicurezza e una formazione disumana con false nozioni di autorità.

Entrambi convergono su un punto che ci interessa davvero a favore di una società evoluzionista: non è solo una battaglia contro fondamentalismi e crimini, siano essi razziali, di classe, di orientamento sessuale o di genere: ci sono poliziotti neri che hanno già sottoposto non bianchi le donne all'agonia di un ginocchio forzato nel collo, per esempio, imponendo la forza di controllo della vita in una posizione agonistica inaccettabile contro un'altra persona.

Questi episodi devono essere visti come disumani e inaccettabili al di là del pregiudizio o del razzismo. Sono genitori che uccidono figli, figli che uccidono genitori, sono violenze al di là dei fenotipi e delle condizioni economiche, di classe, di genere o di qualsiasi altra classificazione sociale, anche se si tratta di lotte ugualmente urgenti e che di fatto l'incidenza delle vittime per motivi di pelle o di genere è maggiore frequente di altri. Quello che stiamo vedendo accadere sono le malattie. Sono gli umani che uccidono i propri, e questa è una percezione che deve essere sollevata. Che va ripreso nel dibattito familiare, nelle scuole, ma soprattutto nelle forze dell'ordine nella loro formazione, nei corsi di formazione e nelle procedure quotidiane di avvicinamento ai cittadini, criminali e non. La polizia non deve essere meno rigorosa nell'affrontare la violenza perché qualcuno è gay o nero, povero o qualunque sia la sua etnia. Ma perché siamo tutti umani.

Assistiamo quasi con compiacenza a scene quotidiane di flagrante violenza e spaventosa mancanza di rispetto per la vita e la dignità umana. Gli agenti della polizia stradale che hanno soffocato a morte Genivaldo dos Santos, a Sergipe, alla fine di maggio di quest'anno, arrestato perché guidava una motocicletta senza casco, pensavano di svolgere correttamente il loro lavoro. Genivaldo è stato trattato come sospettato di reato perché non indossava il casco. Non gli succederebbe niente se fosse presidente. Alcuni corpi sono visti come degni di rispetto, stima e considerazione, ma nell'estetica del pregiudizio non c'è posto di dignità per chi commette un'infrazione stradale se indossa pantaloncini e maglietta, indossa infradito e se la motocicletta che guida non è né giovane né costosa, la sua pelle non è bianca, né i suoi occhi sono chiari, quindi l'approccio dell'autorità di polizia è mite e senza esagerazioni. Il fenotipo e il codice postale di un cittadino continuano a definire il suo trattamento ea prescrivere il suo destino. Nascere donna è stata anche una condizione sempre più colpita di fronte alla crescita dei reati di femminicidio. Ma la violenza è ancora più diffusa. Non si limita nemmeno alle etichette di identità o guida. È anche necessario decolonizzare ciò che intendiamo per identità.

Emozioni e sgomenti twittati su Facebook o descrizioni su TikTok e Instagram, così come condivisioni su reti come Telegram, WhatsApp o Signal, non esprimono più sentimenti della nostra umanità: appaiono solo nel campo delle percezioni, con emozioni regolate, contenute, ritualizzato e transitorio, culturalmente già determinato, e quindi colonizzato. Riproducono discorsività altrettanto ideologiche come quelle che essi stessi condannano. Mandela ha parlato del sogno di un'umanità in cui non ci fosse più differenza tra bianchi e neri, non solo in Africa, ma nel mondo. Era consapevole che una lotta sull'endogenesi razziale poteva creare un settarismo ancora più violento.

Non è per altro motivo che negli Stati Uniti, dove siamo relativamente avanti di molti anni rispetto alla lotta intrapresa nel resto d'America contro il pregiudizio razziale, i segni del razzismo e della segregazione sono ancora così visibili oggi, come quartieri separati per fenotipi, città e regioni segnate da differenze etniche e confini che dividono il diritto umano a una vita in pace e sicurezza. Di recente abbiamo preso in braccio bambini morti nelle acque al largo della Grecia, quando le loro famiglie tentavano di attraversare il mare verso la Turchia, come profughi dalla Siria. Quelle scene scioccanti sembravano essere una dura prova storica che forse la lotta per una società più equa in termini di diritti non dovrebbe essere costruita sulla base di una prospettiva differenziante che ci separi, bianchi da una parte, neri dall'altra, eteronormativi e persone provenienti da diversi background, identificazioni e orientamenti sessuali, per non parlare di nazionalità o confini geopolitici.

Siamo tutti umani. Finché non lo capiremo, ogni lotta sarà solo bandiera endogena di una minoranza alla portata dei suoi diritti e di un'affermazione identitaria che porta, comprensibilmente, alla fatica. Le lotte devono essere collettive, ma i collettivi sono rivoluzionari solo quando tutti sono uniti, come lo furono i grandi momenti rivoluzionari della storia, come il maggio 1968 in Francia: “Etudiants, enseignants, travailleurs, tous unis".

Un'infrazione stradale come quella commessa da Genivaldo non è un reato, né deve essere una giustificazione perché un cittadino paghi con la vita per aver disobbedito al codice della strada. La repressione e la frustrazione della vita degli agenti di sicurezza, sotto lo stress quotidiano, non spiegano la stupidità e la bestialità di questi comportamenti. Non vi è stata resistenza da parte di Genivaldo, non risultava violento né armato, anche se un bollettino interno del PRF, secondo quanto riportato dalla stampa, descriveva il contrario, pur qualificando la morte di Genivaldo come una “cattiva improvviso". Ma ci sono immagini. E ne abbiamo sempre più bisogno affinché le narrazioni non distorcano la verità o distorcano i fatti.

Le corporazioni di polizia stanno tornando ad adottare la fotocamera nei veicoli e nelle divise. Sono una garanzia soprattutto per gli stessi agenti di pubblica sicurezza. Una polizia impreparata che ha bandito i corsi sui diritti umani dalla sua formazione, che non valuta le condizioni psicologiche degli agenti nelle loro corporazioni, permettendo alle loro frustrazioni e repressioni di essere incanalate nell'espressione del potere nelle strade, nel dominio che credono di avere sulla vita altrui e nell'eccesso di errori di condotta di approccio, ci fanno screditare che i cittadini sono di fatto tutelati da chi ha, appunto, il dovere costituzionale di farlo.

Non si tratta di politicizzare l'argomento con un falso sillogismo, come se l'idea ci facesse credere che stiamo cercando di difendere che la polizia dovrebbe essere tenera con i banditi pericolosi. Ma è sempre contro chi non pone alcun pericolo che si prova questo coraggio, mentre non si ha il coraggio di affrontare le milizie, né il reato di narcotraffico, né si mostra alcun coraggio contro chi, appunto, porta un pistola, commettere reati gravi e minacciare le persone. . È incredibile che siamo ancora in un Brasile che punisce chi ruba cibo e assolve chi commette reati ben peggiori, secondo il codice penale. Non si capisce perché questa necessità di una dimostrazione di forza per l'opinione pubblica quando si sa che nemmeno la polizia può entrare in certe zone di alcune città. L'immagine pubblica degli agenti di sicurezza è stata molto più distrutta da loro stessi e dal loro desiderio di mostrare coraggio, coraggio e determinazione, ma contro le persone sbagliate. È facile essere coraggiosi contro chi non rappresenta un pericolo.

emozione drammatizzata

Piangiamo più per l'emozione drammatizzata nella teledrammaturgia che nelle scene quotidiane che superano qualsiasi trama di finzione. Siamo come vaccinati per l'universo delle notizie. Nella società disorientata della nostra cultura-mondo, come descrive Gilles Lipovetsky, stiamo perdendo riferimenti di significato e significato.

Nevrosizziamo il pubblico televisivo e cancelliamo dalle nostre bolle sociali tutto ciò che intacca l'imperativo categorico della retorica per la nostra felicità. L'acutezza della crudeltà e la perversità del mondo a cui noi stessi abbiamo acconsentito si sono ingigantite superando ogni prevedibilità e la lucidità è diventata insopportabile, come racconta il regista spagnolo Pedro Almodóvar. Sulle varie piattaforme di spazi pubblici virtuali, alimentiamo una comunicazione puramente probatoria sulla brutalità, la disumanità e tutto ciò che ferisce la nostra condizione umana al punto che preferiamo, per la salute mentale e anche per la sopravvivenza, rassegnarci al ruolo di conoscere loro senza sentirli realmente, loro, come emozionati, si risolvevano nelle nostre coscienze. Dopotutto, dobbiamo essere felici. Se non altri, almeno noi. Questo è ciò a cui incredibilmente pensiamo nell'individualismo esacerbato della nostra epoca. Individualità imperiosa in un tempo di incertezza, come aveva denunciato Zygmunt Bauman.

Vent'anni di tragedie si susseguono nelle città brasiliane con frane, corpi sepolti nel fango: famiglie che hanno perso tutto. L'orrore della disumanità si ripete. E siamo diventati spettatori delle sfere pubbliche digitali, riproducendo il vasto pubblico della televisione aperta con i suoi rituali di emotività. Abbiamo avuto un impatto. Ma facciamo molto poco. La nostra capacità reattiva è addomesticata dall'immaginario della superindustria, con il capitale che trasforma la nostra sensibilità e capacità di guardare, “appropriandosi di tutto ciò che è visibile”, come dice Eugênio Bucci.

Phillip Schlesinger (2022), ricercatore presso l'Università di Glasgow, ribadisce che la sfera pubblica è ancora la principale luogo della comunicazione politica e le strategie e tattiche che caratterizzano questo tipo di comunicazione sociale. Sottovalutiamo, in ogni momento, il reale potenziale dei social media, l'uso delle reti e la loro forza di mobilitazione. Habermas, nel proporre il concetto di sfera pubblica come qualcosa che sta intorno, come spazio di loghi e organi decisionali, negli anni '1960, ammetteva (anche se solo alla fine degli anni '1990) di essere stato molto pessimista e, per lungo tempo, con il potenziale di resistenza critica di queste sfere pubbliche non episodiche e non presenti , per il modo in cui ha pensato a questi media come sfere pubbliche, erroneamente intesi all'inizio in un altro senso e non come sinonimo di comunicazione più ampia, con i suoi scambi simbolici.

In effetti, Jürgen Habermas non si è mai posizionato come un teorico dei media, ma come l'autore di una teoria della comunicazione e del discorso, il che non ha nemmeno molto senso criticarlo per questa limitazione che ha giustamente assunto. Seguace della tradizione di Adorno e Horkheimer, della Scuola di Francoforte e della teoria critica, nonché una delle mentalità più vigorose tra gli intellettuali viventi che presto compirà un secolo di vita (nel 2029 compirà cento anni) e ci colpisce ancora oggi per la sua capacità di pensare al futuro ben oltre il suo tempo. Ho potuto assistere ad alcune delle sue lezioni e conferenze in Germania, nei primi anni '1990, e dialogare con lui, anche se brevemente, quando ho saputo che da brasiliano e fluente in tedesco, ero tra i suoi studenti in quegli enormi auditorium.

I colleghi ricercatori di comunicazione Luis Martino (ESPM) e Ângela Marques (UFMG) hanno salvato questa condizione habermasiana, ricordando che lo stesso Habermas ha sottolineato, nel 2004, che dipendiamo dalla condizione morale della nostra apprensione e capacità di riconoscimento (empatia) in relazione a la sofferenza dell'altro, essendo necessario sentirsi “con l'altro”, secondo l'appropriazione che il filosofo tedesco fece di George Herbert Mead a proposito delle interazioni comunicative. “È un lavoro etico di comprensione dei motivi e delle ragioni”, affermano Martino e Marques (2021), in modo da poter assumere il dolore dell'altro come nostro. Axel Honneth e Nancy Fraser continueranno con le riflessioni su come costruire questo riconoscimento.

L'empatia non può essere vista/percepita come una risposta che allevia le asimmetrie e le disuguaglianze che definiscono le condizioni di riconoscimento e non riconoscimento di soggetti e gruppi (YOUNG, 2001). Ha bisogno di essere dimensionato come parte dell'attuale fase evolutiva della nostra condizione umana e della reiterazione di valori universali e collettivi.

Possiamo chiederci, con Habermas (2014), fino a che punto una sfera pubblica dominata dai mass (o dai mass media) fornisca la reale opportunità di cambiamento. E a questo aggiungiamo: quanto ci manca ancora di capacità comunicativa per apprendere l'uso di spazi pubblici come internet e i media digitali come spazi di rafforzamento di valori universali e collettivi e non mera libertà della nostra dimensione privata e espressione opinativa?

sfere pubbliche digitali

Opinione che tutti pensano di avere. La maggior parte non si rende nemmeno conto che in realtà non siamo mai proprietari delle nostre stesse idee. Siamo il prodotto di discorsi che ci attraversano nella materialità storica, come inteso da Pêcheux e da tutta la tradizione dell'analisi del discorso francese. Nell'inevitabile gioco di tensione che stabilisce il linguaggio attraverso discorsi controversi, ci viene data la conformità del mondo. Il Dire e il Detto ci interpellano in formazioni discorsive sempre più mediate.

Quando pensiamo se abbiamo, infatti, fatto sì che le sfere pubbliche digitali favorissero la produzione di significati nella direzione di un'umanità più evoluta o se siano solo utilizzate come media a favore di distopie, finendo per rafforzare ideologie distruttive, di regressione e disincanto, speranze annientanti e, soprattutto, negazionisti, segnati simbolicamente da gesti di “pistola” con le mani, dalla stupida idea che la popolazione debba essere armata quando la pubblica sicurezza non è in grado di fronteggiare il vero crimine. È lo Stato che cerca di esentarsi sempre di più dal proprio dovere. È il neoliberismo che valorizza il commercio di armi, indipendentemente dalle gravi conseguenze di ciò, data la facilità di acquisizione di armi da parte della popolazione civile e l'aumento storico dei crimini dovuto a questa facilità di accesso. Non c'è stata alcuna diminuzione della criminalità negli Stati Uniti con la facilità nel commercio di armi e non ci sono ragioni plausibili per cui dovrebbe essere in Brasile.

Forse le sfere pubbliche digitali sono servite troppo a rafforzare la consapevolezza illusoria che è necessario uccidere per risolvere, che le morti per violenza sono naturali, che il fine giustifica i mezzi e che quando non è possibile combattere la criminalità strutturata, né per fronteggiare le milizie, i ghetti e le aree urbane dove nemmeno la polizia può entrare, come nel narcotraffico, lo Stato può lavarsi le mani dall'assoluta inettitudine e cercare di esonerarsi dalla responsabilità di queste morti.

Senza sapere come agire di fronte al problema sociale della cracolândia, ad esempio, la nostra sicurezza pubblica e i nostri governi proiettano come nemici coloro che possono affrontare e usano le loro debolezze per riaffermare la loro forza combattiva, quella che non hanno, cercando di costruire un'immagine diversa con la comunità, l'opinione pubblica. Hanno solo rafforzato il contrario.

Ammanettare e asfissiare Genivaldo è facile, non è una prova dell'azione della polizia contro la violenza. È, al contrario, la conferma di una debole formazione e di una condizione bestiale con cui gli agenti di sicurezza organizzano le loro sinapsi incontrollate, intaccate dalla matrice del pensiero populista in cui il nemico è sempre l'altro. Conta più sembrare che essere. Anche se per questo le vite vengono annientate come se fossero inutili, usa e getta o le morti derivanti da questa mentalità si dicono naturali.

Il dolore di dire queste cose non è più grande del dolore di tacere. Quando una pattuglia dell'esercito brasiliano ha sparato più di 200 colpi contro un'auto di una famiglia nera a Rio de Janeiro, come è successo nell'aprile di quest'anno, perché li avrebbe confusi con banditi e i social non lo sapevano e noi non lo sapevamo come farlo attraverso di loro, essendo il tema dell'impreparazione e dell'inabilitazione all'addestramento militare argomento doveroso sollevato nell'opinione pubblica, abbiamo un'equazione da rivedere. Usiamo impropriamente le sfere pubbliche digitali.

Dobbiamo costringere la società a chiedere una revisione delle procedure e dei comportamenti militari, trasparenza e visibilità della loro formazione, riorganizzazione dei loro manuali d'azione, fino a quando non si verifichino violenze di questa portata. Perché non sono casuali, sono un segno indelebile della tua impreparazione. Non sono un “incidente”, perché nessuno può pretendere di confondere criminali con cittadini innocenti quando sparano 200 volte. Le nostre forze militari stanno usando il bazooka per uccidere le zanzare. Perché sono coraggiosi e valorosi per attaccare laboriosi, onorevoli, padri e civili innocenti.

Ma non affrontano i veri nemici della Legge come dovrebbero. Accettano di non poter entrare in certe aree urbane delle città o nella stessa Amazzonia, come qualcosa di inevitabile, convivono con la criminalità territorializzata, con l'imposizione di chi decide dove la polizia e l'Esercito possono o non possono entrare. È stata questa stessa sicurezza selettiva che ha fatto sì che i responsabili dell'omicidio del giornalista e ambientalista inglese, Dom e Bruno, squartati all'inizio di giugno in Amazzonia, rimangano apparentemente protetti nell'anonimato.

Le sfere pubbliche digitali ripetono solo ciò che viene respinto in questi episodi. Potrebbero e dovrebbero mobilitarsi molto di più, chiedendo cambiamenti necessari e urgenti. Si alzano come voci autorizzate, spostando il pubblico passivo e mosso solo dalla disumanità a un nuovo ruolo, protagonista, attivo, di piena cittadinanza e nella consapevolezza informativa che insieme possiamo fare molto di più.

*Geder Parzianello Professore di giornalismo presso l'Università Federale di Pampa (UNIPAMPA).