da LUIZ COSTA LIMA*
Il mercato, di per sé, non ha né interesse né strumenti per tener conto della condensazione simbolica dell'oggetto d'arte.
La conquista dell'autonomia dell'arte è storicamente indiscutibile. Da un punto di vista storico-sociale, autonoma è l'arte che è indipendente da qualsiasi istituzione. Questo processo, iniziato nel Rinascimento italiano, non sarebbe stato possibile senza l'emergere di una clientela che, a poco a poco, ha sostituito l'arte che fino ad allora era stata commissionata da dignitari ecclesiastici e mecenati. L'autonomia dell'arte presuppone, quindi, il suo progressivo distacco dall'aristocrazia, la comparsa di un ambiente borghese e la formazione del mercato.
Questa trasformazione sociale corrisponde all'abbandono di modelli del mondo delle cose precedentemente legittimati e tracciati, cioè la rinuncia al modello di “imitazione”. L'artista autonomo diventa colui che fa a meno di una corporazione o, necessariamente, di un mecenate specifico e che può ora fondere i propri tratti personali alla rappresentazione della figura più grande dell'universo cristiano, la figura di Cristo, come avviene, soprattutto, nell'autoritratto del 1500 di Dürer.
L'abbandono della funzione istituzionalizzata dell'arte presuppone la straordinaria espansione del suo universo espressivo. Il mondo non è più limitato a una visione sacra, ei ritratti non sono più glorificanti eroi (principi, santi, generali) per esprimere personaggi modesti o anche situazioni domestiche, come nel realismo della pittura olandese. In disprezzo dello standard di "imitazione” iniziò, progressivamente, a corrispondere alla possibilità di un'espressione non rappresentativa, non referenziale. Va notato a proposito: sebbene l'espansione dell'arte astratta sia stata generalizzata solo nel XX secolo, era già stata presa in considerazione nel XVIII secolo in Germania.
Ad esempio, nel romanzo I pellegrinaggi di Franz Sternbald (1798), di Ludwig Tieck, il cui protagonista è un pittore, sono frequenti i passaggi che associano l'elogio dell'autonomia del soggetto all'autonomia dell'opera pittorica. Ciò porta con sé la possibilità di pensare a una pittura che rappresenti solo se stessa: “L'arte più alta può spiegare solo se stessa; è un canto, il cui contenuto è capace di essere solo in se stesso”.
Allo stesso modo, nell'insieme dei frammenti che Friedrich Schlegel ha lasciato inediti, scritti intorno al 1800, sono decisivi quelli numerati 27 e 860: “Il ritratto è esattamente idolatra rispetto all'individualità dell'uomo quanto il paesaggio lo è rispetto a della natura. ”. “Pura pittura ma come arabesco. Si dovrebbe poter dipingere geroglificamente, senza mitologia. Un dipinto filosofico.”
Questi sono i punti indispensabili: (1) la scomparsa dell'arte di servizio non avrebbe la nota estensione storica senza la parallela espansione del mercato. Di qui la domanda: se è indiscutibile che il mercato ha favorito l'autonomia dell'arte, cosa si direbbe oggi del rapporto tra l'una e l'altra?; (2) all'abbandono del principio di "imitazione”, affermato con tutte le lettere nella terza critica kantiana [Revisione della facoltà di giudizio, ed. University Forensics], corrisponde alla consapevolezza del significato del vettore “referenzialità”. Entrambi sono legati alla legittimazione del soggetto psicologicamente definito. Li tratta in modo molto conciso.
Credo che nessuno consideri seriamente che la presenza del mercato favorisca l'effettiva circolazione dell'arte. Circolazione effettiva dell'opera d'arte significa il contatto del destinatario con il carattere simbolico dell'opera. Ora, secondo le sue stesse regole, il mercato trasforma tutto ciò che tocca in “valore di scambio”. Poiché il “valore di scambio” è una determinazione esclusivamente economica, il mercato, di per sé, non ha interesse né avrebbe strumenti per tener conto della condensazione simbolica dell'oggetto d'arte.
Per spiegare rapidamente cosa si intende per condensazione simbolica, utilizzo il saggio di Georg Simmel (1916) su Rembrandt. La creazione artistica è simile a un "germe dell'anima" che presenta "una sequenza di sviluppi completamente allotropici (...)".
Iniziare l'opera da un “germe animico” significa che essa nasce attraverso la “contaminazione” degli accidenti della vita che colpiscono l'artista o l'autore. Tali incidenti, tuttavia, non sono ancora sufficienti perché la configurazione abbia luogo. E questo perché il "germe dell'anima" è solo un semplice innesco. Cosa che non avverrebbe se l'opera d'arte fosse il discorso appropriato per la confessione, per la catarsi redentrice. Questo anticonfessionismo è nel lavoro perché presenta una "sequenza di sviluppi completamente allotropici".
Il termine decisivo è “allotropia”: la “proprietà che hanno alcuni elementi chimici di presentarsi con forme e proprietà fisiche diverse, come densità, organizzazione spaziale, conducibilità elettrica (ad esempio, “la grafite e il diamante sono forme allotropiche del carbonio”, “Dizionario Houaiss”). Tra le vicissitudini della vita individuale, che si condensano nel “germe dell'anima” dell'opera e la sua configurazione, c'è dunque un processo allotropico e non genetico.
Con l'aiuto di Simmel, il valore simbolico dell'opera d'arte è stato reso comprensibile: durante la sua realizzazione, vengono introdotte consapevolmente e inconsapevolmente delle condensazioni: sovrapposizioni di esperienze vissute o immaginate, maschere, travestimenti, scherzi, autoenigma, ecc. –, fenomeni che valgono meno come spiegazione psichica (da qui il frequente errore degli approcci psicoanalitici all'arte) che come procedimenti formali. Se queste risorse provocano l'allotropia che si verifica tra il “germe dell'anima” e la presentazione, il risultato è che l'opera diventa simbolica (ricordiamo che, in latino classico, “symbolus” significava “pezzo giustificativo dell'identità”).
Il motivo del gravissimo dissidio tra arte e mercato è dunque immediato: essi si basano su variabili incomparabili. Come potrebbe la determinazione del valore di mercato considerare il patto simbolico dell'arte? La situazione concreta allora diventa: a parte il caso di un lavoro commissionato da un'istituzione (un museo o lo stesso Stato), l'arte oggi per circolare non può fare a meno del mercato.
È la disparità tra il “valore di scambio” e la condensazione simbolica dell'opera che rende inevitabile il divorzio tra arte e società comandata dal mercato. Quindi, l'arte pienamente autonoma, cioè l'arte moderna, comincia a rivestirsi di qualificazioni negative, cioè a lasciare il posto a una filosofia dell'arte guidata da concetti di negatività. L'autonomia dell'arte, paradossalmente, ha creato una sua nuova servitù. Non puoi tornare indietro. Ma come superare l'impasse?
Luiz Costa Lima è Professore Emerito al PUC-Rio. Autore, tra gli altri libri, di Mimesis: Sfida al pensiero (civiltà brasiliana).
Originariamente pubblicato sul giornale Folha de S. Paul, il 17 novembre 2002.
