da JOSÉ MICAELSON LACERDA MORAIS*

Il plusvalore non è presente solo in tutte le sfere del lavoro sociale

In questo articolo partiamo dalla comprensione di Marx che il “valore” nel capitalismo non può essere confuso con il lavoro concreto, come facevano i classici, sebbene quest'ultimo ne costituisca la sostanza. Il valore che dà vita al capitale è una forma di lavoro storicamente determinata e datata dall'istituzione del lavoro salariato e della sua corrispondente classe, il proletariato, cioè dalla conversione del lavoro concreto in lavoro astratto.

Il lavoro concreto, dunque, non può essere la “causa della ricchezza” delle nazioni, la sua origine deriva dal massimo grado di dispendio di forza-lavoro sociale in genere (lavoro astratto) che la classe capitalista riesce a mettere in moto. Tuttavia, il valore nel capitalismo non si rivela mai nella sua forma originaria (sfruttamento del lavoro), è sempre la rappresentazione di qualcosa. Nella sua forma elementare è una merce. Nella sua forma completa è un equivalente generalmente accettato del denaro. Un avvertimento! In questo articolo compaiono i termini plusvalore (usato nelle traduzioni più recenti) e plusvalore (usato nelle traduzioni più antiche), entrambi riferiti alla stessa cosa, il lavoro non pagato appropriato sotto forma di denaro dal proprietario dei mezzi di produzione e sussistenza.

In generale, il modo in cui ciascun lavoratore aggiunge valore al processo economico è direttamente correlato alla quantità di tempo di lavoro messo in moto. Nella produzione capitalistica, il lavoro produttivo è lavoro salariato che produce sia valore, direttamente correlato alle condizioni materiali di riproduzione della forza lavoro stessa, sia plusvalore, direttamente correlato al consumo capitalista e al processo di accumulazione.

Così sostiene Marx Teorie del plusvalore, vol. I: “Il lavoro produttivo nel senso della produzione capitalistica è il lavoro salariato che, in cambio della parte variabile del capitale (la parte del capitale spesa in salario), oltre a riprodurre questa parte del capitale (ovvero il valore della forza lavoro stessa ), produce ancora plusvalore per il capitalista. Solo in questo modo la merce o il denaro si trasformano in capitale, si producono come capitale. (Ciò equivale a dire che il lavoro salariato riproduce, accresciuto, la somma di valore in esso impiegato o che restituisce più lavoro di quanto ne riceve sotto forma di salario. Di conseguenza, è produttiva solo la forza lavoro che produce maggior valore di se stessa)” .

Pertanto, l'obiettivo del capitalista non è la semplice produzione di merci, non è la merce stessa. Questo costituisce solo il mezzo necessario con il quale può realizzare il suo vero obiettivo, accumulando ricchezza astratta, rappresentata nella maggior quantità di denaro che riesce a concentrare. Chiedersi perché questo sia il vero scopo del capitalista equivale a chiedere dello scopo del proprietario di schiavi nell'economia antica o del rapporto feudale/servo della gleba nel periodo feudale. L'unica differenza tra queste forme di relazioni sociali risiede nella natura del valore nelle condizioni capitalistiche e nelle implicazioni che ne derivano.

Nel capitalismo, la merce come sintesi della produzione di valori, prodotta dal lavoro salariato, per l'alto livello di produttività che raggiunge, prima con la divisione sociale del lavoro, poi con la produzione meccanizzata, imprime un carattere prepotente al processo di accumulazione, poiché rende autonomo il capitale e, in tal modo, sottopone tutti gli aspetti della vita umana e della natura al suo incessante movimento di riproduzione allargata.

Ne consegue l'instaurarsi di una società sempre più contraddittoria, in termini di separazione tra valore e lavoro, il conseguente allargamento dell'esclusione di parte della forza lavoro dal processo economico formale - e dalle condizioni materiali dell'esistenza e della sua riproduzione in un modo "civilizzato", distruzione e inquinamento delle risorse naturali del pianeta (in modo tale da rendere l'apocalisse una possibilità propria dell'attività umana; non un intervento divino o un'invasione dallo spazio, per esempio).

La produzione capitalistica, dunque, così bene intesa da Marx, non è solo produzione di merci, ma è “essenzialmente” produzione di plusvalore, cioè produzione attraverso lo sfruttamento e l'espropriazione del prodotto del lavoro, valore, da uno specifico rapporto sociale , lavoro salariato, che cerca di mascherare il carattere dello sfruttamento, da una “finzione legale”, che tutti gli uomini nascono liberi ed uguali; questo nelle società considerate più civili. Nel libro 1 di La capitale, Marx mette così in relazione il lavoro produttivo con il plusvalore: “[…] L'operaio non produce per se stesso, ma per il capitale. Non basta, quindi, che produca in generale. Egli deve produrre plusvalore. Solo l'operaio che produce plusvalore per il capitalista o serve l'autovalorizzazione del capitale è produttivo”. Nello stesso paragrafo fornisce un esempio della produzione di plusvalore al di fuori della sfera della produzione materiale:

“[…] diremo che un maestro di scuola è un lavoratore produttivo se non si limita a lavorare le teste dei ragazzi, ma esige da sé lavoro fino allo sfinimento, per arricchire il padrone. Che quest'ultimo abbia investito il suo capitale in una fabbrica didattica invece che in un salumificio non cambia minimamente il rapporto. Così, il concetto di lavoratore produttivo non implica affatto solo un rapporto tra attività ed effetto utile, tra lavoratore e prodotto del lavoro, ma anche un rapporto di produzione specificamente sociale, emerso storicamente e che qualifica il lavoratore come mezzo diretto di valorizzazione del capitale […]” (MARX, 2017a, p. 587).

Due cose sono importanti da evidenziare dalla citazione precedente. In primo luogo, che il “lavoratore produttivo non implica affatto solo un rapporto tra attività ed effetto utile”. Il termine “effetto utile” è molto vago, ma dal contesto si può dedurre che si riferisca a valori d'uso legati all'esistenza materiale dei soggetti sociali, in contrasto con valori d'uso non tangibili, come nell'esempio. In secondo luogo, la generalizzazione della produzione di plusvalore come “rapporto di produzione specificamente sociale”. Tuttavia, sembra che Marx non si sia reso conto della grande scoperta che aveva fatto. Crediamo che se lo avesse fatto, parte del libro 3 del Capitale avrebbe avuto un significato diverso.

Nel libro 3, capitolo 16, intitolato “Il capitale commerciale di merci”, Marx descrive correttamente che il capitale mercantile è ciò che opera all'interno della sfera della circolazione, che il processo di circolazione costituisce una fase del processo complessivo di riproduzione e che, in questo, “ […] non si produce valore, dunque, né plusvalore […]” (MARX, 2017b, p. 321). Che la sfera della circolazione non produca valore è un dato derivato dalla nozione stessa di valore economico, inteso come valore come creazione di un'utilità sociale attraverso la trasformazione della natura in una “seconda natura” ad opera del lavoro umano.

Lo sviluppo della divisione sociale del lavoro, il progresso tecnico e, infine, la meccanizzazione della produzione rendono l'esistenza umana sempre meno direttamente correlata ai prodotti diretti offerti dalla natura, senza trasformazione, e sempre più dipendente dalle utilità sociali prodotte (economiche valori) da una seconda natura (altamente meccanizzata). Pertanto, la produzione di valore è un compito proprio della sfera della produzione. Nel capitalismo, poiché i rapporti sociali di produzione sono di tipo salariato, poiché il valore d'uso della forza lavoro da parte del capitalista è maggiore del suo valore di scambio stabilito sul mercato, il plusvalore (lavoro non pagato) appare come una diretta implicazione del capitalista processo produttivo.

Tuttavia, il lavoro salariato non si limita alla sfera della produzione, permea tutte le sfere della totalità capitalista. Poiché la sfera della circolazione è un'attività economica in cui prevalgono anche i rapporti sociali capitalistici, pur non producendo valore, essa si realizza attraverso il valore d'uso della forza lavoro salariata. In questo modo, se la forza lavoro è remunerata secondo i prezzi di mercato, riceve un valore che è necessario solo alla sua riproduzione, secondo un certo grado di civiltà.

Certo, ci sono lavori e funzioni che consentono una retribuzione più elevata rispetto ad un livello elementare di sussistenza del lavoratore, ma ciò non modifica in alcun modo la sua condizione di lavoratore dipendente. Possiamo concludere, come nell'esempio di Marx, che sebbene questa sfera economica non produca esattamente valore, solo perché si realizza attraverso il lavoro salariato, lo fa producendo plusvalore. In altre parole, se il valore è direttamente correlato alla sfera della produzione, il plusvalore è direttamente correlato al capitale variabile.

Poiché quest'ultimo è presente in tutte le sfere della totalità economica, sotto forma di lavoro salariato, ciò implica che il valore d'uso del capitale variabile è sempre maggiore del suo valore di scambio, il che risulta, quindi, nella produzione di plusvalore. Come riconosce lo stesso Marx nel primo volume di Teorie del plusvalore: “[…] Il plusvalore, sia che si presenti sotto forma di profitto, rendita fondiaria o interesse secondario, non è altro che quella parte di questo lavoro di cui i proprietari delle condizioni materiali si appropriano in cambio di lavoro vivo” (MARX, 1980a, pagina 64).

Pertanto, il plusvalore non è solo presente in tutte le sfere del lavoro sociale, ma è prodotto dalla totalità del capitale variabile, indipendentemente dalla sfera economica in cui una certa quota di esso è impiegata, purché sia ​​sotto forma di lavoro salariato. . . Che ci sia un trasferimento di plusvalore tra le sfere economiche non può essere negato. Tuttavia, il capitalista non si appropria del plusvalore che ha prodotto, ma solo di una quantità che “[…] corrisponde ad ogni aliquota del capitale totale attraverso la distribuzione uniforme del plusvalore totale o del profitto totale prodotto in un dato intervallo di tempo dal capitale totale della società nell'insieme di tutte le sfere di produzione”, come spiegato da Marx (2017b, p. 193), nel libro III, da La capitale, diventa un'inferenza problematica, data la generalizzazione della produzione di plusvalore oltre la stessa sfera produttiva.

Questa scoperta non sminuisce in alcun modo l'importanza di Marx; tuttavia, genera un problema per la sua teoria della distribuzione del plusvalore. La sua massima importanza sta nel fatto che rivela una nuova dimensione della sua teoria del plusvalore e dell'accumulazione capitalista, molto più pericolosa per la stessa esistenza umana della semplice osservazione del capitalismo come modo di produzione che svilupperà al massimo le forze produttive .

Per Marx, il capitalismo sarebbe il modo di produzione responsabile del massimo sviluppo delle forze produttive, dal quale una società potrebbe finalmente liberarsi dalla sua preistoria, segnata dai rapporti sociali di sfruttamento ed espropriazione tra soggetti sociali e, attraverso l'“espropriazione degli espropriatori”, una società umanamente emancipata, di uomini liberi ed uguali, economicamente e giuridicamente uguali. Tuttavia, la rivoluzione tecnico-scientifica-informatica e i suoi risultati (tra cui l'instaurazione di un capitalismo digitale-finanziario-di sorveglianza), rivelano, al contrario, un potere illimitato di sfruttamento, espropriazione e predazione, sia della forza lavoro che delle risorse naturali , rendendo l'estinzione della vita sulla terra una realtà sempre più vicina.

Cosa possiamo fare per cambiare questa traiettoria? Quando i sindacati, come arma di lotta per la classe operaia, furono distrutti o completamente smantellati, attraverso processi come l'esternalizzazione generalizzata e l'uberizzazione del lavoro; quando lo Stato si trova totalmente ostaggio di un capitale globale tecnologicamente finanziarizzato e vacilla nella difesa della democrazia e dei diritti sociali.

Sulle macerie del mondo del lavoro si erge un capitalismo inarrestabile e allo stesso tempo autodistruttivo. Tuttavia, questa autodistruzione non implica necessariamente la sua sostituzione con un'altra forma di organizzazione sociale; alla fine può significare l'annientamento stesso della vita umana sulla terra. Quanto tempo abbiamo? Prima dell'inizio della grande violenza generalizzata tra soggetti sociali e tra nazioni, o dell'esaurimento/totale depredazione/inquinamento delle risorse naturali, o anche di una pandemia globale incontrollabile, tra le altre possibilità. Dove iniziare? Qui, come civiltà della ragione capitalista, ci sono le nostre domande più urgenti.

* José Micaelson Lacerda Morais è professore presso il Dipartimento di Economia dell'URCA. Autore, tra gli altri libri, di L'ultima rivoluzione: critica dell'economia politica.

Riferimenti

MARX, Carlo. Teorie del plusvalore: storia critica del pensiero economico. Rio de Janeiro: Editora Civilização Brasileira, 1980a, (Vol.1).

MARX, Carlo. Capitale: critica dell'economia politica. Libro I: il processo di produzione del capitale. 2a ed. San Paolo: Boitempo, 2017a.

MARX, Carlo. Capitale: critica dell'economia politica. Libro III: Il processo globale della produzione capitalista. San Paolo: Boitempo, 2017b.