da OSVALDO COGGIOLA*
Il capitalismo è l'inarrestabile trasformazione delle condizioni e dei mezzi di accumulazione, la rivoluzione perpetua della produzione, del commercio, della finanza e del consumo.
L'affermarsi della disciplina detta “storia contemporanea”, nell'istruzione secondaria e superiore, avvenne con la riforma dell'insegnamento promossa da Victor Duruy in Francia, nel 1867, definendola come “lo studio del periodo dal 1789 al Secondo Impero”.[I] Contemporaneamente, con analoga data, il leader socialista Georges Sorel, al di fuori delle istituzioni ufficiali, insegnava dal 1870 “storia contemporanea” alla Libera Scuola di Scienze Politiche.
Nel secolo e mezzo trascorso, la sua comprensione e formulazione ha subito numerose modifiche e precisazioni. La definizione della Rivoluzione Francese (“1789”) come atto fondante delle contemporaneità era tutt'altro che scontata: il regime fascista italiano, nemico della tradizione rivoluzionaria, giacobino-comunista o liberale, ne datava l'inizio, nei manuali di scuola media , nella Restaurazione iniziata nel 1815 con il Congresso di Vienna.[Ii] La questione storiografica era subordinata alla scissione politica: la periodizzazione e gli studi storici dovevano considerare l'emergere di una nuova era della storia – la cui natura era già oggetto di concettualizzazioni filosofiche e politiche, e di reazioni letterarie ed estetiche – con caratteristiche del tutto assunto nuovo. Il concetto di “nuovo” era già dominante nella scienza e nella filosofia fin dall'inizio della modernità, associato, come vedremo, all'idea di “progresso”.
La nozione di “contemporaneità” presuppone la divisione della storia in periodi, preservandone l'unità e la continuità. La periodizzazione della storia è antica quanto le prime società umane, che si chiamino o meno “civiltà”. Non ha mai fatto riferimento solo a una cronologia, quando esisteva, ma anche al tentativo di dare un senso e una struttura alla storia, anche apparendo sotto un involucro mitico. L'idea di una "età dell'oro originaria" e di una successiva caduta, su cui si basava il racconto mitico delle età del mondo, può essere considerata come una manifestazione fondamentale universale dei popoli storici; si trovava già in Babilonia, nell'antico Iran, in Cina o presso i popoli amerindi. Fu con i Greci (Esiodo, Le Opere e i Giorni) che sorse il tentativo di una “spartizione filosofica dei periodi storici” (età dell'oro, dell'argento, del bronzo – o eroica, nei popoli orientali – ed età del ferro), che fu ripreso e sviluppato dai Romani. L'idea ciclica, ovvero di “eterno ritorno”, si coniugava con quella di una successione di epoche storico-culturali diverse – di origine divina o umana.
La concezione cristiana, fondata originariamente, come quella dell'ebraismo, sull'Antico Testamento, aveva come perno la riconciliazione dell'umanità con Dio per mezzo di Cristo, che informa il calendario mondiale fino ad oggi. Sant'Agostino (la città di dio) distinse, sulla base di ciò, sei epoche della storia umana: infanzia, infantilismo, adolescenza, iuventus, aecta maggiore e senescenza (dalla rivelazione di Cristo al Giudizio Universale). Il pensiero umanistico-rinascimentale ha scartato l'idea di una “età finale” della storia e ha proposto un “sistema tripartito” (Antichità – Medioevo – Modernità), che ha prevalso e aperto la strada alla classificazione e concettualizzazione storica del “tempo presente " : Philippe Melanchton, alla fine del XVI secolo, utilizzava già le diverse espressioni di "tempo moderno" e "tempo presente". Lo schema tripartito umanista entrò nei manuali di storia nel XVII secolo con Christoph Cellarius, che pubblicò la triade Storia Antiqua, Storia Medii Aevi e Storia Nova, alla fine di quel secolo.[Iii]
Nell'espressione più sviluppata dell'Illuminismo, Hegel suddivise i periodi della storia in base al susseguirsi di grandi Stati, espressione di civiltà, sul modello degli imperi del mondo: orientale, greco, romano, germanico.[Iv] Pur ispirandosi a Hegel, Karl Marx ha scartato la comprensione (e la periodizzazione) della storia basata su criteri “sovrastrutturali” (Stati, religioni o ideologie) ponendo alla base il lavoro e la produzione (in primo luogo, materiale). Ecco un frammento abbondantemente citato: “In senso lato, modi di produzione asiatici; vecchio; feudale e moderno borghese possono essere qualificati come epoche progressive della formazione socio-economica. I rapporti borghesi di produzione sono l'ultima forma contraddittoria del processo di produzione sociale, contraddittoria non nel senso di una contraddizione individuale, ma di una contraddizione che nasce dalle condizioni di esistenza sociale degli individui; tuttavia le forme produttive che si sviluppano all'interno della società borghese creano, al tempo stesso, le condizioni materiali per risolvere questa contraddizione. Con questa formazione sociale finisce la preistoria della società umana.[V]
Continuità e rottura delle precedenti forme sociali, la società borghese (o “capitalismo”, come si chiama oggi) è stata la forma più sviluppata di produzione sociale, la base comune di tutte le società umane. La successione, progressiva o meno, dei modi di produzione, con il passaggio dall'uno all'altro attraverso le rivoluzioni sociali, divenne la base della teoria marxista della storia, sebbene quasi tutti gli storici marxisti rifiutassero l'idea di un “modello universale " delle fasi storiche, che non sembra essere stata affatto l'intenzione di Marx ed Engels. Questa idea di base potrebbe essere combinata con la periodizzazione esistente, che è rimasta egemonica nelle istituzioni educative?
La concezione di una “contemporaneità storica” si esprimeva dalla chiusura più o meno vittoriosa del ciclo delle grandi rivoluzioni democratiche in Europa e in America, che tendevano a creare un mondo basato sui propri ideali (nazione, democrazia rappresentativa, riconoscimento parziale o universale di uguaglianza, diritti umani fondamentali), sebbene inizialmente fosse limitato a un piccolo gruppo di paesi. Il “contemporaneo” è stato inizialmente definito dalla non contemporaneità, cioè dalle fasi dello sviluppo umano considerate storicamente superate; si raggiunse un consenso nel definire “l'Età Contemporanea” come il periodo il cui inizio risalirebbe alla Rivoluzione Francese, ideologicamente segnato dall'Illuminismo, dalla difesa del primato della ragione e dallo sviluppo della scienza come garanzia del progresso civilizzante, caratteristiche di una nuova era che ha superato le precedenti.
Cercando un fondamento al di là delle vicende politiche, giuridiche e ideologiche (o della storia ridotta all'evoluzione degli Stati e delle religioni, come qualificava criticamente Karl Marx la storiografia del suo tempo), una definizione di contemporaneità è stata raggiunta attraverso lo sviluppo e il consolidamento del capitalismo e le dispute delle grandi potenze europee per territori, materie prime e mercati. Questa concettualizzazione ha minato il modello iniziale, poiché dopo due grandi guerre mondiali, lo scetticismo ha minato la convinzione nell'inevitabile progresso della civiltà: le nazioni "avanzate e istruite" erano capaci di commettere atrocità "degne dei barbari".
Un secondo aspetto messo in discussione di questo criterio è stata la sua naturale posizione eurocentrica, poiché il capitalismo, pur tendendo ad essere globale sin dal suo inizio, è indubbiamente nato nell'Europa (occidentale), il che ha portato a mettere in discussione la "validità del modello europeo di divisione storica", basate esclusivamente sulle società capitaliste (escludendo, quindi, quelle che non lo furono), cioè la divisione della storia in periodi basati su un criterio eurocentrico, che sarebbe alla base di posizioni ideologiche che legittimano l'ascesa imperialista delle potenze europee . Infine, la datazione avviata con la Rivoluzione Francese o con la Rivoluzione Americana (1776), ponendo al centro metodologico la storia del capitalismo, non sembrava adeguata, poiché l'“età del capitale” aveva origine nei secoli precedenti, essendo situata in il sedicesimo secolo, ad esempio, da autori tanto divergenti quanto all'origine e alla natura del capitalismo come Max Weber o Karl Marx.
All'interno di una controversa e controversa contemporaneità, si è sviluppata negli ultimi decenni una “storia del tempo presente”, dedicata all'indagine di permanenze e rotture temporali non superate, anche se non sempre in modo esplicito o riconosciuto, cercando di collocare società moderne nel loro contesto storico, attraverso l'indagine della costruzione del suo passato e dei suoi usi pubblici e politici: il tempo presente sarebbe permeato da passati dei tipi più diversi, anche molto remoti (precontemporanei) o volutamente nascosti da il “discorso storico ufficiale”. La dimensione politica della “storia del tempo presente” è abbastanza evidente, in quanto legata all'emergere di politiche della memoria, all'indagine sui traumi storici nazionali e globali, alla crescita delle richieste politiche di riparazione (dai discendenti di schiavi o vittime dell'Olocausto ebraico, ad esempio) e la rivalutazione dell'evento per comprendere il processo storico, superando un approccio centrato unilateralmente sulla "lunga durata" (le continuità inconsce o semicoscienti di lungo periodo, dietro il "fumo" degli eventi) o sui processi secolari.[Vi]
Anche accettato, questo approccio non elimina le categorie generali di analisi di un periodo storico delimitato, se le consideriamo le uniche in grado di andare oltre l'esperienza immediata e l'evidenza, che è il significato e il fondamento della pretesa scientifica della storia. Se accettiamo, come ipotesi di partenza, che lo sviluppo del capitalismo, nelle sue diverse configurazioni spaziali e temporali, costituisca l'asse interpretativo della storia contemporanea, in quanto il capitalismo è stato l'unico sistema storico di produzione ad espandersi a livello mondiale, dobbiamo ammettere che, se la storia del capitale può essere fatta risalire a tempi remoti, la storia del capitalismo è molto più recente, ma non così recente come l'ultimo quarto del XVIII secolo, e la sua origine è oggetto di controversia.
Il suo rapporto sociale fondante è quello tra lavoro salariato e capitale: la storia delle società contemporanee sarebbe determinata dai rapporti stabiliti a partire da questo fondamento, dalle sue dinamiche e contraddizioni. La mobilità sociale, la carriera basata sul merito, il legame tra istruzione e ascesa sociale, l'uguaglianza formale delle opportunità, la flessibilità professionale, la mercificazione generale, l'egoismo edonistico, tra gli altri, sarebbero le sue manifestazioni derivate. Sarebbero addirittura una riformulazione in termini nuovi di caratteristiche preesistenti: “Sebbene diverse istituzioni (denaro, scrittura, lettura, religione) presenti nel feudalesimo possano avere somiglianze familiari con il capitalismo, solo all'interno dei rapporti capitalistici emergenti, della grammatica storica del capitale , è che abbiamo iniziato a trovare nuovi valori sociali come 'individualismo', 'concorrenza', 'profitto', 'mobilità sociale' e il nuovo modo di produzione, con la sua nuova divisione del lavoro”.[Vii]
L'origine del concetto di “capitalismo” non è difficile da rintracciare. Il termine “capitale” deriva dal latino capitale, capitali ("main, first, chief"), che a sua volta deriva dall'indoeuropeo gate, "Testa". È la stessa etimologia di “capitale” (o “prima città”) delle nazioni moderne, o dell'italiano capo. In senso lato, la nozione di “capitale” era usata come sinonimo di ricchezza, in qualunque forma fosse presentata o comunque usata. Nella sua accezione moderna, il concetto emerse in Italia nei secoli XII e XIII, designando scorte di beni, somme di denaro o denaro aventi diritto ad interesse. Già nel XIII secolo, in Italia, si parlava di “capitale dei beni” di una ditta commerciale. Il giurista francese Beumanoir usò il termine nel XIII secolo per riferirsi al “capitale” di un debito. Il suo uso è stato successivamente generalizzato come somma di denaro preso in prestito, differenziato dall'interesse sul prestito.
Il termine “capitalista”, a sua volta, si riferisce al proprietario del capitale, il suo uso risale alla metà del XVII secolo. O Hollandische Mercurius lo usò, pionieristicamente (l'Olanda fu una delle nazioni pionieristiche del capitalismo), tra il 1633 e il 1654, per riferirsi ai proprietari del capitale commerciale. Davide Ricardo, noi Principi di economia politica e tassazione (dal 1817) lo usò anche lui. Il suo predecessore Adam Smith, tuttavia, non lo usò La ricchezza delle nazioni (1776), dove si riferiva al nuovo sistema economico come "liberalismo". Il termine è stato utilizzato nel 1753 in Encyclopaedia Britannica, come “lo stato di chi è ricco”; in Francia era già utilizzato dal XVIII secolo per indicare i proprietari industriali.
Rousseau lo usò nel 1759 nella sua corrispondenza. Pierre-Joseph Proudhon lo usava Qual è la proprietà? (1840) per riferirsi ai proprietari terrieri in generale. Benjamin Disraeli, futuro primo ministro della Gran Bretagna, l'ha usata nel suo romanzo Sybil (1845), chiamato anche Le Due Nazioni, in cui lo sfondo erano le atroci condizioni di esistenza della nuova classe operaia in Inghilterra. Marx ed Engels hanno parlato di capitalista no Manifesto comunista (1848) per riferirsi ai proprietari di capitale. Il termine fu usato anche da Louis Blanc, socialista repubblicano, nel 1850. Marx ed Engels si riferivano al sistema capitalista (Sistema capitalistico) e il modo di produzione capitalistico (Capitalistische Produktionsform) in Das Kapital (1867). Infine, “intorno al 1860, una nuova parola entrò nel vocabolario economico e politico del mondo: capitalismo".[Viii]
In quanto relazione sociale tra imprenditori proprietari di capitale e lavoratori “liberi” (liberi di vendere la propria capacità lavorativa, senza nient'altro da vendere), forme embrionali di capitale sono esistite sin dalle prime società storiche. Considerando pienamente capitalistiche le “forme antidiluviane del capitale” (capitale commerciale o usuraio), diversi autori hanno postulato l'atemporalità e/o la naturalezza del capitalismo, come sistema economico-sociale che potrebbe proiettarsi indefinitamente verso il passato,[Ix] considerare come capitalista qualsiasi società in cui esisteva il denaro e il capitale commerciale o fruttifero. Queste società, però, non erano capitaliste, sebbene gran parte della loro produzione fosse diretta al mercato, non essendo basate su rapporti di produzione capitalistici: “Parlando di 'capitalismo' antico o medievale, perché c'erano finanzieri a Roma o mercanti a Venezia E' un abuso linguistico. Questi personaggi non dominarono mai la produzione sociale del loro tempo, assicurata a Roma dagli schiavi e nel medioevo dai contadini, sotto i vari statuti della servitù. La produzione industriale in epoca feudale era ottenuta quasi esclusivamente in forma artigianale o corporativa. Il maestro artigiano impegnava il suo capitale e il suo lavoro e nutriva i suoi compagni e apprendisti a casa. Non c'è separazione tra i mezzi di produzione e il produttore, non c'è riduzione dei rapporti sociali a semplici vincoli monetari: quindi, non c'è capitalismo”.[X]
Qual è stato il differenziale storico del capitalismo? Il capitale è una forma determinata di valore, lo è valore che si espande all'infinito (sine die e senza limiti quantitativi). Nel capitalismo, a causa della circolazione e della concorrenza, la semplice conservazione del valore non è possibile: è necessario che il capitale si riproduca e si espanda, non solo attraverso la riproduzione simples (in cui i valori di capitale sono permanentemente sostituiti nella produzione, senza incremento o riduzione), ma come riproduzione ingrandita, come accumulazione di valore e plusvalore, come “reinvestimento” del plusvalore ottenuto nel ciclo precedente e accumulazione di capitale.
Il feudatario, d'altra parte, era soddisfatto quando riceveva dai suoi contadini un reddito sufficiente per mantenere se stesso, la sua famiglia e i suoi servi, secondo il loro stile di vita. Il capitalista, al contrario, ha un “appetito vorace”, una “fame da lupo mannaro di più lavoro”, cioè di profitti, che scaturisce dalla necessità di combattere i suoi concorrenti, in vista di superarli, o fallire. (scomparire dal mercato). Nel capitalismo la creazione di valore dipende dalla competizione tra beni e capitale, che presuppone la generalizzazione della produzione di beni.
Il capitalismo nasce dall'appropriazione della sfera della produzione sociale da parte del capitale: “La subordinazione della produzione al capitale e l'emergere del rapporto di classe tra capitalisti e produttori devono essere considerati lo spartiacque tra il vecchio e il nuovo modo di produzione”.[Xi] In questo nuovo sistema economico, l'origine del profitto si fonda sullo scambio tra capitale e lavoro salariato, su cui si fonda la produzione moderna, che lo riproduce e lo espande costantemente: “Il processo di produzione capitalistico riproduce, attraverso il proprio procedimento, la separazione tra manodopera e condizioni di lavoro. Riproduce e perpetua, con ciò, le condizioni di sfruttamento del lavoratore”. Gli aspetti comuni a tutti i capitali nascono dall'espansione del valore, prodotto dello sfruttamento operaio nella produzione.
Nell'era contemporanea tutte le categorie economiche sono presentate quantitativamente, ridotte in ultima analisi al denaro; tuttavia, solo nel capitalismo la forma denaro, molto più antica di essa, sviluppa tutte le sue potenzialità, e diventa il “segno assoluto”, il mediatore generale delle relazioni sociali. Il denaro, invece, è antico quasi quanto lo scambio commerciale, in quanto ha superato il limite del baratto effettuato tra comunità isolate; la sua origine risale al culto dei sacrifici orientati alla fertilità della terra, degli animali e delle donne.
Nell'antica Roma la moneta veniva coniata nel tempio di Giunone, dea del matrimonio identificata con la greca Hera, detta anche Moneta, un nome che è sopravvissuto in tutte le lingue di origine latina: “Inizialmente le monete venivano coniate solo in grandi quantità, quelle necessarie ai funzionari del tempio per il loro commercio estero in contanti. C'era sempre un piccolo bazar dove gli amministratori del tempio scambiavano le mucche con i prodotti della terra. Terminata la cerimonia, i servitori del tempio raccoglievano le mucche, che potevano vendere il giorno dopo. Questi riti sacrificali permettevano alle autorità di accumulare grandi tesori attraverso lo scambio di animali votivi con i prodotti della terra, il che faceva nascere il motivo e la necessità di un commercio molto attivo, soprattutto con terre lontane; gli amministratori del tempio furono per forza incoraggiati verso affari di denaro sempre più audaci”.[Xii] Il denaro, quindi, è sorto non solo per facilitare gli scambi, ma in vista del profitto, essendo esso stesso “capitale potenziale”.
Dall'uso di diversi oggetti di uso comune come moneta si passò ai metalli preziosi, e da qui alla carta moneta fiduciaria che prometteva di pagare oro o argento, seguita dalla carta moneta a corso forzoso, sperimentata per la prima volta su larga scala, in l'Occidente, in Francia all'inizio del XVIII secolo, anche se ci sono prove del suo uso in Cina un millennio prima. I metalli preziosi hanno conquistato il ruolo di merce-moneta attraverso un lungo processo storico: “In origine, la merce più scambiata come oggetto necessario funge da moneta, quella che circola di più, quella che, in una data organizzazione sociale, rappresenta la ricchezza per eccellenza: sale, pelli, bovini, schiavi (...) L'utilità specifica della merce, sia come particolare oggetto di consumo (pelli) sia come strumento di produzione immediata (schiavi) la trasforma in denaro. Ma, con l'avanzare dello sviluppo, si verifica il fenomeno opposto: la merce che è meno oggetto di consumo o strumento di produzione comincia a svolgere meglio quel ruolo, in quanto risponde alle esigenze di scambio in quanto tale. Nel primo caso la merce si trasforma in denaro a causa del suo specifico valore d'uso; nel secondo, il suo valore d'uso specifico deriva dal fatto che serve da denaro. Durevole, inalterabile, scomponibile e sommabile, trasportabile con relativa facilità, può contenere un massimo valore di scambio in un minimo volume; tutto ciò rende i metalli preziosi particolarmente adatti in quest'ultima fase”.[Xiii]
Il capitalismo presuppone la trasformazione del denaro in capitale, basata sull'ottenimento del profitto attraverso lo sfruttamento del lavoro altrui, non sull'inganno commerciale o sull'estorsione usuraia. Questa concezione della trasformazione qualitativa della funzione del denaro nell'era del capitale era tutt'altro che consensuale. Georg Simmel, all'inizio del XX secolo, pubblicò il “capolavoro della filosofia dei valori”, il Filosofia del denaro: il commercio sarebbe l'elemento decisivo della civiltà; gli uomini civili sarebbero “animali che praticano lo scambio”. Lo scambio assorbirebbe la violenza socio-animale preesistente negli esseri umani e il denaro universalizzerebbe lo scambio. La modernità sarebbe caratterizzata da tratti intrinsecamente legati alla vita monetaria, come l'accelerazione del tempo, la monetizzazione delle relazioni sociali, l'espansione dei mercati, la razionalizzazione e quantificazione della vita e l'inversione di mezzi e fini.
Il denaro sarebbe il dio della vita moderna, perché nella modernità tutto ruota intorno al denaro e, allo stesso tempo, il denaro fa girare tutto.[Xiv] Il denaro sarebbe, per Simmel, la categoria trascendentale della socializzazione umana. In questa filosofia dei valori, il capitalismo non sarebbe una rottura con precedenti fasi storiche, ma un fenomeno determinante di un “processo di civilizzazione” senza soluzione di continuità. Il punto nodale del passaggio alla società civile sarebbe il passaggio dall'economia naturale all'economia monetaria.
Nella società del capitale, tuttavia, la merce denaro non è un fine, ma un mezzo di accumulazione del capitale. Il capitalista non è l'accumulatore, ma l'investitore (industriale o agrario; commerciale o finanziario). Nella “società degli investimenti”, con la separazione del produttore dai mezzi di produzione e la loro accumulazione al polo sociale opposto, quello dei proprietari di questi mezzi, il denaro soddisfa le condizioni per agire come capitale, rendendo possibile l'emergere di riproduzione e riproduzione, accumulazione del capitale, e dispiegando tutte le sue potenziali funzioni. Fu solo a queste condizioni che il valore dei metalli preziosi divenne, in un lungo processo, il riferimento della moneta fiduciaria, e diede origine alle moderne teorie monetarie. La teoria pionieristica del gold standard, la “teoria quantitativa della moneta”, fu elaborata da David Hume nel 1752, sotto il nome di “modello di flusso delle monete metalliche” e metteva in luce le relazioni tra quantità di moneta e livelli dei prezzi. Si ipotizzava che ogni banca, istituzione già sviluppatasi nelle fiere medievali, fosse obbligata a convertire in oro (o argento) le banconote da essa emesse, ogni volta che lo richiedeva il cliente.
Così, solo nella società borghese il denaro ha sviluppato le sue potenzialità come espressione della forma di valore totale o sviluppata (i vecchi scambi commerciali potevano avvenire senza denaro, non come l'accumulazione capitalistica), potenzialità già presenti nella merce-denaro, socialmente riconosciuta come forma monetaria di valore. Nelle parole di Marx: “L'oro non svolge il ruolo di denaro in relazione alle merci, se non perché ha già svolto il ruolo di merce in relazione ad esse. Come loro, ha funzionato anche come equivalente, a volte accidentalmente in scambi isolati, a volte come un particolare equivalente con altri equivalenti. A poco a poco comincia a funzionare come equivalente generale, entro limiti più o meno ampi. Non appena conquista il monopolio di questa posizione nell'espressione del valore del mondo delle merci, si trasforma in merce denaro, e solo dal momento in cui si è già trasformata in merce denaro il generale forma di valore si trasforma in una forma di denaro monetario”.[Xv]
Le forme moderne di capitale si sono sviluppate per la prima volta nell'Europa occidentale attraverso un lungo processo di transizione. Con la dissoluzione dell'antico impero romano, l'economia dell'Europa finì per essere controllata dai poteri locali; il suo commercio interno ed estero andò in declino: “L'effetto più evidente della crisi economica e politica, nei primi cinque secoli dopo la caduta dell'Impero Romano, fu la rovina delle città e la dispersione degli abitanti per i campi, dove potessero estrarre dalla terra il loro sostentamento. Il campo era suddiviso in grandi proprietà (di cinquemila ettari in media, o più grandi). Al centro si trovava la residenza abituale del proprietario, la cattedrale, l'abbazia e il castello; i beni erano spesso sparsi su grandi distanze. In questa società rurale, che costituiva la base dell'organizzazione politica feudale, le città avevano un posto marginale; non funzionavano come centri amministrativi e, in misura minore, come centri di produzione e di scambio”.[Xvi]
La battuta d'arresto commerciale e produttiva europea si estese dal IV secolo all'XI secolo, nell'Alto Medioevo. Il commercio a lunga distanza si sviluppò, rinvigorito, nell'emergente Arabia islamica: gli arabi stabilirono rotte commerciali a lunga distanza con l'Egitto, la Persia e Bisanzio. Nel frattempo, la popolazione europea stava cambiando a causa delle invasioni esterne. Eppure, “anche nei momenti di massima depressione, la Scandinavia, l'Inghilterra ei paesi baltici continuarono i loro commerci con Bisanzio e con gli arabi, principalmente attraverso i russi. Anche l'impero carolingio continuò a vendere al nord sale, vetro, ferro, armi e macine.[Xvii] I resti dell'antico impero romano erano una fortezza assediata, a sud, dagli arabi, a nord dai vichinghi scandinavi, a est dai tedeschi e dagli unni, le cui avanzate territoriali vennero a configurare, attraverso successive occupazioni e mescolanze, la popolazione dell'Europa moderna, nella cui traiettoria ha avuto origine il capitalismo.
Il vuoto lasciato dalla fine dell'Impero Romano fu finalmente colmato. La conquista arabo-islamica, iniziata nel VII secolo, ruppe l'unità del Mediterraneo che esisteva nell'antichità e distrusse la “sintesi cristiano-romana”. Con l'espansione dell'Islam, a partire dal VII secolo, il commercio a lungo raggio si diffuse rapidamente in Spagna, Portogallo, Nord Africa e Asia, formando quella che venne chiamata l'“economia-mondo”, con un centro extraeuropeo: “È Difficile dare cifre per il commercio antico [extraeuropeo] a lunga distanza, se confrontato con la produzione. Questa incertezza ha permesso di minimizzarne l'importanza, considerando questi scambi limitati ai soli prodotti di lusso, cioè accordi marginali tra élite dominanti. Questa negligenza è molto deplorevole e solidale con l'eurocentrismo. Ci ha permesso di considerare aneddotica, nell'evoluzione economica dell'Europa, la sua ritirata dai grandi commerci tra il IV e il XII secolo, circa. In questi otto secoli, il resto del continente eurasiatico ha sperimentato un'espansione senza precedenti del commercio a distanza e una raffinatezza dei suoi attori e delle sue tecniche”.[Xviii]
Dal XII secolo in poi, la rinascita del grande commercio europeo ne influenzò i rapporti economici e sociali interni, determinando il declino del feudalesimo e la tendenza all'organizzazione dell'economia in ampie unità basate sull'economia monetaria e mercantile. Le città italiane ruppero il monopolio marittimo degli arabi nel Mediterraneo. Una serie di eventi fece precipitare una nuova economia e una nuova società: “Dal VII all'XI secolo l'Occidente si era svuotato dei metalli preziosi, ma l'oro e l'argento tornarono con le Crociate. I mezzi monetari crebbero, le monete d'oro iniziarono a circolare di nuovo. São Luís lo ha ufficializzato in Francia; il ducato di Venezia e il fiorino di Firenze, monete d'oro, ebbero un ruolo paragonabile solo nella storia antica alla dracma di Atene”.[Xix]Per la sua espansione all'estero, l'Europa si avvalse delle conoscenze e delle rotte marittime tracciate dai cinesi: l'Occidente europeo post-medievale creò, sulla base di queste e altre appropriazioni, una “nuova civiltà”. Perché le peculiarità del processo hanno determinato il passaggio ad un sistema economico-sociale in cui i rapporti puramente mercantili hanno preso il sopravvento sulla sfera produttiva, attraverso la vendita generalizzata della forza lavoro, come non avveniva, per vari motivi, in altre società in cui il commercio interno ed estero raggiunse dimensioni importanti.
Ponendo il capitale al centro propulsore della contemporaneità, vi si colloca oggettivamente anche il suo contrario, il lavoro sociale fondato sulla libertà di assunzione (e licenziamento). Fu grazie a ciò che si arrivò, in epoca moderna, all'idea che il lavoro fosse l'unico elemento attivo per la creazione di ricchezza (nei primi stadi della società il lavoro materiale non era concepito come produttore di ricchezza) Cristiano, il lavoro veniva presentato come un peso, una pena e un sacrificio imposti a causa della perdita e della caduta dell'uomo in una condizione di miseria nella vita terrena. Quando il Cristianesimo fu imposto all'Impero Romano, questa tradizione divenne funzionale alla società emersa dal declino dell'Impero. Nella società medievale la ricchezza non si identificava con il lavoro: la questione essenziale era la sicurezza dei beni e delle persone, che non poteva più essere garantita dal potere imperiale.
Così il grande commercio, la valuta, il profitto e le forme primitive di salario hanno preceduto il capitalismo; I settori economici protocapitalisti esistevano nel mondo antico e i primi aspetti del capitalismo mercantile fiorirono in Europa durante il tardo medioevo. Il capitalismo moderno, però, fa la sua prima apparizione nei secoli XIV e XV nelle città del Mediterraneo, soprattutto nelle città costiere italiane, ma l'epoca storica in cui si proietta in tutto il mondo risale al XVI secolo, quando l'accumulazione di capitale diventa la leva della trasformazione economica di alcune società, interessando sia la produzione che la distribuzione e il consumo: la sua nascita fu dovuta alla forte ascesa commerciale del Nord Europa, che corrispondeva al passaggio dalla preponderanza delle città-stato italiane a quella degli Stati organizzati e “razionalizzati”. del Seicento europeo.[Xx] Durante questi secoli, le condizioni del capitalismo si sono unite come modo di produzione dominante, con i due poli della società capitalista, i proprietari dei mezzi di produzione e gli operai espropriati dei mezzi di lavoro.
Ideologicamente, la Riforma protestante esprimeva religiosamente l'idea del lavoro nella nascente società borghese, in cui il lavoro si distingueva per la prima volta dalle altre attività umane. Lo stato del lavoro è cambiato con questo sviluppo.[Xxi] Il “lavoro”, come concetto astratto che definisce un insieme molto vario di attività, era “un'invenzione della modernità”.[Xxii] Poiché l'esercizio del lavoro in qualsiasi regime sociale è un dispendio fisico di energia, solo nel regime capitalista la forza lavoro umana arriva ad avere la particolarità di essere una fonte di valore come fenomeno sociale; il valore di un prodotto è diventato una funzione sociale, non una funzione naturale acquisita rappresentando un valore d'uso o un'opera in senso fisiologico o tecnico-materiale.
La misurazione del supporto di valore, il lavoro, è effettuata dal tempo: la sua misurazione e divisione hanno specificità nella società capitalista, in cui il tempo si misura in ore, minuti, secondi e anche frazioni di secondo: “L'orologio non è solo uno strumento che misura le ore che passano; è un mezzo per sincronizzare l'azione umana. L'orologio, non la locomotiva, è lo strumento chiave della modernità industriale. In termini di quantità determinabile di energia, standardizzazione, automatismi, suo prodotto peculiare, misurazione accurata del tempo, l'orologio è stato di gran lunga la macchina più importante della tecnologia moderna. È la prima della lista perché raggiunge una perfezione verso la quale tendono tutte le altre macchine”.[Xxiii]
L'orologio moderno (al contrario degli orologi antichi basati sul sole, l'acqua, la sabbia, i sistemi meccanici) è nato da una rivoluzione scientifica, “la Grande Invenzione: l'uso di un movimento oscillante (su e giù, avanti e indietro). indietro) per fissare il flusso temporale. Qualcosa di ben diverso ci si sarebbe aspettato: per misurare il tempo, fenomeno continuo e unidirezionale, lo strumento più adatto dovrebbe basarsi anche su un fenomeno continuo e unidirezionale”.[Xxiv]
Allo stesso tempo, lo sviluppo dell'industria capitalistica ha squalificato il lavoro (le capacità concrete di ciascun lavoratore sono diventate secondarie nella produzione sociale, con lo sviluppo delle macchine), rendendo possibile la sua astrazione, la nascita del concetto moderno di "lavoro". Da esso Marx considerava il lavoro in generale come il mediatore tra l'uomo sociale e la natura e come un fattore primordiale nell'autocostruzione dell'umanità. Il lavoro era una “categoria del tutto semplice”, la “più semplice e più antica in cui gli uomini appaiono come produttori”. Il carattere universale oggettivo della categoria del lavoro è anteriore al capitalismo, ma non il suo significato economico moderno: “Il lavoro sembra essere una categoria del tutto semplice. Anche la rappresentazione del lavoro nella sua universalità – come lavoro in generale – è antichissima. Tuttavia, considerando questa semplicità dal punto di vista economico, il lavoro è una categoria tanto moderna quanto le relazioni che danno origine a questa semplice astrazione”.[Xxv]
Solo nella sua forma moderna, quando lo sforzo umano veniva presentato come indifferente a un lavoro specifico, come facilità di passaggio da un lavoro all'altro dovuto al predominio della macchina (con il lavoro trasformato in una sua appendice), come mezzo generale di creare ricchezza, come opera astratta e non come destino particolare dell'individuo, è possibile produrre teoricamente una categoria “moderna come le relazioni che la originano”. La distinzione tra le funzioni che i diversi tipi di lavoro svolgevano nella riproduzione del capitale esisteva già nell'economia politica classica; la distinzione tra lavoro semplice e complesso (qualificato), e tra lavoro produttivo e improduttivo, raggiunse tuttavia la sua maturità con il capitalismo. Con lui l'industria diventa il polo dinamico della riproduzione del capitale; il profitto commerciale o l'interesse bancario cessano di essere il suo momento dominante. Le categorie di lavoro produttivo e improduttivo hanno acquisito la loro maturità, essendo produttivo il lavoro che produce plusvalore (profitto capitale), e improduttivo quello che non lo produce.
Il capitalismo, d'altra parte, ha la particolarità di non avere meccanismi attraverso i quali la società possa decidere collettivamente quanto del suo lavoro sarà dedicato a compiti particolari. Lo sviluppo della divisione del lavoro significa che la produzione in ogni posto di lavoro è separata da altri luoghi: ogni produttore non può soddisfare i propri bisogni con la propria produzione. La riproduzione del capitale, quindi, non è identica alla riproduzione dell'essere sociale. Trasformando la forza lavoro in merce, il capitale ha creato un modo di produzione basato sullo sfruttamento universale.
Marx ha stabilito questa premessa analitica: “La forza lavoro non è sempre stata una merce. Il lavoro non era sempre lavoro retribuito, cioè lavoro gratuito. Lo schiavo non ha venduto la sua forza lavoro al padrone di schiavi, così come il bue non ha venduto le sue fatiche al contadino. Lo schiavo viene venduto, con la sua forza lavoro, una volta per tutte, al suo padrone. È una merce che può passare dalle mani di un proprietario a quelle di un altro. Lui stesso è una merce, ma la forza lavoro non è la sua merce. Il servo vende solo una parte della sua forza lavoro. Non è lui che riceve uno stipendio dal proprietario terriero: al contrario, il proprietario terriero riceve da lui un tributo. Il servo appartiene alla terra e porta frutto al padrone della terra”.
La situazione sotto il capitalismo è diversa: “Il libero lavoratore si vende e, inoltre, in parte. Vende all'asta otto, dieci, dodici, quindici ore della sua vita, giorno dopo giorno, a chi paga meglio, al proprietario delle materie prime, degli strumenti di lavoro e dei mezzi di sostentamento, cioè al capitalista. L'operaio non appartiene né al proprietario né alla terra, ma otto, dieci, dodici, quindici ore della sua vita quotidiana appartengono a chi le compra. L'operaio, quando vuole, lascia il capitalista al quale si è assunto, e il capitalista lo licenzia quando lo ritiene opportuno, quando non approfitta più di lui o del profitto che aveva sperato. Ma l'operaio, la cui unica fonte di reddito è la vendita della sua forza lavoro, non può lasciare la classe dei compratori, cioè la classe dei capitalisti, senza rinunciare alla sua esistenza. Non appartiene a questo o quel capitalista, ma alla classe capitalista, e sta a lui trovare qualcuno che lo voglia, cioè trovare un compratore all'interno di quella classe capitalista.[Xxvi]
La rivoluzione nella produzione industriale (che, come Adam Smith ha aperto la strada, è stata prima di tutto una rivoluzione nella divisione del lavoro)[Xxvii] fu preparato da una rivoluzione commerciale e da una rivoluzione agraria. Fu nell'Europa occidentale, dal XII secolo in poi (motivo per cui diversi storici fanno risalire a quel secolo l'inizio del capitalismo), che si sviluppò il processo che diede origine a un unico e nuovo sistema sociale ed economico, orientato all'accumulazione della ricchezza basata sulla crescita permanente della capacità produttiva: “Come tutte le società, il capitalismo riesce a impiegare il suo lavoro e a distribuire il suo prodotto in modo più o meno sistematico.
Unicamente per altre società, questo viene fatto involontariamente, senza una pianificazione complessiva. E questo sta accadendo mantenendo un tasso di crescita eccezionalmente rapido nonostante una lotta di classe interna e dirompente. Da qualunque punto di vista si guardi la questione, questo è un risultato straordinario”.[Xxviii] Secondo le stime di Angus Maddison,[Xxix] considerando un valore di riferimento pari a 100 nel 1500, la produzione mondiale avrebbe raggiunto nel 11.668 un valore di 1992, il centuplo della produzione sociale in cinque secoli (quelli dell'era capitalista), essendo stato raggiunto il riferimento iniziale “100” dopo millenni di storia umana.
Jean-Baptiste Say, nella prima metà dell'Ottocento, definiva già il “capitalista” (il termine “capitalismo” non era ancora usato) come quel proprietario che “reinveste il suo profitto” invece di spenderlo o tesaurizzarlo. Per Marx, d'altra parte, il capitalismo non è solo un'accumulazione senza fine fine a se stessa, ma l'inarrestabile trasformazione delle condizioni e dei mezzi di accumulazione, la rivoluzione perpetua della produzione, del commercio, della finanza e del consumo. Ciò che distingue il capitalismo dagli altri modi in cui si è sviluppata la produzione sociale è il plusvalore come il modo specifico in cui il pluslavoro non pagato viene estratto dai produttori. Questa forma si consolidò per la prima volta in Inghilterra, con conseguenze che costrinsero altri paesi ad adottarla.
Il giovane Karl Marx ha ricostruito questo percorso: “Fino al 1825 – epoca della prima crisi universale – si può dire che le esigenze del consumo in generale avanzavano più velocemente della produzione, e che lo sviluppo delle macchine era la conseguenza inevitabile delle esigenze del mercato. Dal 1825, l'invenzione e l'applicazione delle macchine non è altro che il risultato della guerra tra i padroni [maestri] e gli operai. Eppure questo è vero solo per l'Inghilterra. Quanto alle nazioni europee, esse furono costrette ad applicare le macchine dalla concorrenza che le facevano gli inglesi, sia nel proprio mercato che nel mercato mondiale. Infine, come per il Nord America, l'introduzione delle macchine fu portata o dalla concorrenza con altri popoli o dalla scarsità di armi, cioè dalla sproporzione tra la popolazione e le esigenze industriali”.[Xxx]
La produzione industriale capitalistica, come si è già detto, è una produzione all'infinito, in cui il capitalista recupera il capitale investito durante i cicli produttivi ottenendo un profitto, reinvestito nella produzione. Prima che questi processi diventassero dominanti, non se ne poteva parlare capitalismo, un concetto che ha prevalso su altre definizioni (liberalismo, società industriale, società libera, società aperta) per buone ragioni: “Società industriale e capitalismo non possono essere considerati sinonimi, sebbene entrambe le nozioni siano strettamente collegate. Il processo capitalista è la variante originaria del processo di industrializzazione, poiché sono state le società capitaliste ad apparire storicamente come le prime società industriali”.[Xxxi] Il capitale ha creato la grande industria, guidata dall'espansione sistematica e illimitata del commercio, non il contrario: ha avuto nel capitale la sua precondizione storica. Il concetto di capitalismo fu imposto e generalizzato solo nella seconda metà dell'Ottocento, quando la subordinazione della produzione industriale al capitale divenne un fatto economicamente e socialmente dominante ed evidente.
Il rapporto tra la storia e questo fatto non è però evidente; ha bisogno di essere svelato, perché le leggi che governano la produzione capitalistica non sono immediatamente percepibili; le loro relazioni sociali si esprimono attraverso categorie feticizzate: “Dove il lavoro è collettivo, i rapporti tra gli uomini nella loro produzione sociale non si manifestano come 'valori' delle cose”. O feticismo delle merci essa consiste nel fatto che, per i produttori, i rapporti di scambio esistono e si realizzano per caratteristiche intrinseche ai beni stessi: “I rapporti sociali tra individui si manifestano nella falsa forma dei rapporti sociali tra cose; l'azione sociale dei produttori assume la forma dell'azione degli oggetti che dominano i produttori, invece di esserne dominati”.[Xxxii] “L'assenza di una regolazione diretta del processo di produzione sociale porta necessariamente a una regolazione indiretta del processo produttivo, attraverso il mercato, attraverso i prodotti del lavoro, attraverso le cose... La materializzazione dei rapporti di produzione non avviene attraverso le 'abitudini', ma struttura interna della produzione di merci. Il feticismo non è solo un fenomeno di coscienza sociale, ma di esistenza sociale.[Xxxiii]
Nel feudalesimo europeo, invece, così come in altre formazioni sociali precapitaliste, “lavoro e prodotti entrano negli ingranaggi sociali come servizi e pagamenti. nella natura (…) Comunque si giudichino le maschere che gli uomini indossano, i rapporti sociali tra le persone nel loro lavoro appaiono comunque come i propri rapporti personali, e non si mascherano nei rapporti sociali delle cose, dei prodotti del lavoro”. Nel capitalismo, il rapporto tra uomini che possiedono beni appare come rapporto tra merci, indipendente dall'azione e dalla volontà umana.
La formulazione di questa idea è avvenuta nello stesso luogo e nello stesso periodo in cui scrisse Lewis Carrol Alice nel paese delle meraviglie alla fine del 1860, e Attraverso lo specchio nel 1871, storie piene di assurdità, di tempo malleabile, in cui le creature viventi e le cose materiali potevano cambiare forma, una pecora diventare una vecchia, un bambino diventare un maiale, una sedia prendere vita propria. La follia poteva superare la ragione, l'apparenza la realtà, il mondo inanimato l'animato.
Allo stesso tempo e luogo, Karl Marx ha spiegato che “la forma del legno viene cambiata quando si fa un tavolo. Il tavolo però rimane legno, cosa sensata e banale. Ma non appena appare come merce, diventa una cosa sensibile-soprasensibile. Non tiene i piedi per terra, ma si mette a testa in giù davanti a tutte le altre mercanzie, e nella sua testa di legno nascono dei vermi che ci perseguitano molto più che se si mettesse a ballare da sola. Il carattere mistico della merce non risulta quindi dal suo valore d'uso.[Xxxiv] Nella produzione capitalistica, dove il processo produttivo diventa autonomo dal valore d'uso, il carattere sociale del lavoro degli uomini appare come una caratteristica oggettiva del prodotto di questo lavoro, la merce; il rapporto dei produttori con il prodotto del loro lavoro appare loro come un rapporto sociale che esiste non tra loro, ma tra i prodotti del loro lavoro. Per questo, la produzione “comprende allo stesso tempo la riproduzione (cioè il mantenimento) della classe capitalista e della classe operaia, e quindi anche la riproduzione del carattere capitalistico del processo produttivo globale”. La riproduzione dei fattori di produzione immediati (mezzi di produzione e forza lavoro) e la riproduzione dei rapporti sociali di produzione capitalistici (separazione tra produttore e mezzi di produzione, appropriazione privata del prodotto sociale) sono due facce della stessa medaglia.
La grande rottura che l'ha generata è avvenuta quando la storia umana ha cominciato, almeno tendenzialmente, a svolgersi su un unico palcoscenico mondiale, con l'“espansione europea”, che ha preceduto l'espansione universale del capitale. Come riassumeva mirabilmente Earl J. Hamilton: “Sebbene ci fossero altre forze che contribuirono alla nascita del capitalismo moderno, i fenomeni associati alla scoperta dell'America e della rotta del Capo furono i principali fattori di questo sviluppo. I viaggi a lunga distanza aumentarono le dimensioni delle navi e la tecnica di navigazione. Come ha sottolineato Adam Smith, l'allargamento del mercato ha facilitato la divisione del lavoro e ha portato a miglioramenti tecnici. L'introduzione di nuove derrate agricole dall'America e di nuovi prodotti agricoli e manifatturieri, soprattutto beni di lusso orientali, spinse l'attività industriale a ottenere la contropartita per pagarli. L'emigrazione verso le colonie del Nuovo Mondo e verso gli stabilimenti dell'Est alleggerì la pressione della popolazione sul suolo metropolitano e aumentò il surplus, l'eccesso di produzione rispetto alla sussistenza nazionale, da cui si poteva trarre risparmio. L'apertura di mercati lontani e fonti di approvvigionamento di materie prime è stato un fattore importante nel trasferimento del controllo dell'industria e del commercio dalle corporazioni agli imprenditori capitalisti. La vecchia organizzazione sindacale, incapace di affrontare i nuovi problemi di acquisto, produzione e vendita, cominciò a disgregarsi e finalmente lasciò il posto all'impresa capitalistica, un mezzo di gestione più efficiente”.[Xxxv]
Quindi, l'era di storia del mondo, in cui tutte le regioni e le società del pianeta hanno cominciato a interagire, direttamente o indirettamente, tra loro, integrandosi in un unico processo storico, ha avuto le sue basi nell'emergere del capitalismo e ne ha alimentato lo sviluppo. Le forze produttive suscitate dalla produzione capitalistica non erano contenute nelle aree ristrette dei vecchi stati dinastici d'Europa dove avevano avuto origine. Lo sviluppo del capitalismo e dell'industrializzazione ha generato un mercato mondiale e una divisione internazionale del lavoro. La costituzione del mercato mondiale è stata definita come la missione storica di liberazione e di esplosione della produzione sociale compiuta dal capitale. È attraverso il loro rapporto con il mercato mondiale che gli Stati nazionali acquistano la loro fisionomia specifica e che le aree meno sviluppate, entrando in contatto con il mercato mondiale, assumono una posizione di dipendenza.
*Osvaldo Coggiola È professore presso il Dipartimento di Storia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di Storia e Rivoluzione (Sciamano).
note:
[I]Ottava Dumoulin. Storia contemporanea. In: André Burguière (a cura di). Dizionario delle scienze storiche. Rio de Janeiro, Imago, 1993.
[Ii]Osvaldo Coggiola. Storia e contemporaneità. Tra passato e futuro nº 1, São Paulo CNPq/Xamã, maggio 2002.
[Iii]Cfr. Charles-Olivier Carbonell. Storiografia. Lisbona, Teorema, 1992; Guy Bourde e Hervé Martin. Les Écoles Historiques. Parigi, Seuil-Points, 1983.
[Iv] GW Hegel. Lezioni sulla filosofia della storia universale.Madrid, Revista de Occidente, 1974 [1830].
[V] Carlo. Marx. Contributo alla critica dell'economia politica. San Paolo, Edizioni popolari, sdp.
[Vi]Francois Dosse. Storia del tempo presente e storiografia. Rivista del tempo e dell'argomento, Florianópolis, vol. 4, n. 1, 2012.
[Vii]Mauro Lucio Leitão Condé. La grammatica della storia: Wittgenstein, la pragmatica del linguaggio e la conoscenza storica. Intelligente nº 6, San Paolo, Università di San Paolo, dicembre 2018.
[Viii] Eric J. Hobsbawn. L'età del capitale. Rio de Janeiro, Pace e terra, 1988.
[Ix]Vedi, per esempio: Paul Johnson. L'umanità ha il capitalismo nel sangue. Guardare, San Paolo, 27 dicembre 2000.
[X] Pierre Villar. Il passaggio dal feudalesimo al capitalismo. In: Charles Parain et al. Capitalismo di transizione. San Paolo, Morais, sdp.
[Xi] Maurizio Dob. L'evoluzione del capitalismo. Rio de Janeiro, Zahar, 1974.
[Xii] Horst Kurnitzky. La struttura libidica del Dinero. Un contributo alla teoria della femminilità. Messico, Siglo XXI, 1978.
[Xiii] Carlo Marx. Elementi fondamentali per la critica dell'economia politica (Grundrisse). Messico, Siglo XXI, 1987.
[Xiv] Giorgio Simmel. Zur Philosophie der Kunst. Potsdam, Kiepenheur, 1922.
[Xv]Karl Marx, La capitale. Libro I, vol. 1. San Paolo, Nova Cultural, 1986 [1867].
[Xvi] Leonardo Benevolo. Storia della città. San Paolo, Prospettiva, 1993.
[Xvii] Francisco C.Teixeira da Silva.Società Feudale. Guerrieri, sacerdoti e operai. San Paolo, Brasile, 1982.
[Xviii] Filippo Norel. L'Histoire Economique Globale. Parigi, Soglia, 2009.
[Xix] Albert Dauphin Menier. Storia della Banca. Parigi, PUF, 1968.
[Xx] Jean Mayer. I Capitalismi.Parigi, Presses Universitaires de France, 1981.
[Xxi] Pablo Rieznik. Lavoro, economia e antropologia. Tra passato e futuro nº 2, San Paolo, Xamã-CNPq, settembre 2002.
[Xxii] Rolando Pinard. La rivoluzione del lavoro. De l'artisan au manager. Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2000.
[Xxiii] Lewis Mumford. Tecnica e Civiltà. Chicago, Università di Chicago Press, 2010.
[Xxiv] Davide. S. Lande. L'Orologio nella Storia. Milano, Oscar Mondadori, 2009.
[Xxv] Carlo Marx. Introduzione alla critica dell'economia politica (1857). Córdoba, Passato e presente, 1973.
[Xxvi] Carlo Marx. Lavoro salariato e capitale. Pechino, Ediciones en Lenguas Extranjeras, 1976.
[Xxvii] Adam Smith ha definito il divisione del lavoro come motore dell'economia, senza concepirla come una divisione sociale,, ma solo come divisione tecnica; il progresso tecnico/produttivo ne è stato il risultato, e non viceversa. L'imprenditore, non l'inventore o l'ingegnere, è stato l'attore decisivo del progresso sociale: “Il commerciante o commerciante, mosso solo dal proprio interesse (interesse personale), è guidato da una mano invisibile a promuovere qualcosa che non è mai stato parte del suo interesse: il benessere della società”. Come risultato dell'azione di questa “mano invisibile”, il prezzo delle merci dovrebbe diminuire ei salari dovrebbero aumentare. Le dottrine di Smith esercitarono una rapida e intensa influenza su mercanti, industriali e finanzieri che volevano porre fine ai diritti feudali e al mercantilismo (Ian Simpson Ross. Adam Smith. Una biografia. Rio de Janeiro, Record, 1999).
[Xxviii] Michael Kidron. Capitalismo e teoria. Lisbona, Iniziative, 1976.
[Xxix] Angus Madison. Monitoraggio dell'economia mondiale 1820-1992. Parigi, Centro di sviluppo dell'OCSE, 1995.
[Xxx] Carlo Marx. Lettera a Pavel V. Annenkov, 28 dicembre 1846. Germinale vol. 9 nº 2, Salvador, Università Federale di Bahia, 2017.
[Xxxi] Raymond Boudon e François Borricaud. Capitalismo. Dizionario critico di sociologia. Buenos Aires, Editoriale, 1990.
[Xxxii] Ronald Mite. Studio sulla Teoria del Valore-Lavoro. Milano, Feltrinelli, 1973.
[Xxxiii] Isaac Illich Rubin. La teoria marxista del valore. San Paolo, Brasile, 1980.
[Xxxiv] Carlo Marx. La capitale, cit.
[Xxxv] Conte J. Hamilton. La fioritura del capitalismo. Madrid, Alianza Universidad, 1984.