da SOLENI BISCOTTO FRESSATO*
Miti e cosmovisioni dei popoli indigeni e afrodiscendenti in Brasile
Per le popolazioni indigene del Rio Negro, tra cui i Desana, i loro antenati erano “popoli pesce”, venuti dal cosmo per popolare la Terra, navigando su una canoa a forma di enorme serpente. Nel mezzo dell'oscurità, Yebá Buró, la Nonna del Mondo, apparve da sola, sorretta da una panca di quarzo bianco. Masticando ipadu (coca cola) e fumando tabacco, iniziò a pensare a come dovrebbe essere il mondo. Mentre pensava, si sollevò una sfera: era il mondo, che lei chiamava la Maloca dell'Universo.
In seguito, Yebá Buró si tolse dalla bocca degli ipadu e li trasformò in uomini, erano i Tuoni o gli Uomini di Quarzo Bianco. Yebá Buró ordinò loro di creare l'umanità, ma non fecero nulla. La Nonna del Mondo, allora, decise di creare un altro essere che seguisse le sue istruzioni e nello stesso momento, il Dio della Terra emerse dal fumo della sua sigaretta di tabacco. Il Terzo Tuono e il Dio della Terra si unirono per creare il "popolo pesce". Il Terzo Tuono divenne la “canoa del serpente” e portò il Dio della Terra e il “popolo-pesce” a popolare il mondo, che ancora non esisteva. Per molti secoli, il "popolo dei pesci" ha vissuto nella "canoa del serpente", fino a quando non è apparso un enorme muro di ghiaccio.
Il Dio della Terra raccolse tutta la sua conoscenza e, con il suo bastone, ruppe il muro di ghiaccio. Quando il muro di ghiaccio fu rotto, apparvero il cielo, i mari, gli oceani e l'intera terra, e il "popolo-pesce" sbarcò e iniziò a popolare il mondo intero.[I] Per i Kaxinawá, popoli che abitano lo stato di Acre (Brasile) e il Perù, l'origine della vita è la “donna boa boa”, che vive nelle acque dell'igarapé. Tra gli Shipibos, popolo dell'Amazzonia peruviana, il fiume, dove è nata la vita, è un grande serpente chiamato Ronin.
Nella mitologia africana,[Ii] il concetto del “serpente cosmico” come forza primordiale della creazione è molto importante. Per il popolo Fon del regno di Dahomey (che esisteva tra il XVI e il XIX secolo, attualmente il suo territorio fa parte del Benin, paese dell'Africa occidentale), era chiamato Dan Ayido Hwedo. Mawu, la suprema dea madre, cavalcava il serpente Dan, alla ricerca di un posto per gli umani. Durante il tour hanno creato il pianeta Terra a forma di zucca, circondato dall'acqua su tutti i lati. Sulla Terra, tutta la natura è stata plasmata dal ritmo di Dan, che, serpeggiando, ha formato continenti, valli, fiumi e montagne. Con tutta la natura più l'umanità, la Terra è diventata molto pesante e potrebbe affondare. Mawu ha chiesto a Dan di entrare in acqua e avvolgersi intorno a lei, proteggendola.
Nella mitologia yoruba (dalla Nigeria e dal Benin), che ha dato origine alla religione del Candomblé in Brasile, il serpente è il simbolo dell'orixá del movimento continuo, Oxumarê, responsabile di collegare il cielo (mondo sacro) alla terra (mondo profano). In yoruba, Oxumarê significa il serpente arcobaleno e può essere rappresentato da due serpenti intrecciati o da uno solo, che si morde la coda (uroboro), a simboleggiare l'eterno ciclo vita-morte-vita. Oltre ad essere avvolto su se stesso, Oxumarê è anche avvolto intorno alla Terra, proteggendola. Senza il suo potere, il pianeta vagherebbe libero nello spazio e quella sarebbe la fine. Nell'Africa centrale e meridionale il serpente è conosciuto come Chinaweji o Chinawezi; nel nord del continente è chiamata Minia, rappresentata con la testa nel cielo e la coda nelle acque, sotto la terra; tra molti popoli della savana centrale, Ncongolo è il re dell'arcobaleno e vive come un serpente.
Oxumarê, pannello scolpito in legno di Carybé, 1962.
I serpenti, come generatori di vita e simboli di fertilità, sono presenti nei miti di un'ampia varietà di popoli. È una divinità molto antica e diffusa praticamente in tutto il mondo. Per i Quechua (popoli indigeni che abitano le Ande in Sud America) la vita inizia nell'acqua, governata dal serpente Yakumama. I Dayak, popolo non musulmano del Borneo, credono che nei primi tempi tutto fosse intrappolato nella bocca di un serpente acquatico. Per i balinesi, all'inizio non c'erano né cielo né terra. Fu attraverso la meditazione che il serpente del mondo, Antahoga, creò tutte le creature.
I miti dei popoli australiani attribuiscono la loro origine al grande diluvio causato da un serpente, lo Yurlunggur, associato all'arcobaleno e al quarzo. Le prove archeologiche suggeriscono che l'innalzamento del livello del mare che seguì l'ultima fase dell'era glaciale ebbe un effetto importante sulle società dell'Australia settentrionale. Nelle Isole Fiji si venera il dio serpente Ratu-mai-mbula, responsabile dell'agricoltura e degli inferi, dove fa fluire l'energia vitale.
Coatlicue, la grande madre azteca, dea della vita e della morte, è rappresentata come un enorme serpente. Da lei nacquero, per partenogenesi, i gemelli Quetzalcoatl e Xolotl, dio della luce che conduce i morti negli inferi. Quetzalcoatl, il cui nome significa "serpente piumato" o "gemello prezioso", è il simbolo dell'energia vitale sacra ed è associato alla fertilità, alla morte e alla resurrezione. In azteco, la parola cappotto ha un doppio significato, potendo riferirsi al serpente o al gemello. Il serpente piumato è adorato da molti gruppi indigeni mesoamericani, rendendolo un forte simbolo religioso e politico. Nei miti più antichi della Cina, una coppia di serpenti, Nü Gua e Fu Xi, appaiono come creatori primordiali. Nü Gua è raffigurato con la testa di una donna e il corpo di un serpente. È scesa dal cielo per vivere sulla terra e ha formato l'umanità dal fango.
I serpenti erano presenti anche nel pantheon dei popoli antichi. I Sumeri la chiamavano Ningizzida, la signora dell'albero della vita, o anche Namu. I babilonesi di Tiamat ei persiani di Shahmaran, la regina dei serpenti, con testa di donna e corpo di serpente. In India si chiamavano Anata, Vauski e Sesha, il serpente regina delle acque, riconosciuto come la forza che crea e coinvolge la vita.
Nell'antica mitologia egizia, Wadjet, la dea serpente di Buto (una città vicino al delta del Nilo), era associata alla protezione; Aton, venerato nella città di Heliopolis, era una divinità creatrice che sorse dal caos primordiale sotto forma di serpente; la dea del raccolto era il serpente Renenutet; Ureaus era la dea serpente che avvolgeva il Sole e Nehebkau era il serpente primordiale che protegge altre sfere oltre alla vita. Dall'Egitto arriva anche la raffigurazione più antica dell'uroboro. Il dio principale dell'Egitto, Horus, il dio del sole, era rappresentato con un uroboro sopra la testa, come se fosse una corona. Probabilmente la prima volta che il simbolo è apparso è stato nella tomba dell'imperatore Tutankhamon, risalente al XIV secolo a.C
I serpenti mitologici non hanno un genere definito, possono essere sia maschi che femmine. Sebbene femminile, di solito è la dea madre, associata alla creazione del mondo e di tutte le creature. In quanto maschio, il serpente appare come il compagno di una dea madre, come Dan lo era di Mawu. Femmina o maschio, emerge come la forza creativa di tutti gli inizi e si presenta come la possibilità della fine, simboleggiando l'eterno ciclo di vita-morte-vita presente in tutta la natura, diventando “un simbolo dell'origine della vita e un mistero dall'oltretomba” (Durand, 1997).
Per Blaser (2013), i miti, con i propri criteri di veridicità e realtà, spiegano aspetti importanti di una cosmovisione, cioè i modi in cui le persone pensano, sentono e comprendono il mondo e gli esseri, che influenzano i loro modi di agire. Credendo che tutti gli esseri, inclusi gli umani stessi, emersero dallo stesso principio vitale, le persone che adoravano il serpente come forza creativa vitale, avevano una cosmovisione di profondo rispetto per la natura, creando un'etica di impegno per la conservazione della vita.
Uno dei migliori esempi per capire come i miti intervengano nella formulazione delle visioni del mondo e influenzino i modi di agire è l'opera di Bachofen.[Iii] Dall'analisi di diverse narrazioni mitologiche, che presentano una dea madre serpente, Bachofen ha formulato l'ipotesi (che dopo aver utilizzato il metodo del carbonio-14[Iv] e l'inclusione di nuove tecniche e attrezzature raffinate e moderne (Tamanini, 2020) nella ricerca archeologica è stato dimostrato: che le prime società umane avevano un sistema legale basato sulla madre (borbottio), con predominanza della maternità (muttertum) e l'affettività nella pubblica amministrazione, basata sul diritto naturale e di sangue della madre (mutterlich), a differenza del diritto civile patriarcale, basato sulla razionalità.
Il diritto materno non apparteneva a nessun popolo in particolare. Piuttosto, è un periodo culturale comune, condiviso da vari gruppi umani, avente la stessa somiglianza organizzativa e lo stesso carattere normativo della natura umana. Questo sistema organizzativo, governato dal principio divino della vita, dell'armonia e della pace, era basato sull'amore che unisce una madre ai suoi figli. Dalla cura del bambino, ancora nel suo grembo, le donne hanno imparato prima degli uomini, l'importanza di estendere la loro cura amorevole a un altro essere, trasformando l'amore, l'empatia e la cura in tratti etici essenziali. Le analisi di Bachofen lo portarono alla conclusione che il principio materno è quello della vita universale, dell'unità, della pace, della libertà e dell'uguaglianza; possedere una preoccupazione convinta e attiva per il benessere materiale e la felicità.
Un'etica della cura e della conservazione della vita sopravvive tra le popolazioni indigene e afro-discendenti che abitano il Brasile. Percepiscono la natura in modo sensibile, come un corpo unico, un'unione di elementi materiali e immateriali, tutti interconnessi. La comprensione del mondo e di se stessi è essenzialmente organica e la fonte della vita è il lavoro paziente della Madre Terra. Da questa esistenza integrata con la natura, formulano miti e simboli che, a loro volta, costituiscono un vero mondo di energia dalle forze naturali. I quattro elementi naturali sono connessi e convergono alla realizzazione di tutte le cose, il cui simbolo massimo è il serpente: appartiene al mondo acquatico, ma viaggia con disinvoltura sulla terra e riesce a raggiungere i rami più alti di immensi alberi, affrontando tutti i regni della natura (quella dell'acqua, della terra e dell'aria), mentre la sua lingua si muove come una fiamma di fuoco.
Quando il mito precede la scienza
Il doppio serpente, che compare in vari miti come fonte di vita, coincide con la doppia elica del DNA, la molecola della vita presente in tutti gli esseri viventi. Era l'antropologo, Michael Harner (1980),[V] studioso di sciamanesimo, uno dei primi a sottolineare questa somiglianza visiva. Per inciso, la scoperta del DNA ha corroborato la credenza animistica di molti popoli, i quali credono che tutti gli esseri viventi siano animati dallo stesso principio vitale. Secondo Campbell (2010, p. 154), “ovunque la natura è venerata come animata in sé, cioè intrinsecamente divina, il serpente è venerato come suo simbolo”.
L'immagine di due serpenti intrecciati, resa popolare dal caduceo del dio greco Mercurio (Hermes tra i romani), è in realtà un simbolo molto più antico. La raffigurazione più antica di due serpenti intrecciati è stata trovata su un sigillo accadico risalente al 2.350-2.150 aC Raffigura una divinità umana onorata da tre devoti. A fianco dell'immagine, due coppie di serpenti intrecciati. Per l'archeologo Henri Frankfort ([1951]1983), rappresenta il Signore Serpente, una divinità ricorrente tra i Mesopotamici. Un'altra immagine, altrettanto antica, è stata rinvenuta su un vaso appartenente, molto probabilmente, a Gudea, il più illustre principe della città di Lagas in Sumer, avendo regnato tra il 2.144 e il 2.124 a.C.. figura mitologica con la testa di un'aquila e il corpo di un leone.
Le somiglianze tra le narrazioni mitiche e la scienza molecolare sono sorprendenti, rivelando che ci sono molti modi di conoscere e che la razionalità antropocentrica è solo uno di questi. Come ha giustamente affermato Leonardo Boff (2017), i miti sono metafore che esprimono profonde dimensioni umane. Fanno luce su esperienze ancestrali, là dove si sono formate e strutturate, ma si aggiornano anche, confrontandosi con nuove realtà, formando sintesi.
Acido desossiribonucleico (DNA) (Watson, [1968]2014)[Vi] è formato da una doppia elica, che ha un linguaggio universale di quattro composti chimici, A, C, G e T. È un composto organico con le informazioni genetiche che coordina lo sviluppo e il funzionamento di tutte le specie, trasmettendo le caratteristiche ereditarie dagli antenati ai loro discendenti, affermando una nascosta unità della natura. “Il DNA e i suoi meccanismi di replicazione sono gli stessi per tutti gli esseri viventi. Da una specie all'altra cambia solo l'ordine delle lettere, in una costanza che risale alle origini stesse della vita sulla Terra”, spiega Narby (2018, p. 82-3)[Vii].
Questa doppia elica proteica è lunga due metri ed è arrotolata su se stessa, somigliando a due serpenti intrecciati. Questa torsione è possibile solo perché il DNA è in interazione con l'acqua salata (con un contenuto di sali minerali simile a quello degli oceani) che esiste all'interno di ogni cellula. Si stima che un corpo adulto abbia più di 30 trilioni di cellule, ovvero circa 60 miliardi di chilometri di DNA (Watson, [1968]2014). Riprese sufficienti per 5 viaggi di andata e ritorno tra il Sole e Plutone (ultimo pianeta del sistema solare), o addirittura, con il DNA di appena 20mila cellule del corpo umano, sarebbe possibile fare il giro della Terra.
Il DNA è una fonte di emissione di onde magnetiche. Per misurarli, un gran numero di ricercatori usa il quarzo, poiché è un eccellente emettitore e ricevitore. Non a caso, Yebá Buró, la Nonna del Mondo nella mitologia di Desana, era seduta su una panca di quarzo e creò gli Uomini di Quarzo. Esistono sette tipi di onde magnetiche (onde radio, microonde, infrarossi, luce visibile, ultravioletti, raggi X e raggi gamma), ciò che determina la loro classificazione è la frequenza e l'oscillazione con cui le onde vengono emesse, nonché la sua lunghezza . A causa della sua frequenza e oscillazione, ogni tipo di onda emette un colore. Complessivamente formano i sette colori dell'arcobaleno, come i serpenti mitologici Oxumarê, Ncongolo e Yurlunggur.
Anche il DNA è un cristallo a base esagonale, anche se i lati sono leggermente diversi tra loro. Le piccole particelle di luce, generate ed emesse da ogni cellula di un essere vivente, e le basi esagonali del DNA assicurano la comunicazione tra cellule ed eventualmente tra cellule di altri esseri viventi. Sulla base di questi risultati, Narby (2018, p. 116) formula l'ipotesi che, poiché il principio vitale è animato, vi sia la possibilità di stabilire una comunicazione tra l'insieme degli esseri viventi basato sul DNA e la coscienza umana: la biosfera "è un'unità più o meno completamente interconnessa” e la natura nel suo insieme è in grado di comunicare.
Mentre viveva con il popolo Desana dell'Amazzonia colombiana, l'antropologo e archeologo Reichel-Domatoff (1986) ha trovato alcuni schizzi che sembravano il cervello umano. Diversi esagoni, come il DNA, sono stati disegnati nei due emisferi cerebrali e al centro di essi un serpente occupa la fessura. In un altro schizzo è stato disegnato un cervello con due serpenti intrecciati: uno opaco e scuro e l'altro dai colori vivaci. Per i Desana, i due serpenti simboleggiano i principi maschile e femminile, rappresentando un concetto di opposizione binaria, un equilibrio degli opposti, molto simile a quello proposto dal Taoismo.
Essi “sono immaginati nel processo di rotazione ritmica attorno a se stessi, in spirali” (Reichel-Domatoff, 1986, p. 87), coincidendo, ancora una volta, con il DNA. Reichel-Domatoff (1986) ha anche individuato il disegno di un anaconda cosmico, guidato da un cristallo esagonale. Il numero 1 è stato posto all'interno dell'esagono e il corpo del serpente è diviso in altre cinque parti, dal numero 2 al 6, cioè i Desana hanno materializzato nelle iconografie il loro mito dell'origine del mondo e dell'uomo.
Tante somiglianze non possono essere semplici coincidenze. La scoperta del DNA ha confermato scientificamente ciò che le antiche mitologie ripetono da migliaia di anni: il principio vitale sotto forma di due serpenti intrecciati è unico per tutte le forme di vita, e la vita ha avuto origine nell'acqua. Tutta l'esperienza e la saggezza umana è accumulata nel DNA e può essere consultata e riprodotta in ogni impulso o desiderio realizzato da ogni essere umano, riconnettendolo con la sua natura arcaica e mettendolo in sintonia con tutte le forme di vita. Come ha giustamente affermato Ailton Krenak (2021, p. 26), “innumerevoli doppi serpenti sono all'interno di ogni essere vivente, immersi nell'ambiente liquido di ogni cellula. L'acqua all'interno di ogni cella ha la stessa composizione dell'acqua di mare. Due serpenti luminescenti danzano in uno specchio d'acqua marina e viaggiano dall'inizio del tempo all'interno dei nostri corpi. La vita è trasformazione. Il futuro è ancestrale”.
La sconfitta del serpente: l'emergere di un rapporto distruttivo con la natura
Con l'ascesa del patriarcato antropocentrico (circa 4.000 a.C.) e della cultura ebraica (circa 2.000 a.C.), appropriata dal cristianesimo, i serpenti divennero agenti del caos. Pertanto, dovrebbero essere soggiogati, sconfitti e assassinati, lasciando il posto all'ordine celeste, governato da grandi guerrieri e rappresentato da elementi maschili. Non di rado la sconfitta dei serpenti avviene con oggetti fallici, come fulmini, lance e spade. Queste antiche divinità telluriche dovevano essere sostituite o subordinate agli dei spirituali, in rottura con la traiettoria mitologica del serpente della vita.
Em Enuma Elise, uno dei miti della creazione babilonese, Tiamat, la grande dea madre delle acque salate, spesso rappresentata come un drago o un serpente, fu sconfitta da Marduk, nominato re di Babilonia per il suo coraggio e coraggio. Nella mitologia egizia, il serpente Apep fu ucciso con una lancia da Seth, un dio onorato in diversi villaggi nel nord dell'Alto Egitto. In India, Indra, il più illustre guerriero del pantheon vedico e sovrano di tutti gli dei, uccise il serpente Vritra con un fulmine.
Nella mitologia greca, Zeus uccise il serpente Tifone, figlio di Gaia, la grande madre Terra. E Apollo, figlio di Zeus e Leto, uccise il serpente Pitone con diverse frecce. Da quel momento in poi, l'oracolo che aveva il suo nome, divenne noto come Delfi. Secondo Bachofen ([1861]2021), il mito di Apollo, che ha dato origine alla religione apollinea, largamente praticata a Roma, è il miglior rappresentante del patriarcato antropocentrico, che ha sostituito un'intera religiosità e organizzazione sociale basata su dee madri, associate a divinità telluriche energie e rappresentate come serpenti.
Per i popoli di lingua germanica che migrarono verso nord e popolarono la Scandinavia, la Norvegia e l'Islanda, gli dei, per lo più uomini, erano responsabili di stabilire l'ordine, la legge, la ricchezza, l'arte e la saggezza nei regni divino e umano. . Sebbene serpenti e draghi fossero considerati giganteschi mostri di ghiaccio, che rappresentavano una minaccia costante per l'ordine, e poiché cercavano sempre di ripristinare il caos, avevano bisogno di essere sottomessi. I miti degli eroi che uccisero un grande drago o serpente fanno parte dell'intera tradizione settentrionale. Il miglior esempio è la sconfitta del Serpente del Mondo da parte del dio del tuono, Thor; o ancora, le uccisioni di draghi da parte degli eroici Beowulf e Sigurd.
Allo stesso modo, nel giudaismo-cristianesimo, anche serpenti e draghi erano associati al caos e dovevano essere sottomessi per ristabilire l'ordine. Giorgio di Cappadocia (275-303) è onorato per il suo coraggio e coraggio nell'uccisione del drago, che teneva in ostaggio tutti gli abitanti di Sylén, città della Libia. Per la sua difesa dei principi cristiani, sfidando l'autorità dell'imperatore romano Diocleziano, San Giorgio è considerato uno dei più grandi martiri della cristianità, essendo stato canonizzato nel 494 da papa Gelasio I. Genesi, primo libro di Bibbia, dove è sintetizzata la dottrina giudeo-cristiana, un serpente, sintesi del peccato, istigò Eva a mangiare il frutto dell'albero proibito, così lei e Adamo (e di conseguenza tutta l'umanità) furono banditi dal paradiso. Al Nuovo Testamento (raccolta di libri che compongono la seconda parte del Bibbia), il serpente si trasformò in Satana, personificazione di ogni male.
Non a caso i colonizzatori europei giunti in America consideravano i popoli originari, come già avevano fatto con gli africani, come popoli privi di diritti civili, destinati ad essere dominati e addomesticati. Questi colonizzatori si consideravano i "signori di Dio", eredi delle Crociate, i quali, benedetti da re, regine e dal papato cattolico-apostolico-romano romano, si assegnarono il compito di civilizzare le terre scoperte e stabilire la razionalità del capitale, attraverso il principio del valore di scambio e del profitto.
Anche se loro stessi non ne erano così consapevoli, poiché avevano solo sete di ricchezza e dominio con la forza, hanno realizzato l'ampia connessione delle reti mondiali del capitalismo, che unificò tutte le regioni del pianeta in un sistema di produzione e commercio mondiale. L'intensità distruttiva e genocida, imposta dai navigatori e colonizzatori del capitalismo, alla natura e ai giganteschi contingenti di popolazione dell'immenso amerindio, cercò anche di distruggere tutti i suoi paradigmi mitologici e cosmogonici, impiantando il cattolicesimo.
Il risultato della sconfitta del serpente della vita fu la creazione di una cosmovisione in cui l'umanità comprende se stessa come separata e superiore alla natura. Sulla base del calcolo e della subordinazione, l'umanità stabilisce un rapporto gerarchico con la natura, potendo dominarla e distruggerla. Questa visione del mondo antropocentrica del patriarcato e dell'ebraismo-cristianesimo è diventata dominante in tutto il mondo occidentale ed è il fondamento della modernità, rendendo difficile (spesso impedendo) l'espressione di altri modi di comprendere e spiegare il mondo, come le narrazioni mitiche, rafforzando le proprie quadri di valutazione.
Adottando un punto di vista esclusivamente razionale, la modernità ha rotto con il principio vitale dei serpenti cosmici. Paradossalmente, proprio questa “scienza” razionale, che eredita il dualismo delle concezioni giudeo-cristiane, che considera i popoli originari come incolti e ignoranti e disprezza i loro miti di origine, ha scoperto l'esistenza materiale del DNA. Ed è anche proprio perché ignora altre possibilità di conoscenza e disprezza altre forme di esistenza che sta distruggendo tutte le forme di vita sul pianeta Terra, i suoi sistemi ecologici e l'intera biosfera.
Per la prima volta nella storia, l'“essere umano cosciente” comprende se stesso come completamente separato dalla natura, culminando nell'emergere di due alienazioni fondamentali. La prima, che pone i capitalisti, i colonizzatori, i commercianti ei loro agenti come soggetti dominanti e sfruttatori della natura. E, la seconda, come esploratori anche di quegli uomini integrati nella natura, sfruttata come lei, creando così una divisione tra gli uomini stessi, la classe degli esploratori e degli sfruttati.
La modernità è stata inaugurata nel XVI secolo, principalmente dal progetto di transizione teorica, dal pensiero medievale all'istituzione del dominio della ragione, intrapresa da René Descartes ([1637]2005), considerato il primo filosofo della modernità. La filosofia cartesiana presenta la natura come una somma di componenti che possono essere separate e, quindi, dominate, controllate e manipolate, divenendo utili all'essere umano. Il dualismo cartesiano opera come principio generatore di coppie opposte in continua espansione, come cultura-natura, rappresentazione-realtà, mente-mondo. In questo processo l'uomo ha cominciato a riconoscersi come essere autonomo, autosufficiente e universale, mosso principalmente dalla ragione, capace di agire sulla natura e sulla società.
Nel XVIII secolo, con l'emergere del capitalismo industriale, la modernità, dualistica e gerarchica, si era già consolidata, approfondendo notevolmente il rapporto di sfruttamento e dominio tra capitalisti e lavoratori salariati, nonché in relazione alla natura. Da quel momento in poi, il processo di sottrazione delle risorse naturali si è accelerato a tal punto che enormi foreste sono state devastate, fiumi, mari e oceani sono stati inquinati, diverse specie animali si sono estinte o sono state decimate. La natura è diventata subordinata e controllata, non solo per soddisfare i bisogni della sopravvivenza umana, ma soprattutto per soddisfare i desideri del capitalista per il profitto incessante.
Il capitalismo ha una dinamica segnata dalla riproduzione allargata del capitale, che significa aumento dell'accumulazione, produzione e consumo di beni e aumento dell'estrazione di plusvalore. Ora, se tutto ciò di cui l'uomo ha bisogno viene dalla natura e se il capitalismo incoraggia sempre più il consumo, inevitabilmente si instaura un rapporto distruttivo con l'ambiente, che può portare al suo completo esaurimento. Il capitalismo e la sua tecnoscienza è un sistema di malattia, distruzione e morte, come afferma Fromm (1975), in quanto i processi di espropriazione sono costitutivi e permanenti nella sua dinamica di produzione di valore. Nel capitalismo prevale una razionalità che subordina l'utilità al valore di scambio e al controllo sociale, che soffoca la vita e il mondo della vita.
Per Jason Moore (2016), la modernità è l'età del capitalismo, che in termini di critica geologica ed ecologica, socioeconomica e politica, può essere chiamata il capitalocene, in quanto segna un cambiamento comportamentale della società umana con la natura, concepita come qualcosa di distinto da l'essere umano e un oggetto da dominare. Il capitaleocene descrive meglio gli impatti umani sulla geologia della Terra, riconoscendo le società capitaliste (i loro modi di organizzarsi e relazionarsi con la natura e i nuovi rapporti di lavoro) come quelle responsabili della più notevole crisi ambientale nella storia del pianeta. Mettendo la natura al centro del pensiero sul lavoro e il lavoro al centro del pensiero sulla natura, il capitaleocene permette di pensare in modo più chiaro e profondo alla crisi ecologica globale, realizzando la natura distruttiva del capitale in relazione alla natura.
Dalla crisi del 2007-2008, il capitalismo ha approfondito i suoi aspetti distruttivi e autodistruttivi, che sono diventati più evidenti con la generalizzazione della pandemia di Covid-19, nel 2020. le loro popolazioni, hanno rivelato che nelle relazioni sociali capitaliste, non solo i vaccini diventano merci, ma, prima di loro, tombe nei cimiteri, letti negli ospedali e prese d'ossigeno.
Apparve chiaro che il problema per le aziende ei laboratori chimico-farmaceutici non era (e non lo è tuttora) quello di salvare vite umane. Bisogna ammettere che i vaccini sono stati prodotti e distribuiti in tempi record, ma non mirando esattamente al benessere dell'umanità, in quanto i Paesi più ricchi avevano il proprio calendario vaccinale più accelerato rispetto a quelli più poveri. L'obiettivo dell'Organizzazione mondiale della sanità (OMS) era che tutti i paesi avessero almeno il 10% della popolazione immunizzata con due dosi di vaccino, entro settembre 2021. Tuttavia, 50 paesi non hanno raggiunto l'obiettivo, la maggior parte nel continente africano .
La Nigeria, ad esempio, il Paese più popoloso dell'Africa, era il più arretrato del continente, solo il 3% della popolazione aveva assunto entrambe le dosi. La situazione è simile in altre regioni. In America Latina e Caraibi, a febbraio 2022, quattordici Paesi non erano ancora riusciti a raggiungere nemmeno il 40% della propria copertura vaccinale. Finché ci saranno persone non vaccinate, la possibilità di mutazioni virali più aggressive rimane una minaccia.
Questa situazione è coerente con altri due fenomeni: la COP26, nel 2021, e le dispute tra le potenze dominanti per l'egemonia nella geopolitica mondiale. La grave crisi ecologica non è riuscita a sensibilizzare i leader dei Paesi più inquinanti del mondo, riuniti a Glasgow, a porre fine alle emissioni di CO2, nemmeno a ridurle. La guerra tra Russia e Ucraina, iniziata nel marzo 2022, sembra riaffiorare come un tragico incubo della possibile distruzione dell'umanità. Tutto in nome del progresso, della democrazia, della civiltà, del bene contro il male. In questo scenario, la cronaca vuole convincere che esiste un lato buono, uno meno “nemico”, corollario dell'idea di un possibile capitalismo buono, amico e non distruttivo.
La sopravvivenza e la resistenza dei serpenti della vita
In tutto il mondo ci sono state diverse esperienze che ripristinano la sincronia tra le società umane e l'ambiente, che fanno rivivere o reinterpretare creativamente miti e cosmovisioni indigene e tradizioni religiose più antiche, recuperando tutto un insieme di conoscenze e pratiche basate sui serpenti della vita. Tutte queste prospettive trasformative, affermano Kothari, Salleh, Escobar, Demaria e Acosta (2021), che cercano di fare pace con la Terra e la natura in generale, costituiscono un “pluriverso: un mondo in cui molti mondi possono adattarsi (…). I mondi di tutte le persone devono coesistere, con dignità e pace, senza deprezzamento, sfruttamento o miseria”, in un dialogo orizzontale e armonioso.
Questi molteplici mondi, anche se diversi, sono collegati. Le filosofie di Agacirò in Ruanda, da sentirepensare tra gli afro-discendenti delle comunità fluviali in Colombia, il Agdal dal Marocco, il Ubuntu dell'Africa sub-sahariana, il Kyosei in Giappone, il Swaraj dell'India e del hurai del popolo Tuvan in Cina sono solo alcuni esempi di pratiche integrative e inclusive, con elementi di affermazione della vita che considerano la natura un essere senziente con diritti.
Ci sarà sempre chi si chiederà e si chiederà come si possa considerare la natura come un essere di Diritto, dal momento che considerano il Diritto come qualcosa di istituito dall'etica (giustizia) e dalla coscienza umana, che cerca regole di convivenza più perfette. Marx ([1842]2017) ha già smantellato, in modo lapidario, l'idea che il diritto sia, soprattutto, il frutto di una coscienza che cerca giustizia. Ha ricordato i “diritti e costumi” in comune, pratica sperimentata naturalmente dai contadini taglialegna in varie parti d'Europa, in contrasto con le regole e le leggi emanate dai re, che iniziarono a stringere alleanze con i proprietari terrieri di “recinti".
Ricordando ciò, scrivendo uno dei suoi primi articoli di giornale, Marx spiegò che il diritto, lungi dall'essere il frutto dello spirito illuminato, era l'imposizione nella lettera, di un istituto basato sulla violenza fisica e militare, che assicurava il diritto alla proprietà e sfruttamento di qualcosa di comune, risultato diretto della natura, da parte della classe borghese.
In generale, le iniziative di trasformazione sono chiamate "territori e aree conservati dalle popolazioni indigene e dalle comunità locali" (Kothari et al., 2021). Esistono anche diverse esperienze di organizzazioni sociali, economiche e politiche alternative, come l'agroecologia, la permacultura, gli ecovillaggi e l'economia solidale. UN Via Campesina, ad esempio, fondata nel 1993, che riunisce più di duecento milioni di piccoli agricoltori in 73 paesi in Africa, Asia, Europa e America, è una forte coalizione contadina, con la proposta di “nutrire il mondo e raffreddare il pianeta”, adattare le pratiche agricole ai cicli naturali, attraverso metodi agroecologici riparatori, garantendo la sovranità alimentare.
In questo senso, è importante sottolineare che, secondo l'Organizzazione delle Nazioni Unite per l'Alimentazione e l'Agricoltura (FAO), la maggior parte della produzione alimentare mondiale è il risultato del lavoro dei contadini e dei piccoli agricoltori tradizionali, che svolgono questa impresa con solo il 25% della superficie agricola totale. Un altro esempio è l'agroforestazione, sistemi antropogenici millenari che sono emersi agli albori dell'agricoltura, nella fertile regione della mezzaluna, e sono attualmente applicati empiricamente e quasi istintivamente da varie popolazioni indigene e piccoli produttori rurali in tutto il mondo. È una tecnica di coltivazione in armonia con la natura, che integra la produzione alimentare con la vegetazione autoctona, secondo i principi della natura stessa, che non è altro che produzione di vita. Il risultato è il recupero del suolo e dell'intero bioma, in una logica naturale di amore e rispetto incondizionato per ogni forma di vita.[Viii]
Tutte queste alternative alla modernità razionale e gerarchica cercano di formare, spiega Grzybowski (in: Kothari et al., 2021), una “biociviltà”, una civiltà della vita, ecocentrica, diversificata e multidimensionale, capace di trovare equilibrio tra bisogni individuali e comunitari . Nella biocivilizzazione, la lotta per la giustizia sociale e contro la distruzione ambientale si intrecciano, perché l'una dipende dall'altra; così come l'economia è incentrata sulla vita, con la cura come principio di gestione e simbiosi tra vita umana e vita naturale.
È necessario superare la dualità tra valore d'uso e valore di scambio, e istituire un ritorno al principio del valore d'uso. Le formazioni sociali, che si organizzano rinviando il valore di scambio e lo sfruttamento del lavoro e della natura, erediteranno un accumulo di valori e tecnologie che, sulla base di nuove relazioni sociali, non avranno bisogno di essere distrutte o disprezzate. Non c'è modo di ripetere la storia dell'evoluzione delle formazioni sociali umane in modo eco/socialmente puro e perfetto, ma è possibile istituire forme sociali fondate su fondamenti che rendono possibile la convivenza e sul trattamento adeguato per rinnovare e lasciarsi rinnovare natura.
In Brasile, ironia della sorte, questa cosmovisione alternativa del superamento, che cerca di integrare l'umanità con la natura, si presenta nei valori e nelle pratiche di due popoli che, dal 1500, sono stati espropriati, soggiogati ed emarginati. I miti dei popoli indigeni e africani, così come la religiosità del candomblé, formano una cosmovisione di resistenza, che può diventare trasformativa, alla razionalità antropocentrica dualistica e gerarchica dominante, che subordina altre forme di conoscenza. Un intero sapere ancestrale sopravvive nelle esperienze dei popoli indigeni e nella religiosità degli afrodiscendenti.
È con loro che tutta l'umanità può imparare a riconnettersi con i suoi doppi serpenti della vita, sviluppando una cosmovisione di amore e compassione, rispettando tutte le forme di vita. Istituendo una trattazione della vita naturale, rispettandone le leggi di riproduzione, la natura non mancherà di permettere la riproduzione della vita sociale/naturale in comune. Si darà ad esso e fiorirà con l'umanità. Il fondamento della nuova vita sociale deve essere la consapevolezza che il pianeta ei suoi ecosistemi sono la casa dell'uomo sociale. L'inalienabile unità uomo/natura diventa principio di vita e superamento della consapevolezza della distruttività del capitale.
I popoli indigeni sono sempre stati molto attenti alla natura, considerandosi parte di essa. È inteso come ancestrale all'esistenza umana ed è a partire da esso che questi popoli si affermano nel mondo oggettivo, imparando sul mondo e su se stessi. Questa forma di relazione con la natura incoraggia atteggiamenti verso la conservazione dell'ambiente. Prendersi cura della natura significa anche proteggere chi la abita, cioè difendere i diritti delle popolazioni indigene.
Le esperienze di vita degli indigeni ruotano attorno alla natura e ne sono influenzate. Per il popolo Sateré-Mawé, ad esempio, il fiume non è solo il fiume, da cui proviene il cibo quotidiano (come il pesce), è anche la dimora della dea-madre Iara. La terra non è solo terreno fertile che può essere coltivato, è anche la casa di Guaraná, capo del popolo Sateré-Mawé. Il paradiso non è solo il luogo delle stelle, dei pianeti e dell'intero cosmo, è anche la dimora di Tupana, l'essere che ha creato tutto ciò che esiste.
È anche dal contatto con la natura che i popoli indigeni formulano un'intera conoscenza medicinale. Foglie, piante e alberi sono i loro parenti ancestrali. Nel 1992, all'Earth Summit (Conferenza delle Nazioni Unite sull'Ambiente e lo Sviluppo), tenutosi a Rio de Janeiro, il mondo era già venuto a conoscenza dell'erudizione erboristica dei popoli indigeni. Le aziende farmaceutiche e biotecnologiche hanno reso noto che oltre il 74% dei medicinali o farmaci di origine vegetale, utilizzati nella moderna farmacia, sono stati scoperti da popolazioni indigene, che li utilizzavano già da secoli nella cura e nella cura delle malattie.
Un altro esempio di conoscenza indigena associata alla natura è la terra preta, che si trova in grandi quantità in Amazzonia. È un tipo di suolo antropico (cioè modificato dall'uomo), di elevata fertilità, ricco di fosforo, calcio, magnesio e manganese. In questo terreno è stata individuata un'abbondante quantità di frammenti ceramici, prodotti centinaia di anni fa, rivelando che le popolazioni indigene hanno un'ampia visione delle loro attitudini, poiché quando si interrano le ceramiche, l'obiettivo era quello di creare suoli di alta fertilità. Gli enormi appezzamenti di terra preta in Amazzonia hanno un'elevata biodiversità forestale, a dimostrazione che le aree di maggiore diversità sono anche quelle con la presenza di popoli tradizionali.
Terra preta è un prodotto, ma non l'unico, del know-how indigeno, che può dare un contributo rilevante agli attuali problemi umani, come il degrado del suolo. In Amazzonia, come affermano Malheiro, Porto-Gonçalves e Michelotti (2021), prevale una visione integrata foresta-suolo-acqua-persone, che ne spiega la ricchezza trasformandola in patrimonio bioculturale dei suoi popoli.
Vivere con la natura in modo sostenibile è sempre stato presente nella filosofia e nella pratica delle popolazioni indigene. L'avanzare della crisi ecologica e l'imminente distruzione dell'umanità hanno riscattato l'importanza di questa saggezza, ponendola al centro delle discussioni e come modo legittimo di preservare il pianeta Terra e l'uomo. In questo contesto, spiega Acosta (2016), il beh vivi emerge come un'efficace proposta alternativa.
È una filosofia originata dai popoli indigeni sudamericani, interessata alla riproduzione della vita, che ha come fondamento fondamentale la convivenza rispettosa e armoniosa tra tutti gli esseri viventi, formando società sostenibili e democratiche, basate sulla logica economica della solidarietà, dell'uso valore, nell'esercizio della creatività e del pensiero critico. O beh vivi è un nuovo ordine sociale, economico e politico, che cerca una rottura radicale con lo “sviluppo”, il “progresso” e la crescita del capitalismo neoliberista, che sono la radice della crisi mondiale generale. Competitività, consumismo e produttivismo sono sostituiti da un consumo e una produzione consapevoli in modo rinnovabile, sostenibile e autosufficiente, aspirando al benessere delle comunità, che metterebbero fine alle classi sociali, ridefinirebbero standard culturali e forme politiche di gestione generale società in comune.
O beh vivi, che si fonda sulla validità dei diritti umani e dei diritti della natura, salva i valori d'uso, aprendo le porte alla formulazione di visioni alternative della vita e dell'organizzazione economica. È giunto il momento che le persone si organizzino per recuperare e riprendere il controllo della propria vita, non solo difendendo la forza lavoro e contrastando lo sfruttamento del lavoro, ma, soprattutto, superando schemi antropocentrici di organizzazione produttiva, che culminano nella distruzione della più diverse forme di vita (compresa la vita umana) sul pianeta.
Una visione del mondo che valorizza tutte le forme di vita è presente anche nella religiosità e nella saggezza degli afro-brasiliani. Il Candomblé è una religione che mantiene viva la saggezza ancestrale. Per sopravvivere all'evento traumatico della perdita dell'identità e del territorio, i popoli africani mescolarono, in modo più o meno armonico, i propri costumi con elementi di cosmogonie e pratiche indigene e cattolicesimo popolare. Il risultato è stata la creazione di un'unica cosmovisione sincretica, che ha recuperato territori esistenziali e sviluppato soggettività resistenti alle forze dominanti, che subordinano popoli, culture e saperi.
Nel candomblé, gli orixás sono forze intelligenti della natura, spiega Martins (2015), poiché si identificano con gli elementi e le manifestazioni naturali, e sono entità spirituali reggenti, poiché sono legati alle persone. Per i suoi praticanti, la natura è l'elemento centrale nel modo di percepire il divino ed è uno spazio sacro di comunione tra il mondo materiale e quello spirituale, con un rapporto di appartenenza tra natura e candomblé. Rispettando e prendendosi cura della natura, ci si prende cura anche degli orishas, legati ad essa in ogni suo elemento. I molteplici orixás del candomblé presuppongono molteplici forme di vita da vivere. Vivere per i suoi praticanti è sempre coltivare la vita in armonia con la natura, con la propria natura. Il fallimento della natura sarebbe la fine degli orixás e la fine di tutto.
La conservazione e la cura della natura sono anche associate all'esecuzione di rituali, poiché i praticanti di candomblé eseguono i loro riti basati su bagni di foglie e fanno offerte agli orixá utilizzando candele di cera d'api, stuoie di paglia, contenitori di frutta coité, argilla e legno. Le offerte vengono consegnate nei boschi, nei fiumi, nei mari e in altri ambienti naturali e sono considerate un'energia sacra, mediando il contatto tra gli uomini e gli orisha.
Ogni terreiro, come vengono chiamati i luoghi di culto, possiede un gran numero di alberi e piante, che forniscono le foglie sacre per lo svolgimento dei rituali. Con questa pratica, i terreiros sono spazi che preservano la biodiversità e contribuiscono al mantenimento culturale degli afrodiscendenti. L'intero sistema religioso del Candomblé si basa sul rispetto della natura, in quanto sua fonte primaria, in tutte le sue forze ed espressioni. Il corretto utilizzo delle risorse naturali garantisce la pratica del candomblé non solo nel presente, ma anche per le generazioni future.
Secondo la cosmovisione candomblé, tutto emana da un'unica forza vitale, chiamata focalizzata, che in yoruba significa forza ed energia in movimento, in una sorta di continuo collegare tutto ciò che esiste. Esattamente come i doppi serpenti del DNA. Diverse modulazioni di focalizzata costituiscono tutto ciò che esiste nell'universo, in primo luogo gli orixás, e poi tutti gli esseri, compresi gli umani: “ogni essere costituisce, infatti, una sorta di cristallizzazione o modulazione risultante da un movimento del focalizzata, che da forza generale ed omogenea si diversifica e si materializza ininterrottamente”, spiega Goldman (2005).
Perché tutto e tutti sono “modulazioni” di una stessa forza vitale, la focalizzata, è possibile per i soggetti, nella loro condizione umana, stabilire un rapporto di affetto con altre condizioni (vegetali, animali o minerali), che va oltre l'identificazione psicologica, fino a ritenere che tutto ciò che accade a quest'altro essere può accadere alla persona, guidando i suoi operatori in un rapporto di empatia e cura per tutte le forme di vita. Il risultato è una cosmovisione di relazioni armoniose e convivenza egualitaria, in cui tutti gli esseri viventi possono vivere con dignità e rispetto.
Le visioni del mondo delle popolazioni indigene e afro-discendenti emergono come possibilità per costruire società amorevoli e solidali in completa armonia con la vita sul pianeta Terra, in una relazione integrativa con la natura e il mondo nella sua interezza. Società in cui le persone si percepiscono come parte dell'ecosistema e sono in armonia con tutti gli esseri viventi, superando forme di conoscenza e pratiche di esistenza basate sul dominio e sulla gerarchia, che prevalgono nel neoliberismo. I serpenti erano il DNA della vita nella visione del mondo di innumerevoli popoli nel corso della storia, rappresentando sempre un principio di affermazione della vita. Questo principio deve diventare dominante.
*Soleni Biscotto Fressato ha conseguito un dottorato di ricerca in scienze sociali presso l'Università Federale di Bahia (UFBA). Autore, tra gli altri libri, di Hillbilly sì, babbano no. Rappresentazioni della cultura contadina nel cinema di Mazzaropi (EDUFBA).
Originariamente pubblicato su Rivista Illusio no. 20.
Riferimenti
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note:
[I] Usumi Parokumu; Torammü Këhíri, Prima che il mondo non esistesse. Mitologia del popolo Desana-Kéhíripõrã, 3a ed., Rio de Janeiro, Dantes, 2009. Originariamente, una prima versione del libro è stata pubblicata nel 1980, da FOIRN (Federazione delle organizzazioni indigene del Rio Negro), che ha avuto il sostegno di l'antropologa Berta Gleizer Ribeiro che ha digitato, rivisto e riscritto il testo originale, in dialogo permanente con gli autori. Nel 1995 il libro è stato nuovamente pubblicato, essendo considerato il punto di partenza della raccolta Narradores Indígenas do Rio Negro, edita dall'ISA (Instituto Socioambiental). Il libro è considerato la prima iniziativa degli indigeni per scrivere la loro storia, diventando fonte di ispirazione per diversi altri progetti di ricerca e nei settori della letteratura e del cinema.
[Ii] Per la stesura dei miti citati in questo testo, è stato utilizzato come fonte bibliografica il libro curato da Roy Willis. mitologie, San Paolo, Publifolha, 2007.
[Iii] Johann Jacob Bachofen, Das Mutterrecht. Die Gynäkokratie der alten Welt ihrer religiösen und rechtlichen Natur, Stuttgart, Verlag von Krais & Hoffmann, 1861. Disponibile a: . Accesso il 1861 giu. 13; Il matriarcato. Un'indagine sulla gineccrazia nel mondo antico secondo la sua naturalizzazione religiosa e giuridica, Madrid, Ediciones Akal, 2018. Purtroppo, erroneamente, l'opera ha ricevuto il titolo Il matriarcato (2018), nella sua versione spagnola. Il termine matriarcato (il rovescio di patriarcato) presuppone una società gerarchica, in cui il potere sarebbe esercitato dalle donne, il che non è coerente con le società in cui vigevano i diritti materni, studiate da Bachofen. Pertanto, quando possibile, la versione spagnola sarà confrontata con l'originale in tedesco, per una migliore comprensione e onestà con le idee di Bachofen.
[Iv] L'instabile e radioattivo carbonio-14, noto come radiocarbonio, è un isotopo naturale dell'elemento carbonio. Quando un essere vivente muore, smette di interagire con la biosfera e il suo carbonio-14 rimane inalterato e naturale e inizia lentamente a indebolirsi. Poiché il carbonio-14 impiega migliaia di anni per scomparire completamente, è diventato l'elemento fondamentale per la datazione di manufatti e scheletri, rendendolo uno strumento efficace per svelare il passato (BETA Analytic, sd).
[V] “Ho imparato che queste creature simili a draghi erano quindi all'interno di tutte le forme di vita, compreso l'uomo. Erano i veri padroni dell'umanità e dell'intero pianeta, così mi è stato detto. Noi umani non eravamo altro che i loro recipienti e servitori. In retrospettiva, si potrebbe dire che era quasi come il DNA, anche se all'epoca, nel 1961, non sapevo nulla del DNA (acido desossiribonucleico)” (Harner, 1980, p. 26).
[Vi] La struttura della molecola del DNA fu originariamente scoperta da Rosalind Franklin (1920-1958), nel 1951. Sulla base dei loro studi, in particolare su una foto chiamata “foto 51”, James Watson, Francis Crick e Maurice Wilkins ne dimostrarono il funzionamento e la struttura la doppia elica del DNA, nel 1953, per la quale vinsero il Premio Nobel per la Fisiologia o la Medicina, nel 1962. Purtroppo, a causa della sua morte prematura, a soli 37 anni, a causa di un cancro alle ovaie, Rosalind non sapeva che le sue foto collaborato alla scoperta della doppia elica del DNA, né che la sua ricerca abbia ricevuto un premio Nobel. Nonostante il suggerimento di James Watson, non ha nemmeno ricevuto il premio postumo, poiché il comitato responsabile delle candidature non praticava questo tipo di premio.
[Vii] Jeremy Narby viveva con gli indigeni Ashaninka, della comunità Quirishari (in Valle do pichis, nell'Amazzonia peruviana). La sua idea iniziale, che si è concretizzata nel libro il serpente cosmico, doveva studiare il mondo allucinogeno degli sciamani o ayahuasca.
[Viii] In Brasile il sistema è praticato in diverse regioni del Brasile dal 1995. La proposta è stata introdotta dall'agricoltore e ricercatore svizzero Ernst Götsch, che da oltre 40 anni recupera aree degradate, integrando la produzione agricola con la natura. Maggiori informazioni sul sito Agenda Götsch, disponibile all'indirizzo http://www.agendagotsch.com/.
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