da BRÁULIO M. RODRIGUES*
Un saggio sul futuro di hollow
Quando Oswald de Andrade, nel 1922, già un secolo fa, in occasione della Settimana dell'Arte Moderna di San Paolo, proponeva un'antropofagia culturale, sognava anche un Brasile diverso per la modernità. Ha respinto l'idealismo romantico rispetto al sincretismo e ha letto nei rituali del cannibalismo indigeno - come praticato dal popolo indigeno e amazzonico Araweté - una relazione vitale tra il segno e il meticcio: un'ontologia di mescolanza.
È ispirato dal pensiero di Oswald de Andrade e dalla sua lettura di Eduardo Viveiros de Castro che parto dai contributi dell'antropofagia culturale all'analisi del Brasile, nell'Antropocene un tempo idealizzato. Attraverso nuovi assetti e strutture sociali che si possono chiamare, sulla scia del romanticismo e del suo ideale comunitario di “popolo”, cerco di invocare un altro futuro per la comune identità brasiliana: cioè un futuro che non sia di distruzione, sfruttamento, tratta, silenzio e morte. Un futuro che non tratta gli indigeni con esotismo e appropriazione culturale, ma piuttosto che gli riconosce effettivamente i diritti originari: “gli indiani”, come direbbe Viveiros de Castro con un misto di ironia e pragmatismo politico, sono in realtà i nativi di una terra dai tanti nomi, tante tribù e identità che oggi aleggiano dimenticate sul mito ottocentesco di quell'unità spettrale che è il “popolo”.
Come pensare al futuro dal punto di vista nativo? Ricordo qui il resoconto di Lévi-Strauss del suo incontro con Marcos de Azambuja, ambasciatore brasiliano a Parigi, il quale, venuto a conoscenza del viaggio di Lévi-Strauss in Brasile, gli diede un deleterio avvertimento, dice Lévi-Strauss: “Ero un po' stupito quando, durante il pranzo, al quale mi aveva portato l'ambasciatore brasiliano a Parigi, ho sentito dall'ambasciatore la versione ufficiale 'Indiani, purtroppo caro signore, sono passati anni da quando sono scomparsi, questa è una pagina triste e vergognosa della storia del mio paese , ma i coloni portoghesi del XVI secolo erano uomini avidi e brutali, come si può rimproverarli per la generale maleducazione dei loro costumi, catturavano gli indiani, li legavano alle bocche dei cannoni e li facevano a pezzi, ecco come loro eliminandoli fino all'ultimo, da sociologo in Brasile scoprirai cose entusiasmanti in Brasile, ma non pensare più agli indiani, non ne troverai neanche uno'”.
Impossibile sottrarsi a un giudizio storico basato sulle parole dell'ambasciatore, l'indiano che per lui era già un tipo estinto segnala come, dall'alto del galateo parigino, il Brasile e le sue 'cose appassionate' appaiano come una località di villeggiatura per gli europei viaggiare. Era così nel passato coloniale e così rimane nella modernità. Il Brasile nelle sue moltitudini e diversità, rimane estraneo all'élite che governa la politica nazionale, era così in passato ed è così che si radicalizza la necropolitica del genocidio pandemico, viviamo in una terra devastata da un genocidio non solo di corpi , ma un genocidio dalle dimensioni simboliche e culturali. I nostri igarapé sono offerti per il piacere dei bagnanti in visita mentre i nostri muoiono sul freddo pavimento degli ospedali – senza storia non c'è progetto.
Ma se Oswald de Andrade aveva ragione e l'antropofagia culturale è firmataria di una tale forza creativa per un cambio di paradigma, sarà possibile pensare dal corpo selvaggio – come ci dice Viveiros de Castro a proposito del prospettivismo amerindio e della 'metafisica cannibale' –, cioè strutture elaborate per una cosmopolitica del Sud? Penso qui che il termine di Stengers sia opportuno in quanto inserisce una dimensione politica nel prospettivismo amerindio e quindi mette in luce anche la capacità di tante culture, oggi dimenticate, di essere rivitalizzate e non come mero feticcio antropologico, ma, al contrario, come investimento per la sopravvivenza di tutti. Non c'è vita che sopravviva con l'estrazione illimitata di risorse naturali e la predazione senza fine. l'entroterra di materie prime ora soffre anestetizzato tra regimi di corruzione e fascismo, una storia ciclica dalla celebrazione della prima messa in Brasile.
Per affrontare una cosmopolitica del Sud, è necessario riconquistare le nostre identità, in tutta la loro intersezionalità, e sviluppare non solo reti, poiché la connettività virtuale ci include nei centri di discussione e ci esclude dal luogo del nucleo informativo, e così, più una volta ci colonizza. Invece delle reti, ritorno alla critica di Marylin Strathern a Bruno Latour, riguardo all'insufficienza dello schema attore-rete per l'autoaffermazione delle culture periferiche, e da questa prospettiva, propongo un sistema immunitario autonomizzato che risponda alle ocas. Cioè, parto dalla nozione di cosmotecnica come cosmopolitica in Yuk Hui, e a sua volta dalla sua ammissione che la cosmotecnica è analoga alla comprensione del sistema immunitario di Peter Sloterdijk, per iniziare l'elaborazione di una struttura tecnopolitica che può conferire sviluppo tecnologico pari passu alla rifondazione delle radici regionali.
Spiegherò, quando Yuk Hui si occupa di una cosmotecnica, discute il ruolo della cultura nello sviluppo tecnologico ed esamina il fenomeno della ricorsione, un processo evolutivo basato sull'auto-riflessione e sulla contingenza dei sistemi. Hui osserva che la globalizzazione collega i sistemi regionali e li rende ostaggi della sorveglianza globale, con ciò nasce un paradosso, eventi locali imprevisti, come dimostra l'attuale pandemia di Covid-19, possono finire per avere effetti disastrosi in una catena globale. È una critica all'attuale modalità di produzione della conoscenza, egemonicamente ostaggio del calcolo su scala planetaria. Al contrario, Hui propone l'unificazione dell'ordine cosmico e della diversità tecnica, riorganizzando elementi tratti sia dalla cibernetica che dall'ecologia. A tal fine, risale alle filosofie millenarie intrise dei concetti di Tao e Qi (letteralmente utensile) e vede nello sviluppo tecnologico cinese – nel corso di diversi secoli e non solo nel periodo più recente – riflessi di appropriazioni di questi concetti che, a loro volta, trattano dell'uso della tecnologia non solo come strumento per il comfort, ma come percorso verso la salute umana. Cioè ci sarebbe la tecnologia, ad esempio, nei movimenti organici del Tai Chi Chuan, arte e danza inventata da un medico cinese con lo scopo della terapia.
Ci sarebbe anche la tecnologia nel modo di maneggiare le erbe e inalarle sotto forma di tè o tabacco da fiuto. Nonostante la sospetta asimmetria culturale, posso solo dire che il mio parallelo è pragmatico e riguarda le somiglianze nei modi tecnopolitici di gestire la natura. Non si tratta qui di un'etnografia e, quindi, poco importa il rigore nelle distinzioni di simbolo e significato. Quello che corre nella vita è un altro approccio alla coltivazione delle forme della natura, un approccio che tratta ogni specie – sia essa vegetale o animale – come unica e dotata di una propria natura. Quando si parla di un inasprimento dei legami tra ecologia e cibernetica, si parla in primo luogo di modalità di intervento nella natura – umana o non umana che sia – che possono suscitare discussioni etiche sulla responsabilità umana nella sua stessa trasmutazione, così come, nella possibilità dell'evoluzione di altre specie. Si tratta di pensare a come il miglioramento della tecnologia possa portare ad uno sviluppo tecnico-scientifico a minor impatto socio-ambientale e con un comfort sostenibile su scala generale. In questo senso, antiche tradizioni e miti possono portare lezioni importanti per i nostri modi di abitare la Terra:
Più raramente, il che significava una o due volte alla settimana per ogni sciamano attivo, il culmine del canto della visione notturna portava lo sciamano fuori dalla sua casa e nel suo cortile. Lì danzava curvo, con il sigaro e l'aray, battendo il piede destro per terra, ansimando, cantando sempre - era la discesa nella terra delle divinità, portata da lui, lo sciamano, dal suo viaggio all'altro mondi. E con loro, appresi in seguito, arrivarono gli Araweté morti, splendidi come gli dei stessi che camminavano sulla terra che un tempo calpestavano (VIVEIROS DE CASTRO, 1986, p. 51).
L'ontologia del meticcio qui ipotizzata ha come principale braccio portante il concetto di multinatura in Viveiros de Castro. È attraverso questa equivalenza antropotecnologica che penso al vuoto come alla realizzazione di una cosmotecnica – questa già derivazione tecnica della cosmopolitica. A differenza della dispersione unidimensionale della rete, il vuoto è uno spazio tridimensionale di incontro e convivenza. È anche, come ci dice Viveiros de Castro, il luogo dello sciamano e l'opportunità di incontrare gli dei. È in esso che i saperi tradizionali dei nativi appaiono non solo come strumenti, ma anche come cura per le patologie sociali – patologie che mi è difficile elencare ma ne cito solo alcune a titolo di delucidazione dell'argomento, sono : odio, discriminazione, segregazione, razzismo e un altro altrettanto abbondante, il classismo – attraverso assimilazioni intergenerazionali.
L'oca è quindi una macrostruttura, che richiede necessariamente macropolitiche da parte di tutti i settori pubblici. L'oca è la configurazione, basata sull'ontologia della miscela, del proprio sistema immunitario, che deve essere dispiegato in un'ampia varietà di applicazioni: sistemi sanitari, di sicurezza, educativi e culturali. Tutti questi sistemi immunitari, cioè questi sistemi che proteggono e assicurano la vita, devono passare attraverso la risonanza chiusa della cavità. Essere nella cavità è essere ed essere-insieme a uno spirito divorante di violenza, ponendoci in prossimità della differenza, per poi digerirla e trasformarla in energia per il lavoro sulle politiche comuni.
Preciso allora che questo saggio si colloca all'interno di una svolta ecologica di cui sopra sono stati citati i rappresentanti più illustri, ad eccezione di uno: Emanuele Coccia, di cui riporto qui le parole: “le piante dimostrano che la convivenza non è questione di comunità o di politica” . La convivenza, integrerebbe (e provocherebbe) Coccia, è una questione di natività e di mutualismo, però questa prerogativa ontologica non dispensa dalla politica. Penso allo sviluppo come Coccia pensa alla vita vegetale, come metafisica della mescolanza, ma allo stesso tempo mi domando: non è necessaria una cosmopolitica locale per affermare il senso locale della natura? Dopo tutto, il post-strutturalismo non è una modalità dell'ermeneutica politica? Non credo che tutte le decisioni riguardanti la nostra sopravvivenza avvengano solo per istinto, e ricordando Hui, sottolineo l'urgenza di spezzare la contingenza.
Ebbene, differenze a parte, quando Coccia tematizza la vita delle piante, credo che faccia luce su un'energia universale capace di animare e rendere chiunque firmatario di un essere vivente. Questa vita che attraversa l'esistenza, attraverso le specie ed è contenuta nella sostanza del cibo. Questa vita è la vita della danza cosmica, il cui spazio di godimento non è limitato a una piazza al centro di un villaggio, ma all'intero villaggio. Per raggiungere questo livello di solidarietà e collaborazione che è abitare nell'oca, abbiamo ancora molto da costruire, ma prima dobbiamo conoscere e ricordare, come ci dice la mitologia di un'altra tribù, il popolo Dessana, che prima la torre, vi erano una sfera depositaria di tutta la vita.
*Braulio M. Rodrigues è un dottorando in filosofia del diritto presso l'Università Federale del Pará (UFPA).
Riferimenti
COCCI, Emanuele. Mente e materia o vita vegetale. Landa Magazine, 1(2). 2013.
HUI, Yuk. La cosmotecnica come cosmopolitica. flusso elettronico, NO. 86, nov. 2017. Disponibile presso: https://www.e-flux.com/journal/86/161887/cosmotechnics-as-cosmopolitics/. Accesso: 22 abr. 2020.
LATUR, b. Riassemblare il sociale: un'introduzione alla teoria dell'attore-rete. Salvador: EDUFBA, 2012.
SLOTERDIJK, P. Immune Systems in Collision: Considerazioni sulla civiltà dei popoli e delle culture nella teoria dell'evoluzione [Intervista rilasciata a Frontiers of Thought]. Tradotto da Luciana Thomé. Porto Alegre: frontiere del pensiero, 2016b. Disponibile in: https://www.fronteiras.com/resumos/sistemas-imunologicos-em-colisao-consideracoes-sobre-a-civilizacao-de-povos-e-culturas-na-teoria-da-evolucao-poa. Accesso il: 23 marzo 2021.
STENGERS, Isabelle. La proposta cosmopolitica. Revista Pleyade, 14: pp. 17-41. 2014.
STRATHERN, Marilyn. L'effetto etnografico e altri saggi. San Paolo: Ubu Editora, 2017.
STRAUSS, Claude Levi. tristi tropici. San Paolo: Companhia das Letras, 1996.
VIVEIROS DE CASTRO, Eduardo. Araweté: Gli dei cannibali. Rio de Janeiro: Zahar, 1986.
VIVEIROS DE CASTRO, E. Metafisica cannibale: elementi per un'antropologia post-strutturale. San Paolo: Ubu Editora; edizioni n-1, 2018.
