Di JOSÉ LEON CROCHICK*
I movimenti sociali legati al fascismo non si nutrono solo di sadomasochismo, ma anche di pulsioni distruttive.
Se possiamo provvisoriamente e grossolanamente definire il fascismo come il dominio della società da parte dello Stato per preservare e accrescere gli interessi di chi detiene il potere economico e politico dominante, dobbiamo concludere che si tratta di un fenomeno non riducibile alle caratteristiche psichiche di i suoi difensori; allo stesso tempo, è difficile sostenere che l'adesione individuale non ne garantisca la sostenibilità; se ciò che il fascismo difende non è ragionevole, in quanto contraddittorio con ciò che sarebbe già possibile come vita civile, per quanto già si può ottenere dallo sviluppo delle forze produttive, deve suscitare desideri di distruzione della libertà.
Il testo consacrato, e certamente controverso, di Freud (1930/2011) – Il malcontento della civiltà– denuncia due distinte forme di violenza, generate dalla convivenza. Uno è espresso dal concetto di 'narcisismo delle piccole differenze'; i gruppi possono formarsi fintanto che l'ostilità che sarebbe diretta a tutti può essere deviata verso un obiettivo esterno; così, un altro delimitato come negazione del gruppo appare come un ideale, mosso dall'odio, per unire tutti coloro che lo odiano; in questo modo è possibile comprendere l'ostilità tra nazioni vicine e la persecuzione delle minoranze sociali.
La conservazione delle istituzioni dipende da questa negazione di chi sta fuori. Il pregiudizio, in questo senso, è conservativo del gruppo formato, sia esso una squadra, una squadra, una classe, perché c'è qualcuno di esterno che può accogliere il suo desiderio di distruzione. La differenza illusoria si amplifica fino a quando non riusciamo più a identificarci con questo altro strano, fin troppo familiare, poiché, ovviamente, proiettiamo su di lui ciò che non possiamo sopportare in noi stessi.
La base di questa ostilità si trova all'inizio della vita, quando ancora non sappiamo bene distinguere tra ciò che è interno e ciò che è esterno; giudichiamo, secondo Freud, che ciò che è piacevole è interno e ciò che ci porta a soffrire, esterno. Con l'esperienza ci accorgiamo che è il contrario: ciò che genera sofferenza – il dolore, la fame – si trova in noi, ciò che permette il sollievo di questa sofferenza viene dall'esterno. L'autore non manca di dire che, in alcuni periodi della vita, possiamo tornare ad attribuire agli altri tutto ciò che ci fa soffrire, e tutto ciò che ci fa bene: momenti di paranoia.
L'altra forma di violenza indicata da Freud, in questo testo, proviene anch'essa da quelle che chiamava pulsioni di morte; questi sarebbero insiti in tutta la vita organica e, insieme all'Eros – che rappresenta gli impulsi della vita – sarebbero responsabili del progresso e, in alcuni casi, anche della distruzione. Silenziosa la morte spinge a distruggere per eliminare la tensione esistente, quando dissociata dalle pulsioni di vita; se associata, la distruzione può essere necessaria per il progresso e anche per i movimenti che rendono giusta la società; in questo senso la violenza non solo è contestabile, ma può essere necessaria, quando ha un obiettivo razionale da raggiungere, che mira appunto a cambiare una situazione che è violenta alla base. Ma l'analisi freudiana non è solo critica sociale; descrive ciò che rende possibile la sua manutenzione e distruzione.
In sintesi, cercando di non nuocere alla feconda analisi di Freud, i due tipi di pulsioni si uniscono per il progresso; ma maggiore è il progresso, maggiore è la tensione esistente per mantenere ciò che è stato costruito, e più sacrifici individuali sono necessari per il mantenimento della società; questi sacrifici, rinunce alla soddisfazione dei desideri, in modo civile, separano i due tipi di pulsione e, secondo l'ipotesi che Freud solleva, la rimozione sessuale si trasforma in sintomi nevrotici e la rimozione dell'aggressività in un aumento della colpa, per coloro che hanno formato una coscienza morale.
Quindi, maggiore è il progresso, maggiore è la sofferenza e il desiderio di distruggere tutto; ma perché si formi la colpa è necessario un lungo processo, mediante il quale le pulsioni di morte dirette alla società ritornano all'individuo stesso, costituendo il Super-io; già negli anni '1920/'1930, però, Freud ci avverte che molti individui non sviluppano la coscienza morale e trascorrono l'intera vita in una sorta di gioco tra il gatto e il topo: quando c'è l'autorità non si fa ciò che è contrario alla legge ; quando è assente può commettere un delitto, purché non venga scoperto.
È importante ricordare che Freud non difende "amare per amare", poiché l'oggetto amato deve avere alcune peculiarità che sono importanti per noi, e difende che se gli altri ci rispettano, anche noi saremo in grado di rispettarli. Se fossimo lasciati alla volontà dell'altro, ci dice, quell'altro sfogherebbe su di noi tutto il suo furore. Tale aggressività non si esaurisce nel sadismo e nel masochismo, in cui è presente anche una tendenza erotica: “Riconosco che nel sadismo e nel masochismo abbiamo sempre visto le manifestazioni, fortemente mescolate all'erotismo, dell'istinto di distruzione diretto verso l'esterno e verso l'interno, ma Non capisco più che si possa ignorare l'onnipresenza dell'aggressività e della distruttività non erotiche, non riuscendo a darle il giusto posto nell'interpretazione della vita”. (pag. 65).
Ebbene, in questo modo, sembra che i movimenti sociali legati al fascismo non si nutrano solo di sadomasochismo, ma anche di pulsioni distruttive che non erano arruolate nella formazione dell'io, e che però soddisfano desideri, che mirano anche a la distruzione di quell'ego...
Il lavoro sulla personalità autoritaria, sviluppato da Adorno e collaboratori (1950/2019), negli anni Quaranta e pubblicato nel 1940, presenta il momento psicologico del fascismo, una personalità che si forma sulla base di una gerarchia: ammira chi sta sopra, disprezza quelli di sotto, un tipo che sembra rasentare il sadomasochismo. Già nella prefazione di Horkheimer (1950) a quest'opera, però, si sostiene che si tratta di un nuovo tipo di autoritarismo che mette insieme qualità razionali e superstizione; anche nel frammento di Dialettica dell'Illuminismo, di Horkheimer e Adorno (1947/1985), intitolato “Elements of Antisemitism”, si indica questo nuovo autoritarismo: gli autori concludono che non ci sono più antisemiti – e che nel 1947 – e, sì, una mentalità del biglietto.
La Scala del Fascismo (Scala F) è stata costruita da questi ricercatori come misura indiretta del pregiudizio; coinvolgeva nove dimensioni; tre di essi – aggressività autoritaria, sottomissione autoritaria e convenzionalismo – esprimono secondo gli autori il sadomasochismo, gli altri sei una fragilità del sé ancora maggiore. Ancora una volta, va sottolineato che non è solo il sadomasochismo ad essere associato al fascismo, per quanto riguarda la struttura della personalità, ma anche un sé più regredito.
Nell'analisi di Adorno (1950/2019) sui tipi di personalità autoritari, l'autoritario stesso è associato al sadomasochismo, alla conservazione della gerarchia esistente, come avviene con il movimento del narcisismo delle piccole differenze analizzato da Freud; i tipi delinquenziali e psicopatici, invece, possono tentare di sostituire la gerarchia esistente con una più caratterizzata da una forza più primitiva.
Così l'autore si riferisce allo psicopatico: “Qui il Super-io sembra essere stato completamente deformato dall'esito del conflitto edipico attraverso un ritorno alla fantasia di onnipotenza della prima infanzia. Questi individui sono i più "infantili" di tutti: non sono riusciti a svilupparsi completamente, non sono stati affatto plasmati dalla civiltà. Sono "asociali". I desideri distruttivi emergono in modo esplicito, non razionalizzato. La forza fisica e la robustezza – anche nel senso di saper 'prendere piede' – sono decisive'. La sua indulgenza è crudamente sadica, diretta contro qualsiasi vittima indifesa; è aspecifico e scarsamente sfumato dal pregiudizio. (pag. 553).
Il sadismo qui non è associato all'eros, e l'autoritarismo non sembra esprimersi attraverso il pregiudizio; viene indicata l'esistenza di un tipo di personalità psichicamente più regredito di quello autoritario; qualcuno che non ha delimitato un target specifico, appartenente a una minoranza sociale, verso il quale può essere rivolta l'ostilità, come indicato dal concetto di “narcisismo delle piccole differenze”.
Ciò è in accordo con quanto difendono anche Horkheimer e Adorno in “Elementi di antisemitismo”: più la società si sviluppa tecnicamente e amministrativamente, meno si sviluppa il sé, può essere socialmente superfluo: guide etiche di comportamento, celebrità, organizzazioni sindacali ( risultati sindacati) possono pensare per noi.
Ora, se procede ciò che è stato sviluppato, brevemente e a carattere esplorativo, in questo testo, oggi abbiamo il fascismo espresso dal conservatorismo, con l'adesione di individui autoritari, ma espresso anche da una tendenza più regredita: coloro che si compiacciono della distruzione per mostrare la sua forza, il piacere basato sull'onnipotenza infantile. È vero che Adorno indicava che ci sono tendenze distruttive alla base della difesa dell'ordine da parte degli autoritari, ma i suoi sostituti e, allo stesso tempo, contemporanei, poiché quegli autoritari non hanno cessato di esistere, sono più direttamente distruttivi, e, quindi, come non ha oggetti d'amore delineati, né ha oggetti d'odio definiti: distruggono coloro che possono essere distrutti, senza essere minacciati.
Viviamo quindi in un tempo, già previsto dagli autori citati in questo testo, in cui, se il pregiudizio mira a mantenere un ordine gerarchico, esiste una violenza più direttamente distruttiva, che non ha bisogno di giustificazione per soddisfare desideri distruttivi, e che sembra manifestarsi anche negli stupri, nelle varie forme di molestia e nella bullismo; alcuni usano la violenza non associata a scopi razionali per mantenere l'ordine; altri lo usano per distruggerlo.
Ma c'è qualcosa di ancora peggiore, descritto da Adorno nella sua analisi dei tipi autoritari: il manipolatore, che prova piacere nel 'fare le cose', nell'essere efficiente, qualunque cosa succeda. La sua affettività si sposta dalle persone ai compiti; diventa una cosa tra le altre cose. Se le persone prevenute e gli psicopatici sono pericolosi, che dire di coloro che sono disposti a sviluppare le proprie capacità per il lavoro, senza preoccuparsi di ciò che stanno facendo, coloro che si divertono a eseguire gli ordini per compiacere i loro superiori gerarchici, che anche loro disprezzano? . Forse possiamo fare uso della distinzione fatta da Adorno (1995) tra 'street killer' e 'cabinet killer'; il referente, inquadrabile tra questi ultimi, pianificherebbe l'omicidio in modo industriale, ma non lo realizzerebbe.
Per concludere, sottolineiamo ancora una volta: sembra che dal secolo scorso non si tratti solo del sadomasochismo propizio al fascismo, ma anche di altri tipi più regrediti. Mentre la struttura sociale che genera tali tipi di personalità non può essere cambiata, rimane la possibilità per coloro che sono creati per la non violenza e che rifiutano di perdonare l'ingiustizia sociale, di agire per salvare ciò che è possibile e di lottare per cambiare ciò che è possibile. che dà origine a questa distruzione della democrazia, che se finora non può essere completa, forse un giorno lo sarà.
*José Leon Crochick È professore in pensione presso l'Istituto di Psicologia dell'USP e visiting professor presso Unifesp.
Riferimenti
Adorno, TW (1995) Educazione ed emancipazione. 4. ed. Tradotto da Wolfgang Leo Maar. San Paolo: pace e terra.
Adorno, TW (2019). Studi sulla personalità autoritaria. Trans. Virginia Helena Ferreira da Costa, Francisco López Toledo Correa e Carlos Henrique Pissardo. São Paulo: Editora da Unesp, 2019. (Opera originale pubblicata nel 1950).
Freud, S. (2011). Il malcontento nella civiltà e in altre opere. Trans. Paolo Cesar Souza. San Paolo: Cia. di Lettere. (Opera originale pubblicata nel 1929/1930).
Horkheimer, M. (1950). Prefazione. In: Adorno, TW, Frenkel-Brunswik, E., Levinson, DJ, & Sanford, RN La personalità autoritaria. New York, New York: Harper e Row.
Horkheimer, M. & Adorno, TW (1985). Dialettica dell'Illuminismo. Trans. Guido de Almeida. Rio de Janeiro: Zahar, 1985. (Opera originale pubblicata nel 1947).
