da SLAVEJŽIŽEK
Considerazioni sui due film in programmazione nelle sale
Denunciato e ridicolizzato dalla critica, Indiana Jones e la reliquia del destino – il quinto e ultimo capitolo del franchise –, però, affronta uno dei problemi centrali della modernità: la separazione tra fantasia e realtà. Ambientata nel 1969, la storia è incentrata sugli sforzi di Jones per individuare un antico dispositivo - "la reliquia del destino" - che si ritiene garantisca il potere del viaggio nel tempo. Separato da sua moglie, Marion, e depresso dopo la morte del figlio, Jones è aiutato dalla sua figlioccia Helena, mentre sono inseguiti da una nuova generazione di nazisti che cercano anche "la reliquia del destino".
Nella scena culminante del film, Jones ed Helena vengono trasportati indietro nell'assedio di Siracusa nel 212 aC, dove incontrano l'astronomo Archimede, che ha inventato la macchina del tempo. Credendo di non avere una vita a cui tornare nell'America del 1969, Jones vuole restare nel passato, vivendo nel bel mezzo di un grande momento storico. Ma Helena, rifiutandosi di arrendersi, fa perdere i sensi a Jones e torna con lui nel mondo moderno. Svegliandosi nel suo appartamento, Indi si riunisce a Marion e si abbracciano mentre Helena si allontana sorridendo. Quella felice risoluzione, tuttavia, non nasconde le amare implicazioni della conclusione del film. Costretto a lasciare l'antica Grecia, l'eroe-insegnante ora affronta una vita di sterile domesticità.
Molti degli attacchi più feroci della critica sono stati diretti al personaggio Helena (interpretato da Phoebe Waller-Bridge), che è stato variamente presentato come goffo (secondo i classici standard hollywoodiani di bellezza ed erotismo) o "svegliato”, una protagonista che scardina i cliché patriarcali del fascino femminile. Ma Helena non è né un sex symbol né un esempio di atteggiamenti di genere: introduce semplicemente un elemento di opportunismo quotidiano combinato con la gentilezza di base - un tocco di quella che potrebbe essere chiamata vita reale. Il nuovo Indiana Jones parla davvero di Helena, una persona del mondo reale che viene trascinata nel mondo fantastico delle avventure di caccia al tesoro di Indi.
Come variazione sul tema “benvenuto nel deserto del reale” da Matrice – cioè cosa succede quando le nostre illusioni protettive crollano e affrontiamo il mondo reale in tutta la sua brutalità – Indiana Jones e la reliquia del destino fa parte di una recente tendenza cinematografica – Barbie, Oppenheimer, sono una Vergine – in cui gli eroi si avventurano tra il reale e l'immaginario e l'immaginario e il reale. Dopo essere stati cacciati dall'utopica Barbieland perché erano bambole imperfette, Barbie e Ken intraprendono un viaggio alla scoperta di se stessi nel mondo reale.
Ma ciò che trovano non è una profonda rivelazione di sé, ma la consapevolezza che la vita reale è ancora più piena di cliché soffocanti del loro stesso mondo fantastico. La coppia di marionette è costretta ad affrontare il fatto che non solo esiste una realtà brutale al di là di Barbieland, ma che l'utopia fa parte di quella brutale realtà: senza fantasie come Barbieland, gli individui semplicemente non sarebbero in grado di sopportare il mondo reale.
O Oppenheimer di Christopher Nolan complica questa idea di avventurarsi nella realtà. Il suo tema non è solo il passaggio dal paradiso dell'accademia al mondo reale della guerra – dalla mente al deposito di munizioni – ma come le armi nucleari (frutti della scienza) frantumano la nostra percezione della realtà: un'esplosione nucleare è qualcosa che non appartengono al mondo, al nostro quotidiano. Oppenheimer, un fisico teorico, guidò il Progetto Manhattan, il team creato nell'agosto del 1942 che sviluppò la bomba atomica per gli Stati Uniti. Nel 1954, le autorità lo etichettarono in seguito come comunista per la sua affiliazione a gruppi che lavoravano per rallentare la proliferazione nucleare.
Sebbene la posizione di Oppenheimer fosse coraggiosa ed etica, non ha tenuto conto delle implicazioni esistenziali del dispositivo che ha creato. Nel suo saggio "apocalisse senza regno”, il filosofo Günther Anders ha introdotto il concetto di “nuda apocalisse”: “l'apocalisse consistente in una mera caduta, che non rappresenta l'apertura di un nuovo e positivo stato di cose (del 'regno')”. Per Anders, una catastrofe nucleare rappresenterebbe una nuda apocalisse: da essa non nascerebbe nessun nuovo regno, ma solo la totale cancellazione del mondo.
Oppenheimer non poteva accettare questa nudità, quindi fuggì ulteriormente nell'induismo, a cui si era interessato dall'inizio degli anni '1930, quando imparò il sanscrito per leggere il Upanishad nell'originale. Descrivendo i suoi sentimenti dopo l'esplosione della prima bomba atomica al Trinity test nel New Mexico, Oppenheimer ha citato il Bhagavad Gita, dove Krishna dice ad Arjuna: "Ora divento Morte, il distruttore di mondi".
Sebbene questa sia la linea che la maggior parte delle persone associa a Oppenheimer, ha anche citato un altro passaggio del Gita: "Se la luminosità di mille soli dovesse esplodere in una volta nel cielo, sarebbe come lo splendore dei potenti." L'esplosione nucleare viene così elevata a esperienza divina. Non è un caso che, dopo la riuscita esplosione nucleare, secondo il fisico Isidor Rabi, Oppenheimer sia apparso trionfante: “Non dimenticherò mai il tuo cammino; Non dimenticherò mai il modo in cui è sceso dalla macchina... La sua camminata era come [Gary Cooper è dentro] Uccidi o muori... quel tipo di impettito. L'aveva fatto.
Il fascino di Oppenheimer per Gita appartiene quindi alla lunga tradizione di tentare di radicare le implicazioni metafisiche della fisica quantistica nelle tradizioni orientali. Ma il film di Nolan non riesce a mostrare come l'evocazione di qualsiasi tipo di profondità spirituale offuschi l'orrore di una nuova realtà creata dalla scienza. Per affrontare efficacemente la "nuda apocalisse" o il cataclisma senza redenzione, è necessario l'opposto della profondità spirituale: uno spirito comico assolutamente irriverente. Vale la pena ricordare che i migliori film sull'Olocausto – Pasqualino Sette Bellezze (1974), La vita è bella (1997) – sono commedie, non perché banalizzano l'Olocausto, ma perché ammettono implicitamente che è un crimine troppo folle per essere raccontato come una storia “tragica”.
C'è qualche film che osa farlo con gli orrori e le minacce di oggi? sono vergine (La miniserie di Boots Riley pubblicata nel 2023) è la storia di Cootie, un uomo di colore di 19 anni alto quattro piedi cresciuto dagli zii a Oakland, in California. I due guardiani dedicano la loro vita a garantire che Cootie sia al sicuro e isolato. Ma creato in spot pubblicitari, fumetti e cultura pop, Cootie invade il mondo non come una tabula rasa, ma già sottoposto al lavaggio del cervello dall'ideologia del consumismo di massa. Riesce maldestramente a farsi degli amici, trovare un lavoro e trovare l'amore, ma presto scopre che il mondo è più sinistro di quanto sembri: Cootie funge da catalizzatore, il suo ingresso nella nostra realtà sociale ordinaria porta alla ribalta tutti i suoi antagonismi e le sue tensioni. (razzismo, consumismo, sessualità…).
E come lo fa? Come un acuto critico del The Wrap: “Non lasciarti ingannare dagli argomenti pesanti, sono vergine È una commedia piena di momenti assolutamente folli". Riley usa l'assurdità per sottolineare l'ovvio nelle situazioni della vita reale: "Sono attratto dalle grandi contraddizioni", ha detto cablato. “Le contraddizioni del capitalismo – come funziona – risuoneranno in quasi tutto ciò che facciamo”.
Qui sta il genio di Riley: la combinazione di due fatti tragici (un'enorme aberrazione rilasciata nel nostro mondo; gli antagonismi fondamentali del capitalismo globale) produce una commedia brillante. L'effetto comico nasce perché le fantasie ideologiche e la realtà non si oppongono: nel cuore delle realtà più oscure, inciampiamo nelle fantasie. Gli autori di orribili crimini non sono mostri diabolici che fanno coraggiosamente quello che fanno: sono codardi che lo fanno per sostenere la fantasia che li motiva. Gli stalinisti uccisero milioni di persone per creare una nuova società e dovettero ucciderne altri milioni per evitare la verità che il loro progetto comunista era destinato al fallimento.
La maggior parte di noi conosce il momento culminante di questione d'onore (1992), di Rob Reiner, quando l'avvocato Daniel Kaffee (Tom Cruise) interroga il colonnello Nathan Jessep (Jack Nicholson) e dichiara: "Voglio la verità!", E Jessep urla: "Non puoi gestire la verità!". Questa risposta è più ambigua di quanto sembri: non dovrebbe essere presa come una semplice affermazione che la maggior parte di noi è troppo debole per affrontare la brutale realtà del mondo. Se qualcuno chiede a un testimone la verità sull'Olocausto e il testimone risponde: "Non puoi gestire la verità!", questo non dovrebbe essere inteso come una semplice affermazione che la maggior parte di noi non è in grado di elaborare l'orrore dell'olocausto. .
A un livello più profondo, coloro che non erano in grado di affrontare la verità erano gli stessi autori nazisti: non erano in grado di accettare il fatto che la loro società fosse attraversata dalla crisi economica e sociale degli anni '1930, e per evitare questa visione. impegnati in una follia omicida di massa che prendeva di mira gli ebrei, come se uccidere ebrei potesse in qualche modo ristabilire miracolosamente un corpo sociale armonioso.
E qui sta l'ultima lezione delle storie sull'avventurarsi dalla fantasia alla realtà: non solo scappiamo nella fantasia per evitare di scontrarci con la realtà, scappiamo anche nella realtà per evitare la verità devastante sulla futilità delle nostre vite.
*Slavoj Žižek, professore di filosofia alla European Graduate School, è direttore internazionale del Birkbeck Institute for the Humanities dell'Università di Londra. Autore, tra gli altri libri, di In difesa delle cause perse (boitempo).
Traduzione: Isabella Meucci per il Boitempo Blog.
Originariamente pubblicato sul portale Il nuovo statista.
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