Ganci a campana (1952-2021)

foto di Hamilton Grimaldi
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da MARILÉA DE ALMEIDA*

Considerazioni sul pensiero e l'opera dell'intellettuale nordamericano

Senza dubbio, Bell Hooks è stato uno degli intellettuali più importanti del nostro tempo. Dagli anni '1980 al 2021 ha pubblicato più di 30 libri in cui, attraverso un linguaggio accessibile, esprime un pensiero complesso, avverso alle formulazioni semplicistiche. Una produzione che denuncia, senza sotterfugi, le connessioni ataviche tra imperialismo economico, supremazia bianca e patriarcato. Le sue opere sono riferimenti per approfondire la nostra comprensione di come le dinamiche di razza, classe e genere si esprimono nelle pratiche culturali, accademiche, soggettive e quotidiane.

Di fronte a una pensatrice così singolare, ci chiediamo: come si sono costruiti i temi delle sue analisi e il suo stile narrativo nel suo percorso intellettuale? Angolato da questa domanda, in questa voce descrivo in modo panoramico la vita e il lavoro di Bell Hooks, in particolare per quanto riguarda la sua traiettoria intellettuale e i processi attraverso i quali è diventata Bell Hooks. Pertanto, la voce è divisa in tre parti. La prima riguarda gli aspetti biografici, concentrandosi sul suo rapporto con la conoscenza, lo spazio scolastico e l'ambiente universitario. La seconda articola il lavoro di Bell Hooks con l'emergere, negli anni '1970 e '1980, del femminismo nero. La terza parte descrive temi e approcci ricorrenti nei suoi libri, come la critica della pratica pedagogica, la critica della produzione culturale, le riflessioni sulla spiritualità, l'amore e l'autostima e le dinamiche di razza, classe e genere.

 

Traiettoria scolastica e accademica

Gloria Jean Watkins è il nome di battesimo di Bell Hooks. È nata nel 1952 a Hopkinsville, una piccola città segregata nello stato del Kentucky, nel sud degli Stati Uniti. È cresciuta in una famiglia operaia: suo padre era un custode e sua madre una casalinga. Oltre ai suoi genitori, è cresciuta con cinque sorelle e un fratello. La scelta dello pseudonimo Bell Hooks è un omaggio alla sua bisnonna Bell Blair Hooks, nota all'interno della famiglia per il suo coraggio nel dire la verità. Una donna dalla lingua tagliente e schietta. Quando Bell Hooks inizia a scrivere, adotta il nome della sua bisnonna per rivendicare questa eredità, poiché fin dall'infanzia anche a Hooks piaceva esprimere le sue idee.

Nascere donna nera nel sud degli Stati Uniti, negli anni '1950, in un contesto di segregazione razziale e in una famiglia patriarcale, significa venire al mondo in un tempo e in uno spazio in cui le possibilità di esistenza per le donne nere erano limitate. lavoro domestico (sia dentro che fuori casa), matrimonio e figli. In termini professionali, le ragazze a cui piaceva leggere e studiare, come Hooks, potevano essere insegnanti. In Ferite di Paisson: una vita di scrittura (1997), un libro di memorie che racconta la sua storia d'amore con la scrittura, Hooks afferma che essere un'insegnante in quel contesto significava optare per una vita celibe. Il magistero era visto come qualcosa di quasi sacerdotale. La donna che ha optato per la carriera di insegnante ha rinunciato alla sua vita sentimentale e sessuale. In generale, le ragazze non erano incoraggiate a sviluppare il proprio intelletto, poiché, come diceva il padre di Bell Hooks, “agli uomini non piacciono le donne che dicono quello che pensano” (HOOKS, 1997). Da bambina, per essere una ragazza che esprimeva i suoi pensieri, Hooks veniva spesso punita nell'ambiente familiare.

“Per costruire la mia voce ho dovuto parlare – e parlare è quello che ho fatto – entrando e uscendo da conversazioni e dialoghi tra adulti, rispondendo a domande che non erano rivolte a me, facendo infinite domande, parlando. Inutile dire che le punizioni per questi atti linguistici erano infinite. Avevano lo scopo di mettere a tacere il bambino, in particolare la ragazza. Se fossi stato un ragazzo, mi avrebbero incoraggiato a parlare, credendo che un giorno avrei potuto essere chiamato a predicare”. (HOOKS, 2019a, p. 32)

Se nello spazio familiare il suo intelletto era osservato con diffidenza e spesso era bersaglio di punizioni. Fu nella scuola segregata, dove studiò durante la sua infanzia, che Bell Hooks trovò insegnanti neri che apprezzavano la sua intelligenza. Afferma che per quegli insegnanti, una buona educazione non era legata alla mera trasmissione di contenuti e alla preparazione degli studenti all'esercizio di una professione (HOOKS, 2020, p.23). Al contrario, Hooks ha sperimentato un'educazione che ha incoraggiato contemporaneamente l'intelletto e un impegno per la giustizia sociale, in particolare l'uguaglianza razziale.

“A quel tempo, andare a scuola era pura gioia. Amavo essere uno studente. Amava imparare. La scuola era il luogo dell'estasi, del piacere e del pericolo. Essere trasformati da nuove idee era puro piacere” (HOOKS, 2013, p.11)

Dall'adolescenza in poi, il rapporto di Bell Hooks con la scuola cambia. La scuola cessa di essere un luogo in cui si sente potente. Ciò si verifica quando inizia a frequentare una scuola desegregata. Che cosa significa?

Negli Stati Uniti, tra il 1876 e il 1965, negli stati del sud ci furono le cosiddette "Jim Crow", leggi che ufficializzarono il sistema di segregazione razziale, separando neri e bianchi nei sedili dei treni, nelle fontanelle, nelle scuole. Era chiamata la dottrina separata ma "uguale". Tutto ciò è servito a mantenere i neri in posizioni subordinate, negando loro l'accesso a livelli ragionevoli di istruzione e occupazione. Il movimento per i diritti civili, guidato dal movimento nero americano, iniziò negli anni '1950 e la sua lotta pose fine alla legislazione segregazionista, che portò all'attuazione di una serie di azioni affermative per la popolazione nera americana (CASHMORE, 2000, p.505 -508).

In questo contesto di trasformazioni, Bell Hooks frequenta la High School, desegregata. Il periodo è narrato da lei come un periodo di profonda tristezza, poiché gli studenti neri hanno subito un razzismo sistemico all'interno dello spazio scolastico.

“Durante la profonda tristezza della mia adolescenza, mi ritrovavo spesso in una lezione di storia nel tardo pomeriggio a piangere silenziosamente. Intorno a me, studenti e insegnante facevano finta di non accorgersene. Il liceo era stato recentemente desegregato. Per raggiungere questo obiettivo, gli studenti neri erano costretti ad alzarsi prima del solito e prendere l'autobus per la scuola "bianca", dove saremmo stati stipati nella palestra e costretti ad aspettare che arrivassero gli studenti bianchi ed entrassero a scuola per primi. Secondo la logica della supremazia bianca, era così che veniva mantenuta la pace. […] Non era sorprendente, quindi, che, in un'aula tutta bianca, con solo due studenti neri, nessuno volesse riconoscere i miei sentimenti, la mia sofferenza” (HOOKS, 2020, p. 128-129).

La scuola è diventata il luogo che ha minato la sua autostima intellettuale.

Nel 1970, all'età di diciotto anni, Hooks entrò alla Stanford University, in California, per studiare inglese. Nello spazio universitario trova anche un ambiente ostile per i neri, soprattutto per le donne, come spiega in dettaglio:

“Abbiamo bisogno di più resoconti autobiografici di studenti neri di prima generazione che entrano in scuole e università prevalentemente bianche. Immagina com'è essere istruiti da un professore che non crede che tu sia completamente umano. Immagina cosa vuol dire essere istruiti da professori che credono di appartenere a una razza superiore e sentono che non dovrebbero abbassarsi a insegnare a studenti che considerano incapaci di apprendere. In generale, sapevamo quali professori bianchi ci odiavano ed evitavamo le loro lezioni a meno che non fossero assolutamente essenziali. Poiché la maggior parte di noi è arrivata al college sulla scia di una potente lotta antirazzista per i diritti civili, sapevamo che avremmo trovato alleati in quella lotta, e in effetti l'abbiamo trovata. In particolare, il machismo dichiarato dei miei insegnanti era più duro del loro velato razzismo” (Hooks, 2020, p. 24).

Al culmine del movimento femminista, nel 1973, Bell Hooks terminò la sua laurea e, nel 1976, completò un master in inglese presso l'Università del Wisconsin-Madison. Nel 1983, dopo anni di insegnamento e scrittura, termina il dottorato in Lettere presso l'Università della California, con una tesi su Toni Morrison dal titolo Mantenere una presa sulla vita: leggere la narrativa di Toni Morrison.  Come professore universitario, ha prestato servizio presso diverse istituzioni: University of Southern California, University of California, Yale, Orbelim College, City College di New York, tra gli altri.

Tra gli anni '1970 e '1980, così come altri intellettuali e attivisti neri negli Stati Uniti e in America Latina, Hooks ha assistito, all'interno del movimento nero, dominato dagli uomini, alla negazione del maschilismo, e nel movimento femminista, dominato dalle donne bianche, la negazione del razzismo. Questa doppia negazione è stata espressa anche nelle produzioni accademiche. L'indignazione per il silenzio delle esperienze delle donne nere è stata fondamentale per definire i suoi interessi di ricerca.

Esemplare, a questo proposito, nel 1981, la pubblicazione del suo primo libro: E io non sono una donna? Donne nere e femminismo, la cui ricerca e scrittura sono state effettuate durante la laurea. Il titolo del libro riprende la domanda posta da Sojourner Truth – abolizionista e oratore – che, nell'Ottocento, difendeva il diritto di voto a tutte le donne, comprese le nere, poiché all'epoca la discussione riguardava solo le donne. uomini bianchi e neri. In questo modo, Hooks aggiorna le domande di Truth per rendere visibili nel suo lavoro le esperienze delle donne nere durante la schiavitù, la svalutazione della femminilità nera, il sessismo maschile nero, il razzismo all'interno del movimento femminista e l'impegno delle donne nere con il femminismo. .

 

Il pensiero di Bell Hooks e l'emergere del femminismo nero

Le motivazioni che hanno portato Hooks a scrivere e pubblicare il suo primo libro sono inserite in un contesto più ampio dell'emergere, negli anni '1970 e '1980, del femminismo nero negli Stati Uniti e in America Latina. In quel momento, la lotta politica coinvolgeva contemporaneamente la disputa per gli spazi editoriali e accademici.

Negli anni '1960 il mercato editoriale degli Stati Uniti trova una nuova nicchia: l'esperienza delle donne nere, concentrandosi principalmente sul periodo della schiavitù. Molte di queste opere, scritte da persone bianche, hanno rafforzato stereotipi come, ad esempio, la forza delle donne nere, basato sulla premessa che le donne nere possono superare l'impatto dell'oppressione sessista essendo forti. Secondo Bell Hooks, questa tendenza, iniziata nel movimento femminista, a romanticizzare la vita delle donne nere, si rifletteva nella cultura nel suo insieme. A questo proposito, Hooks afferma che “essere forti di fronte all'oppressione non è la stessa cosa che superarla” e le femministe nere hanno capito che avevano bisogno di produrre altre narrazioni e allo stesso tempo recuperare una tradizione femminile nera di analisi della realtà. Sojourner Truth, Mary Church Terrel, Ana Julia Cooper, Amanda Berry Smith, tra le altre donne che erano attive in passato, hanno avuto il loro lavoro rivisitato dalle femministe nere negli anni '1970 e '1980, così come Bell Hooks.

Scrivere e pubblicare in una varietà di formati è stata parte integrante della battaglia. Da segnalare, negli anni '1970, l'antologia coordinata da Toni Cade Bambara con saggi e poesie di autori come Audre Lorde, Alice Walker, Frances Beale, Carole Brown, tra gli altri. È importante sottolineare la pubblicazione, nel 1978, del libro Black Macho e il mito della super donna, di Michele Wallace. Nello stesso periodo è emerso il Combahee River Collective, un'organizzazione femminista nera e lesbica attiva a Boston, che ha operato tra il 1974 e il 1980. Questa organizzazione ha inteso il femminismo nero come l'importante movimento politico per combattere le molteplici e simultanee oppressioni che le donne hanno dovuto affrontare. donne affrontate.

Dagli anni '1980 in poi, le pubblicazioni sono continuate su scala crescente. Le opere di: Barbara Christian – Scrittrici di donne nere (1980); Angela Davis- Donne, razza e classe (1981); Paula Gidding – Quando e dove entro: l'impatto delle donne nere su sesso e razza in America (1984); Alice Walker – Alla ricerca dei giardini di nostra madre: Womanist Prosa (1983); Barbara Smith- Casa ragazze: Un'antologia femminista nera (1983); Audre Lorde – Sorella Straniera: Saggi e discorsi (1984); Guy-Sheftall Beverly – parole nel fuoco: un'antologia del pensiero femminista afroamericano (1992). L'elenco è immenso, ma il piccolo campionario permette di visualizzare le condizioni storiche in cui si inserisce il pensiero e la scrittura di Bell Hooks. Durante le sue opere, dialoga con questa produzione femminista nera. Va notato che, dei libri citati, solo due sono stati tradotti e pubblicati in Brasile: Donne, razza e classe, di Angela Davis (2016) e sorella estranea: prove e conferenze di Audre Lorde (2019).

In termini di discussione concettuale, dagli anni '1990 in poi, la nozione di esperienza diventa un tema centrale per i femminismi. Questo perché la cosiddetta terza ondata di femminismo, segnata dalla rivendicazione di femministe nere, latine e indigene, tra le altre, ha messo in discussione soprattutto la naturalizzazione del soggetto femminile attorno alle esperienze delle donne bianche della classe media. La discussione ruotava intorno a due domande: chi può narrare le esperienze e il problema dell'essenzializzazione dei soggetti e delle loro pratiche, cioè l'idea che i soggetti non precedono le esperienze, ma si costituiscono attraverso pratiche discorsive e non discorsive. (PERPICH, 2010, p. 13-34). La domanda che si pone è la seguente: l'esperienza dell'oppressione conferisce una competenza speciale al diritto di parlare di oppressione?

Su questo dibattito, Bell Hooks, in Insegnare a trasgredire: l'educazione come pratica di libertà, pubblicato negli Stati Uniti nel 1994, è autocritico e indica modi di utilizzare l'esperienza. A tal fine, racconta che, quando ha iniziato a insegnare, è stata grata di scoprire l'espressione "autorità dell'esperienza" negli scritti femministi. Questo perché l'espressione le ha permesso di raccontare le esperienze delle donne nere, qualcosa che le mancava dalla laurea. Hooks sapeva che la realtà delle donne di colore veniva esclusa e che non c'era nessun corpo di teoria che potesse invocare per confermare la sua affermazione. Così, Hooks afferma che, negli anni '1980, quando "nessuno voleva sentir parlare della decostruzione delle donne nere come categoria di analisi", l'idea di "autorità dell'esperienza" l'ha favorita per guadagnare ascoltatori pubblicando Non sono una donna? Donne nere e femminismo. (Hooks, 2013, p. 122). Nonostante questo percorso, Hooks riconosce che il termine "autorità dell'esperienza" può essere usato con un pregiudizio autoritario ed essenzialista, come spiega in dettaglio:

“Oggi sono turbato dal termine 'autorità dell'esperienza' e sono profondamente consapevole di come sia usato per mettere a tacere ed escludere. Ma voglio avere un'espressione che affermi il carattere speciale di quei modi di conoscere radicati nell'esperienza. So che l'esperienza può essere un mezzo di conoscenza e può informare su come sappiamo ciò che sappiamo. Pur essendo contrario a qualsiasi pratica essenzialista che costruisca l'identità in modo esclusivamente monolitico, non voglio rinunciare al potere dell'esperienza come punto di vista da cui partire per fare un'analisi o formulare una teoria. Sono disturbato, ad esempio, quando tutti i corsi di storia o letteratura nera in alcuni college e università sono tenuti esclusivamente da professori bianchi; Sono turbato non perché penso che non possano conoscere queste realtà, ma perché le conoscono in modo diverso. […] Questo punto di vista privilegiato non può essere acquisito attraverso i libri, né attraverso l'osservazione a distanza e lo studio di una data realtà. Per me questo punto di vista privilegiato non nasce dall'“autorità dell'esperienza”, ma dalla passione dell'esperienza, la passione del ricordo” (HOOKS, 2013, p. 122-123).

In questo contesto, era fondamentale per il femminismo nero produrre concetti che rendessero visibile l'unicità delle donne nere. Nel 1970, ad esempio, Frances Beale creò il concetto di “Double Jeopardy” per descrivere come le oppressioni razziali e di genere si intrecciano nelle esperienze delle donne nere. (BEALE, 1970). Nel 1989, il giurista Kimberlé Crenshaw ha coniato il concetto intersezionalità  descrivere i vari modi in cui razza e genere interagiscono per formare una dimensione multipla delle esperienze delle donne nere nella forza lavoro, esplorando i vari modi in cui l'intersezione di razza e genere modella strutturalmente gli aspetti della violenza contro le donne nere. (CRENSHAW, 1989). Vale la pena notare che l'approccio intersezionale è stato utilizzato dalle donne di colore per molto tempo senza che la pratica fosse chiamata in quel modo. In Brasile, anche autori come Lélia Gonzalez, Beatriz Nascimento, Luiza Bairros, Helena Theodoro, Sueli Carneiro, tra gli altri, hanno attirato l'attenzione sulla specificità delle donne nere, articolando razza, classe, genere e sessualità nelle loro creazioni concettuali. Sebbene Bell Hooks non utilizzi il concetto intersezionalitàe nel suo lavoro segue una tradizione femminista nera di analisi di come le dinamiche di razza, classe e genere si intersecano. Per questo, usa la nozione patriarcato suprematista capitalista bianco imperialista [patriarcato imperialista suprematista bianco].

Il percorso fatto finora ci permette di visualizzare che il diventano ganci a campana si inserisce in un vigoroso contesto di produzione di femminismi neri.

 

Temi e approcci ricorrenti

Nei suoi lavori, Bell Hooks mostra come le dimensioni soggettive si articolano a questioni strutturali come il razzismo, il capitalismo, l'imperialismo, il patriarcato. Ciò favorisce che mobiliti numerosi dibattiti. Pertanto, è un compito arduo mappare i temi ricorrenti nel suo lavoro. Così, solo a scopo didattico, divido la sua produzione in quattro assi analitici:

1 – Critica della pratica pedagogica

2 – Critica della produzione culturale

3 – Riflessioni sulla spiritualità, l'amore e l'autostima

4 – Dinamiche di razza, classe e genere.

È importante sottolineare che è normale che lei riprenda esperienze in libri diversi. Questo per dire che questi assi tematici si ritrovano trasversalmente in innumerevoli suoi lavori. Ma ci sono libri in cui Bell Hooks tratta specificamente alcuni di questi temi.

Per quanto riguarda la critica della prassi pedagogica, Hooks svolge queste analisi principalmente nella cosiddetta trilogia didattica: Insegnare a trasgredire: l'educazione come pratica di libertà (Stati Uniti: 1994/Brasile: 2013); Comunità di insegnamento: una pedagogia della speranza (USA:2003/Brasile: in corso di stampa da Editora Elefante); Insegnare il pensiero critico: saggezza pratica (USA:2010/Brasile:2020). In queste opere risalta l'ispirazione di Paulo Freire nelle sue riflessioni. Ancora e ancora Bell Hooks racconta come il suo incontro teorico con l'educatrice brasiliana sia stato una sorta di epifania, soprattutto quando diventa insegnante. Ciò si spiega con il suo desiderio di costruire pratiche pedagogiche democratiche che valorizzino la differenza, senza sfuggire ai conflitti, ma basate sul rispetto della dignità umana. Ciò non significa che Hooks non critichi il sessismo presente nell'opera di Freire. A questo proposito Hooks ha dichiarato: “La presenza di Paulo Freire mi ha ispirato. Non che non abbia visto comportamenti sessisti da parte sua". (GANCI, 2013, p. 80)

Per quanto riguarda la critica culturale, Hooks affronta il tema in almeno quattro opere. Due pubblicati in Brasile: Desideri: razza, genere e politiche culturali (Stati Uniti: 1990/Brasile: 2019); Sguardi neri: razza e rappresentazione (USA: 1992/Brasile: 2019). Due pubblicati negli Stati Uniti: arte in mente: politica visiva (USA: 1995); Passa al reale: razza, sesso e classe al cinema (USA: 1996). In questi lavori, Bell Hooks compie analisi schiette, richiamando l'attenzione sulla necessità di decolonizzare il nostro sguardo e il nostro desiderio. Allo stesso tempo, non risparmia critiche all'industria culturale, né è condiscendente verso quelle produzioni nere che, a suo avviso, rafforzano gli stereotipi. Madonna, Spike Lee, Wim Wenders e, più recentemente, Beyonce, tra molti altri, sono oggetto delle sue analisi. La lente analitica di Hooks è ancorata a una critica radicale dell'imperialismo, della supremazia bianca e del patriarcato. In quanto critico culturale, insegna che è possibile esaminare un'opera senza distruggerla, dimostrando che criticare è mettere in prospettiva la produzione culturale.

Il terzo asse tematico ricorrente nelle opere di Bell Hooks riguarda le analisi dell'amore, della spiritualità e dell'autostima. A proposito di amore, la trilogia si distingue: Tutto sull'amore: una nuova visione (USA:2000/ Brasile:2021); Salvezza: i neri e l'amore (USA: 2001) e Comunione: la ricerca femminile dell'amore (USA: 2002). Riguardo all'autostima, descrive in dettaglio il tema nel libro Scuoti la mia anima: I neri e l'autostima (USA: 2003). L'interesse per la spiritualità attraversa molti dei suoi scritti, ma Hooks affronta il tema soprattutto nei libri sull'amore, l'educazione e l'autostima. Attingendo a questi tre temi, Hooks fa una critica unica delle modalità di soggettivazione capitalista incentrate sull'individualismo, l'edonismo e la competizione. L'amore, la spiritualità e l'autostima sono affrontati come pratiche politiche in cui la cura di sé non è separata dalla cura della comunità

Il quarto asse di analisi, ovvero le dinamiche di razza, classe e genere, non riguarda un tema specifico, ma rimanda a un approccio che attraversa tutti i suoi libri; non a caso ha coniato il concetto di patriarcato imperialista suprematista bianco capitalista [patriarcato capitalista imperialista della supremazia bianca] per descrivere come si intrecciano le oppressioni di classe, razza e genere.

In tutte le sue opere, Hooks descrive in dettaglio come queste dinamiche interferiscano anche in questioni soggettive come la capacità di esprimere idee e creare, nelle configurazioni di femminilità e mascolinità, nelle teorie femministe e nelle relazioni che stabiliamo con spazi fisici e soggettivi. Numerose sono le opere: E io non sono una donna? Donne nere e femminismo (Stati Uniti: 1981/Brasile: 2019); Teoria femminista; dal bordo al centro (Stati Uniti: 1984/Brasile: 2019); Alza la voce: pensa femminista, pensa nero (Stati Uniti: 1989/Brasile: 2019); Il femminismo è per tutti (Stati Uniti: 2000/Brasile: 2018); Siamo davvero fantastici: uomini neri e mascolinità (USA: 2004); La voglia di cambiare: uomini, mascolinità e amore (USA: 2004); Appartenenza: una cultura del luogo (USA: 2009); Elegia degli Appalachi: poesia e luogo (USA: 2012); Scrivere oltre la razza: teoria e pratica vivente (USA: 2013). E i bambini pubblicati in Brasile: i miei capelli sono come una regina (Stati Uniti: 1999/Brasile: 2019); La mia danza ha una storia (Stati Uniti: 2002/Brasile: 2019).

La produzione di Bell Hooks ci invita a ripensare il mondo che ci circonda e le nostre azioni. Sono teorizzazioni costruite vicino al corpo, in cui forma e contenuto sono al servizio delle trasformazioni etiche. Riesce a denunciare l'oppressione senza scivolare nel manicheismo e nell'essenzialismo. Una pratica narrativa che, anche quando si tratta di argomenti complessi, invita le persone a dialogare e incontrarsi. Leggendo le sue opere, percorriamo percorsi dolorosi e piacevoli di questo crocevia che è diventano ganci a campana.

* Marilea de Almeida ha conseguito un dottorato in storia presso Unicamp.

Originariamente pubblicato su Blog scientifico Unicamp.

 

Riferimenti


BAMBARA Toni Cade (a cura di). La donna nera: un'antologia. New York: Washington Square Press, 1970. 

BEALE, Frances. Double Jeopardy: essere nera e femmina. In: La donna nera: un'antologia. New York: Washington Square Press, 1970, pag. 109-122.  

CASHMORE, Ellis. Jim Corvo. In: Dizionario delle relazioni etnico-razziali. San Paolo: Selo Negro, 2000, p. 505-508

CRENSHAW, Kimberle W.. "Demarginalizzazione dell'intersezione tra razza e sesso; Una critica femminista nera della dottrina della discriminazione, della teoria femminista e della politica antirazzista". Foro legale, Università di Chicago, 1989 [1981], pag. 139-167.

DAVIDSON, Maria del Guadalupe; YANCY, Giorgio. Prospettive critiche sui Bell Hooks. New York e Londra: Routledge, 2013.

Ganci, campana. alzare la voce: pensa come una femminista, pensa come una donna di colore. Traduzione di Catia

Bocaiuva Maringolo. San Paolo: Elefante, 2019a.

_____. occhi neri: razza e rappresentazione. Traduzione di Stephanie Borges. San Paolo:

Elefante, 2019b. 

_____. Desideri: razza, genere e ordine pubblico. Jamille Pinheiro traduzione. San Paolo: Elefante, 2019c.

_____. insegnare il pensiero criticoil: saggezza pratica. Traduzione: Bhuvi Libanio. San Paolo: Elefante, 2020.

_____. teoria femminista: dil bordo al centro. Traduzione Rainer Patriota. San Paolo: prospettiva, 2019.

_____. insegnare a trasgredire: l'educazione come pratica di libertà. San Paolo: Editora Martins Fontes, 2013.

_____. Il femminismo è per tutti: politica radicale. Traduzione: Ana Luiza Libâneo. Rio de Janeiro: Rosa dei tempi, 2018.

_____.E io non sono una donna? Donne nere e femminismo. Traduzione Bhuvi Libânio. Rio de Janeiro: Rosa dei tempi, 2019.

___. Scuoti la mia anima: I neri e l'autostima. New York: Washington Square Press, 2003.

_____. Tutto sull'amore: Nuove visioni. New York: William Morrow, 2000.

_____. Ferite di passione: una vita da scrittore. New York: New York e Londra: Routledge, 1997.

PERPICE, Diana. “Femminismo nero, poststrutturalismo e carattere contestato dell'esperienza”. In: DAVIDSON, Maria del Guadalupe, Kathryn T. Gines e Donna-Dale L. Marcano Eds. Convergenze: femminismo nero e filosofia continentale. Albany: State University of New York Press, 2010, pag. 13-34.

SMITH, Barbara. Casa ragazze: l'antologia femminista. New York: Donne di Color Press, 1983.

 

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