da BENITO EDUARDO MAESO*

BBB 21, la (de)costruzione delle lotte sociali e l'autoattivismo

Sei il Fronte Popolare Ebraico?
Vai all'inferno! Siamo il Fronte del Popolo Ebraico!
C'è solo una cosa che odiamo più dei romani: il maledetto Fronte Popolare Ebraico!
Dissidenti!
E il Fronte Popolare del Popolo Ebraico.
Dissidenti!
E il Fronte del Popolo Ebraico!
Dissidenti!
Ma noi siamo il Fronte del Popolo Ebraico!
Non eravamo il Fronte del Popolo?

(Monty Python, La vita di Brian)

Quest'anno, la tradizionale dose di voyeurismo La televisione brasiliana è stata salutata come una rivoluzionaria nella storia del piccolo schermo: la Grande Fratello Brasile, un programma in cui lo spettatore soddisfa il suo desiderio di sentirsi una divinità con potere sui destini di un gruppo di persone che interpretano “ruoli reali” per compiacerlo e accaparrarsi un cospicuo premio in denaro, oltre a contratti commerciali, interviste nel media e compensi per eventi, ha portato alla sua 21a edizione un cast composto da personaggi proto-famosi e sconosciuti con un'alta partecipazione di attivisti di cause sociali, etniche, di genere, LGBTQIA+ e simili.

Se si osserva questo fatto di per sé, come è stato per molti all'inizio, può davvero suonare come un grande progresso in tema di rappresentatività di gruppi al di fuori dello standard maggioritario per occupare spazio e visibilità in un pubblico campione di tutti i mezzi di comunicazione. , on e offline. Tuttavia, in pratica, la teoria è diversa. Lo spettacolo di soprusi, intrighi e aggressioni psicologiche tra i membri dell'edizione, culminato nel brusco ritiro di uno di loro dopo – colmo di grazia – essere stato interrogato per una dimostrazione di affetto, non è solo la materializzazione in diretta del vale- tudo per conto del pubblico che popola la televisione brasiliana, ma è l'esempio meglio rifinito delle due categorie di analisi che qui propongo^[I] per comprendere la soggettività neoliberista contemporanea: soggetti-merce e auto-attivismo.

Da autoimprenditore a automerce

Secondo Dardot e Laval (2014), se i soggetti della Modernità erano caratterizzati da una segmentazione porosa tra istanze, come quella religiosa, politica e lavoro/mercato, il soggetto neoliberista sussume tutte le divisioni all'unico imperativo della produzione. Il soggetto in perenne mutazione non cambia solo in una cosa: l'obbligo di cambiare, di essere più efficace e adattabile. La razionalità aziendale unisce in un unico discorso tutte le relazioni di potere (sociali e personali), ponendo l'azienda come modello generale da imitare e stimolare.

Emerge l'identità dell'“imprenditore o autoimprenditore”, che – oltre all'idea di governo ou prendersi cura di se stessi, che presentano seri problemi anche quando applicato alla collettività – opera in un doppio flusso in quanto sostiene una socialità in cui la mentalità imprenditoriale e la massima performance sono presenti e operanti in tutti i campi della vita (didattica, lavorativa, relazionale e sociale, sessualità, salute, ecc.) e in cui la società stessa si riduce a una società formata da un gruppo di società (individui).

Tali individui, come società, competere tra loro e produrre qualcosa che va oltre il proprio sfruttamento fisico (se un'azienda ha capi e dipendenti, essere capo di se stessi significa essere proletari di se stessi): gli obiettivi che ci si pone si possono raggiungere solo sfruttando se stessi – più lavoro, più rendimento, valore aggiunto ottenuto da il proprio sforzo, assorbendo e normalizzando lo sfruttamento fisico e psicologico che subisce e compie su se stesso. Nella soggettività neoliberista, l'unico rapporto sociale è il principio universale della competizione di tutti contro tutti. Il mercato diventa equivalente alla società.

Per vincere sul mercato, tutto ciò che un'azienda produce, sia essa un'auto, a App o un'idea, ha bisogno di essere distribuita e consumata. Essere un'azienda è essere un'istanza e luogo di produzione. Cosa si produce in un'azienda stessa? Identità. Qual è la materia prima di questo processo produttivo? Il desiderio, indirizzato, beneficiato e confezionato di interagire nel mercato delle soggettività. L'io come prodotto è investito di plusvalore dall'asincronia tra il valore “d'uso”, o esistenza in sé, e il valore “di scambio”, prestazione personale e professionale, influenza, visibilità e immagine. Da persone-prodotti si arriva a soggetti-merce formati da un pacchetto di discorsi, azioni e reazioni. Questo ci porta una nuova interpretazione della famosa frase di Marx: la società è davvero formata da una gigantesca collezione di merci: noi stessi.

La persona-prodotto e il piace vale più del denaro

Non è necessario richiamare in dettaglio il processo di feticizzazione descritto in La capitale, basta ricordare che le proprietà di questo feticcio, secondo Marx, “non sono proprietà naturali. Sono sociali. Costituiscono forze reali, non controllate dagli esseri umani e che, di fatto, esercitano un controllo su di esse”. (MARX, 2013, p. 148). Cioè, anche se questi poteri sottopongono le persone al processo del capitale e fungono da maschera per le relazioni sociali, le apparenze che mistificano e distorcono la percezione spontanea dell'ordine capitalistico producono effetti nella realtà: sono forme sociali oggettive, che sono determinate dalle relazioni sottostanti e le oscura, agendo sulla personalità (psiche) della persona o delle persone che hanno conferito alla merce tali poteri.

Questo primo movimento della dialettica del feticcio è facilmente applicabile nelle relazioni sociali mediate dal prodotto, come l'identificazione tra utenti di una certa marca di abbigliamento, automobile o cellulare. Ma se il prodotto siamo noi stessi, si instaura una tensione tra la dimensione sensibile di questo processo di produzione, distribuzione e consumo del prodotto-soggetto e la sua dimensione soprasensibile o, in questo caso, psicologica.

La produzione di soggettività inizia nella famiglia borghese, l'azienda familiare che possiede i mezzi di produzione e forma l'essere che impone sia categorie rigide come Edipo o lo stampo tradizionale del buon cittadino, sia contribuendo alla creazione di soggettività che sono visti come progetti di se stessi e che cercano la linea di fuga del modello visto come molare o maggioranza. Il manuale di fabbricazione del soggetto neoliberista è ideologico, con elementi morali spesso conservatori, basati sull'inasprimento dell'individualismo, e un vocabolario mutuato dalla letteratura manageriale degli anni '80, come istruire, lavori in corso e l'empowerment.

Il prodotto-persona viene offerto nei canali distributivi per un migliore inserimento nel mercato sociale. Se in passato la presentazione alla società avveniva in feste bizzarre come i balli delle debuttanti e dei diplomi, nella società in rete l'incessante produzione e diffusione di informazioni da parte degli individui stessi va di pari passo con il bisogno di essere visti, di essere notati da il mercato sociale. Tra i membri del sistema si apre una competizione sfrenata per trovare il modo migliore di vendersi.

Oggi i social network, e la loro fantastica capacità di engagement e remunerazione psicosociale tramite like, riconoscimenti, lodi e “sigilli” operano come ideali canali di vendita di soggettività proiettate, che sono ciò che i follower si aspettano di vedere su quel profilo. Più seguaci, più tale mercato personaggio conquista, meglio è: più si ha “successo” – più ricompensa psicologica e/o commerciale si ottiene ad ogni interazione – nell’economia politica del piace.

Bubbles e lo stesso attivista

Se il neoliberismo ha trasformato la soggettività in una merce e luogo la società è definita dalla competizione di tutti contro tutti, il principio della segmentazione e della nicchia di mercato domina le relazioni sociali. E tale logica è molto visibile in quello che è convenzionalmente chiamato il campo progressista.

Lasciamo da parte la vocazione messianica dei gruppi che si vedono forieri di una moralità infallibile e ricordiamo la riflessione di Adorno sulla capacità dell'Industria Culturale di fare la differenza, un modo efficacissimo per rafforzare l'unità e l'integrazione nel sistema: “per tutti qualcosa è previsto; perché nessuno sfugga, le differenze si accentuano e si disseminano” (ADORNO, 1985, p. 116). Questa logica di segmentazione opera sia per i difensori che per i critici del sistema sociale, in una logica di segnali commutati in cui la cattura da parte dell'ingranaggio del capitale viene venduta come autonomia rispetto ad esso.

Poiché i soggetti-merce hanno solo se stessi come guida, poiché le istituzioni hanno perso la loro funzione referenziale, la convinzione dominante è che è nell'individuo che risiede in ultima analisi la capacità di vincere nel neoliberismo o di distruggerlo simbolicamente. Tuttavia, ogni frattura del sistema genera le condizioni automatiche per il suo assorbimento da parte dell'insieme.

Il desiderio di distinguersi e anche di appartenere a qualcosa diventa un castrato movimento di critica: è più semplice mettere a tacere i concorrenti nel mercato (dei privilegi o delle lotte) che presumere che la razionalità del capitalismo neoliberista richieda un alto livello di disuguaglianza ed esclusione per il suo funzionamento. Non è necessario un ordine superiore affinché l'individuo diventi il ​​repressore degli altri: mentre l'essere è incluso, esclude coloro che possono minacciare il godimento incessante che brama.

L'autoreferenzialità del soggetto neoliberista, il soggetto-merce che diventa feticcio di se stesso, è visibile anche nella contestazione stessa del sistema, perché vivendo immersi nella sua (ir)razionalità si finisce per riprodurne il linguaggio^[Ii], manierismi e buone maniere. L'autoimprenditore, o il soggetto merceologico, si trasmuta, in questo specifico mercato, nell'autoattivista^[Iii], o nella merce militante. Un individuo politico che trabocca di affetti in discorsi autodiretti, che perpetua la logica della competizione mettendo a tacere o rendendo invisibili altri individui o gruppi sociali.

Poiché il dibattito dialettico è visto di malocchio, l'obiettivo di ogni azione (siano essi testi, post o dialoghi) è la cosiddetta “lacrazione”, la conferma della convinzione a priori dell'autoattivista che vieta il dibattito e nega all'altro ogni possibilità di dialogo o revisione dei concetti. L'idea adorniana che l'oppresso e l'oppressore siano posizioni sociali, non caratteristiche intrinseche di certi soggetti o modelli sociali, è fondamentale per comprendere il processo.

Contrariamente al discorso secondo cui ogni espressione individuale è accettata come autentica, senza imporre standard o etichette, esiste una rigida gerarchia nel cosiddetto processo di “decostruzione”, ovvero sostituzione di uno standard inoperante nella razionalità attuale (il soggetto illuminista) con un assenza di uno standard che funzioni, in pratica, come un nuovo standard modulante, in cui meglio si esprima la razionalità della società competitiva.

Poiché il successo o il fallimento nella società neoliberista è di esclusiva responsabilità dell'individuo o del gruppo di individui, la produzione dell'impegno è sia negazione che conferma del processo: il feticcio di essere ascoltato e rispettato come opinion maker in un tsunami di opinioni e dati incontrollati, dal flusso di Internet alla baracca del programma televisivo. La competizione per scoprire chi è autorizzato a dire cosa significa essere decostruito, piagnucoloso o militante. L'ideologia del successo come centro di ideologie che si sono storicamente posizionate contro il successo ad ogni costo.

Più semplice che ricercare le condizioni materiali per cambiare il reale è attuare il cambiamento discorsivo su se stessi e prescrittivo sugli altri, centrato su un insieme di valori che assume come vere solo le credenze preesistenti dell'individuo e del gruppo a cui lui appartiene. La logica della competizione nel neoliberismo è identificabile nella competizione tra lotte per l'accettazione tra pari o da parte della società nel suo insieme. L'auto-attivista è l'immagine speculare dell'auto-compagnia, come feticcio e narciso, desideroso di successo e in lotta per il riconoscimento.

La “tragica telenovela” nella vita reale

Ma cosa avrebbe a che fare tutto questo con l'ennesimo campione di ascolti? Ora, forse niente è più simbolico e che afferma la rilevanza delle categorie presentate in questo testo più del pensare che ciò che viene mostrato oggi su schermi televisivi, cellulari e computer sono le persone competere l'uno contro l'altro alla ricerca di un valore in denaro che, per alcuni, significa trionfo sociale e l'ascesa a un nuovo livello di classe; per altri, la possibilità di scaldare la propria carriera e favorire la distribuzione e il consumo dei propri “beni personali” da parte del proprio pubblico. Non è necessario fare nomi, poiché ciò che è importante sono le funzioni di ciascun elemento nella dinamica del rituale di convalida e interdizione di discorsi, persone e azioni, guidate dal solipsismo, dall'autoreferenzialità e dall'esperienza personale poste come determinanti di il giudizio: se io sono X, SOLO io posso dire se TU sei o non sei X o Y – un'imposizione di identità (o rappresentazione) alle differenze e alle molteplicità.

L'immolazione psicologica di uno dei partecipanti (eseguendo il rituale indicato da Silvia Viana), compresa l'imposizione di normatività intrinseca alla visione della decostruzione dei partecipanti, la dimostrazione più evidente di autoattivismo – o la trasformazione e la capitolazione delle bandiere del sociale lotta come differenziali di mercato (oltre alle appropriazioni comuni, come l'uso di minoranze per vendere prodotti in spot televisivi, film che romanzano il passato mitico di continenti che soffrono di povertà e malattie e altre illusioni che l'industria culturale ci offre in abbondanza) – dice senza ombra di dubbio che l'eventuale scommessa della produzione sulla diversità dei partecipanti è servita a dimostrare che la logica della merce non è esclusiva di un campo politico o psicosociale, essendo diventata una pratica maggioritaria nella società, anche tra quelli, in teoria, meno farebbero parte dei modelli standard.

*Benito Eduardo Maeso è professore all'IFPR, ricercatore post-dottorato presso il Dipartimento di Filosofia dell'FFLCH/USP. Autore di Differenze in comune: Deleuze, Marx e l'adesso (Appris).

Riferimenti

ADORNO, Teodoro; HORKHEIMER, Max. Dialettica dell'Illuminismo. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editore, 1985

DARDOT, Pierre; LAVAL, Cristiano. La nuova ragione del mondo: saggio sulla società neoliberista. San Paolo: Boitempo, 2016

FRASER, Nancy. Femminismo, capitalismo e l'astuzia della storia. Rivista Mediações (UEL). v. 14, n. 2, 2009

HAN, Byung Chul. La società stanca. San Paolo, Voci: 2015.

HAN, Byung Chul. Psicopolitica. Madrid: Herder, 2013

MAESO, Benito. Differenze in comune: Deleuze, Marx e l'adesso. Prefazione: Marilena Chaui. Curitiba: Appris, 2020.

MARX, Carlo. Capitale, vol. 1. Il processo di produzione del capitale. Prefazione: Jacob Gorender e Louis Althusser. Postfazione Francisco de Oliveira. San Paolo: Boitempo, 2013

VIANA, Silvia. Rituali della sofferenza. Stato della raccolta siti. San Paolo: Boitempo, 2013.

note:

[I] E che mi permetto di indicare il mio recente libro (As Diferenças em Comum) per una più profonda comprensione del tema.

[Ii] L'uso di termini come l'empowerment – empowerment – ​​nelle lotte sociali, lungi dall'essere un sovvertimento del linguaggio commerciale, può essere inteso come un rafforzamento dell'ideologia competitiva che la parola porta

[Iii] Il lavoro di Nancy Fraser sulla cooptazione di alcuni segmenti delle lotte femministe da parte della logica dell'azienda, una cooptazione che inizia a ridurre un problema complesso come l'oppressione del patriarcato nella società alla sola lotta per la parità salariale, cioè , per il potere del consumatore e l'uguale soddisfazione del maschio, mostra che l'astratta equivalenza operata dal denaro e la circolazione e presentazione dei beni in campo sociale non possono mai non essere oggetto di una seria critica sociale. Questa appropriazione e formazione delle lotte sociali, nel formato denunciato dall'autore, riproduce l'idea di misurare il valore della persona nella sua equivalenza in merce-denaro. L'autofeticismo è anche quanto “vali”, il prezzo del tuo sé-prodotto sul mercato. Più è costoso, più l'individuo lo desidera.