da MARIO MAESTRI*
Gli elogi di BT Washington, sotto l'ala del Partito Democratico, come sempre, si acclimatano, in modo disordinato, alle arie già ebbre del Brasile
Booker Taliaferro Washington nacque il 5 aprile 1856, figlio di una schiava che lavorava come cuoca in una piccola fattoria rustica nel sud-ovest della Virginia, di proprietà di un proprietario di schiavi di nome Burroughs. Non abbiamo informazioni su suo padre, che secondo lui era un uomo bianco che viveva in una proprietà vicina. All'età di nove anni, Booker T. Washington fu liberato, con sua madre Jane, la sorella Amanda e il fratello maggiore John, quando il Sud si arrese nella Guerra Civile nel 1865. Era l'unico mulatto dei tre figli della sua famiglia. madre. [WASHINGTON, 1900, p.5; GLEDHILL, 2020, 76-7.]
Booker T. Washington e la sua piccola famiglia si trasferirono a Malden, nella valle di Kanawha nel West Virginia, dove si trovavano il suo patrigno e il padre di sua sorella minore. Lì lavorò, con la sua famiglia, come operaio manuale, in un forno di sale e in una miniera di carbone, tra le altre dure occupazioni manuali. [WASHINGTON, 1900, p.24.] Nonostante l'opposizione del patrigno, che preferiva vederlo lavorare alla bocca della fornace, Booker T. Washington frequentava la scuola elementare retribuita per poche ore al giorno e in modo non assiduo.
Quando l'insegnante, presentandosi a scuola, gli chiese come si chiamava, Booker adottò come cognome il nome del patrigno, visto che “tutti i bambini avevano almeno due nomi”. Al cognome si aggiunse una “T”, ovvero Taliaferro, nome che la madre gli avrebbe dato alla nascita, ma che era stato dimenticato. Ben presto, per la necessità di contribuire al sostentamento della famiglia, cominciò a studiare di notte, in modo irregolare, pagando insegnanti che, spesso, sapevano poco. [WASHINGTON, 1900, pag. 34, 36.]
Scalare verso il successo
Nel 1900, BT Washington scrisse le sue memorie, Dalla schiavitù: un'autobiografia, quando era già diventato educatore, uomo d'affari e ideologo nero di riferimento nazionale. [WASHINGTON.] Nel breve libro, prodotto dalla penna di MB Thrasher, scrittore ospite bianco, uno dei tanti scrittori che avrebbe utilizzato nella sua vita per produrre i suoi scritti. Nonostante il suo obiettivo performativo, l’autobiografia costituisce una preziosa testimonianza sugli ultimi tempi della schiavitù, sui tempi della “Ricostruzione” postbellico e sull'avvento e il regno del dispotico apartheid.
I resoconti di Booker T. Washington presentano scenari molto duri, per quanto riguarda i rapporti di lavoro, le condizioni generali di esistenza, i fragili legami familiari, le speranze risvegliate, e poi deluse, dal periodo della Ricostruzione [1865-1877], conosciuto dagli schiavi e poi liberi popolazione nera nel sud degli Stati Uniti. [CLEMENTI, 1974.]
Paesaggi sociali e umani che, come altre testimonianze di ex schiavi, contraddicono prestigiosi lavori storiografici su una schiavitù americana quasi felice, dove i lavoratori schiavizzati, in incessanti trattative con i loro schiavisti, li portavano praticamente per il naso. Narrazioni pie e fantasiose, su un passato che tende a non avere grandi contraddizioni, riprese senza indugio dagli storici brasiliani. [MAESTRI, 2015; GENOVESE, 1988; FLORENTINO & GÓES, 1997.]
E, secondo Booker T. Washington, questi sono resoconti non prodotti dalla penna di folli abolizionisti o di storici arrabbiati di sinistra, sempre presentati con enorme malevolenza nei confronti degli schiavisti, dall'attuale riabilitazione storiografica della schiavitù americana e brasiliana. [GORENDER, 2016.] Si tratta, invece, del racconto di un testimone che visse quegli anni difficili, ma che era interessato soprattutto a conquistare la simpatia dei padroni del nuovo ordine meridionale, molti dei quali ex schiavisti, e dei capitalisti del Nord, per continuare a ricevere le donazioni su cui ha costruito il suo piccolo impero. Testimonianza in accordo con quella di innumerevoli altri prigionieri che ci hanno lasciato racconti della loro vita. [PARKER, 1998; ARMELLIN, 1975.]
Mangiare paragrafi, frasi e parole
L'autobiografia di Booker T. Washington fu conosciuta tardivamente in Brasile, nel 1940, con il titolo Memorie di un uomo di colore, nella traduzione di Graciliano Ramos che, da difensore radicale dell'economia narrativa, non ha ceduto alla tentazione di correggere la cattiva letteratura, trasformandosi così da eccezionale scrittore di narrativa in pessimo traduttore. Lui stesso confesserà riguardo al libro in questione: “L'uomo è venuto dritto, ha fatto delle osservazioni importanti e all'improvviso era completamente confuso. Per tutto il tempo ripeteva idee, usava parole inutili e faceva cerchi di tacchino. Ho eliminato un numero infinito di errori e ne restano ancora molti”. [MORAES, apus GLEDHILL, 2020, pag. 194; WASHINGTON, 1940, 2020.]
Il nostro più grande scrittore di narrativa riconosce la decisione e l'abilità di BT Washinton, così come le sue limitate doti intellettuali. Soprattutto, Graciliano Ramos, proveniente dal sertão, dove vigila sul dispotico coronelismo, che non ha mai smesso di denunciare e combattere, come cittadino, come attivista politico, come scrittore di narrativa, sarebbe inorridito dalla richiesta di Booker che gli sfruttati e neri violentati del sud Gli Stati Uniti manterrebbero la testa gacha e “voterebbero alle elezioni per i biglietti dei loro ex padroni”, ripetendo il voto di stop del Brasile oligarchico.
Em Traversate atlantiche: Riflessioni su Booker T. Washington e Manuel Querino, dal 2020, la storica inglese Sabrina Gledhill intraprende un ampio sforzo per recuperare BT Washington. In questo importante lavoro riunisce le opinioni su Booker di Graciliano Ramos e WEB Du Bois, il più instancabile militante nero contro la apartheid meridionale, poiché sono entrambi comunisti. Un approccio che renderebbe orgogliosi entrambi, anche se questa non è l'intenzione dell'autore.
Per quanto riguarda la proposta, e passante, dalla prefazione al libro di Sabrina Gledhill, su un Graciliano Ramos razzista, è meglio lasciarlo stare, senza commenti, affinché muoia nella sua incongruenza, come un altro resoconto dell'infinito rosario di assurdità prodotto negli ultimi tempi, con enfasi sull'identità degli autori e simili. [GLEDHILL, 2020, p.194, 19.]
Intraprenderediteggiatura nera
Le memorie di BT Washington ci permettono anche di penetrare profondamente nella prassi e nella visione del mondo uniche di questo uomo di colore con una volontà di ferro, un insolito senso di opportunità e un impegno incrollabile per il suo successo. Un protagonista che, per più di due decenni, fino alla sua morte nel 1915, e anche dopo, si è distinto come riferimento pionieristico per la proposta dell'imprenditoria nera e l'integrazione della comunità afrodiscendente nella società razzista del sud postbellico.
Ricordando i suoi anni da lavoratore libero quasi da bambino, Booker T. Washington descrive il terrore vissuto lavorando nella miniera di carbone, sfruttata per soddisfare il fabbisogno delle fornaci da calce, dove lavorava anche lui. Spesso si perdeva nei labirinti delle gallerie della miniera, dove la luce che trasportava spesso si spegneva, immergendolo in un'oscurità profonda e tenebrosa. E gli incidenti dovuti a esplosioni premature di cariche di polvere da sparo e crolli non erano rari, ha sottolineato. [WASHINGTON, 1900, p.38]
Fu, però, mentre lavorava in miniera che sentì due operai parlare di una scuola speciale per neri, aperta “da qualche parte” in Virginia. Per lui fu come un'annunciazione, portata dal cielo da due angeli neri, che gli rivelarono l'esistenza di un micro paradiso per i neri sulla terra. “[…] Decisi subito di andare a quella scuola, anche se non avevo idea di dove fosse, […], né di come ci sarei arrivata […]”. [WASHINGTON, 1900, p.43.]
Per mano della sua devota madre, Booker T. Washington fu impiegato, forse per un anno e mezzo, come domestico nella casa dei coniugi Ruffner, originari del nord che possedevano il forno di sale e la miniera di carbone dove, per pochi soldi, lui e la sua famiglia hanno lavorato duro. Agli ordini del capo yankee esigente e attento ai dettagli, per cinque dollari al mese, può intravedere le abitudini domestiche delle classi dominanti bianche del nord. Esagerando i colori, per le ragioni che vedremo di seguito, propose nella sua autobiografia che le “lezioni” apprese lì “erano altrettanto preziose […] quanto qualsiasi educazione che ho ricevuto […] da allora […]”. [WASHINGTON, 1900, p.44.]
Ma quello Cinquecento miglia
Nel 1872, all'età di sedici anni, quasi senza risorse per un viaggio di trecento miglia attraverso uno stato in cui il razzismo e il classismo infuriavano con violenza, Booker partì per iscriversi all'Hampton Normal and Agricultural Institute. La decisione con cui il giovane ha superato i molteplici ostacoli del viaggio per raggiungere la scuola che vedeva come un paradiso parla della sua forza di volontà, creatività e flessibilità. [WASHINGTON, 1900, pag. 47-48, 62.]
L'Hampton Institute, una scuola normale privata per giovani neri e adulti di entrambi i sessi, fu fondata nel 1868, sulle rive del fiume Hampton, in Virginia, dall'American Missionary Association. Era guidato dal generale Samuel Chapman Armstrong [1839-1893], un ufficiale di reggimento nero durante la guerra. L'istituzione affondava le sue radici nelle proposte degli abolizionisti del nord di fornire un'istruzione elementare che rispondesse a quelli che consideravano i bisogni e le capacità della popolazione liberata. Queste scuole iniziarono la loro attività in modo precario, anche durante il conflitto, all'ombra delle truppe unioniste guidate da ufficiali abolizionisti che avanzarono vittoriose negli stati confederati.
L'Hampton Institute, oggi università privata per neri, fu creato quando erano forti le speranze per una “ricostruzione” politica e sociale della società schiavista del sud distrutta con la forza delle armi. All’età di sedici anni, dopo il suo rischioso viaggio interiore attraverso lo Stato della Virginia, Booker entrò nell’istituto scolastico tanto desiderato, un grande edificio in mattoni a tre piani, che secondo lui era “l’edificio più grande e più bello” che avesse mai visto. Ben presto fu assunto come “custode”, certamente un eufemismo per “tuttofare”, come modo per pagare parte delle spese di insegnamento, alloggio e vitto. La maggior parte della quota annuale è stata pagata da uno dei tanti filantropi che hanno sostenuto l'istituzione. [WASHINGTON, 1900, pag. 53.]
All'Hampton Institute, Booker T. Washington affermò di essere stato introdotto ad abitudini del tutto sconosciute: mangiare “a orari regolari”, a un tavolo con tovaglia e tovagliolo; lavarsi in una vasca da bagno; utilizzare uno “spazzolino da denti”; dormire in un letto con “due lenzuola”. Propone che forse la “lezione più preziosa” appresa all’istituto sia stata il “bagno quotidiano”. [WASHINGTON, 1900, p.58, 60.] Atti quotidiani ai quali certamente si era abituato, anche se non li aveva praticati, durante il suo lungo servizio come domestico presso la famiglia Ruffner.
Ritorno glorioso
Nel giugno 1875, Booker T. Washington completò la sua formazione presso l'Hampton Institute, qualcosa di simile a un corso secondario che lo preparò per diventare un insegnante di scuola elementare. Dopo il suo ritorno nella casa di famiglia a Malden, nel West Virginia, circondato dall'ammirazione della comunità nera della cittadina per il suo progresso sociale e culturale, il giovane professore non si è adagiato sugli allori. Iniziò ad attuare la pedagogia e la visione del mondo apprese all'Hampton Institute, con i suoi insegnanti yankee, i cui assi principali erano la civilizzazione dei neri attraverso le pratiche igieniche occidentali; la loro “educazione manuale al lavoro” e, di conseguenza, l'improprietà dei loro desideri di “educazione letteraria”. Programma che Booker diffuse e realizzò con inaspettato successo dai suoi insegnanti del nord.
Per Booker T. Washington, lo “spazzolino da denti” sarebbe un “agente di civiltà” di più vasta portata, distinguendosi tra le altre abitudini igieniche. [WASHINGTON, 1900, 76.] Una pratica di nessuna importanza per l'emancipazione degli operai e dei contadini sfruttati, ma ottima per la cura dei denti, come dimostra il caso di Antonio Gramsci. Il pensatore marxista italiano scoprì questo strano strumento, per mano della sua devota cognata, quando i suoi denti erano già danneggiati, in prigione, dove produsse i suoi famosi scritti... senza mai lavarsi i denti! [MAESTRI, 2020, 259, 264, 271.] Non solo in Sardegna, ma in innumerevoli regioni dell’Europa rurale e operaia, gli spazzolini da denti erano poco utilizzati, se non sconosciuti, anche negli anni Sessanta.
Nell'autunno del 1878, Booker T. Washington partì per studiare per otto mesi al Wayland Seminary di New York. Washington DC., una città dove una grande popolazione nera si accalcò in cerca di migliori condizioni di vita dopo la liberazione. [WASHINGTON, 1900, p.90.] Sempre a Washington DC, accettò l’invito di un “comitato di bianchi”, a fare campagna per la scelta della città di Charleston, come capitale dello Stato della Virginia, “a soli otto chilometri lontano”. Malden”, dove viveva lui e la sua famiglia. Accettando l'invito e l'incarico, trascorse quasi “tre mesi parlando in diverse parti dello Stato”. A quel tempo, il giovane maestro elementare era già visto dalle classi dirigenti bianche del sud, almeno a livello regionale, come un uomo di colore colto, intelligente e, soprattutto, affidabile. [WASHINGTON, 1900, pag. 93.]
Nell'estate del 1879, all'età di 24 anni, ricevette un invito dal generale Armstrong, presidente dell'Hampton Institute, per andare a lavorare lì come “insegnante”, “perseguire alcuni studi aggiuntivi” e assumersi la responsabilità di “settanta- cinque” “Indiani selvaggi”, che la scuola ha ricercato nel “Territorio indigeno”, per un’esperienza pioneristica. Secondo la sua stessa valutazione, avrebbe svolto in modo soddisfacente la spinosa missione, nonostante la resistenza degli studenti a “tagliarsi i capelli lunghi, smettere di usare coperte e smettere di fumare”. [WASHINGTON, 1900, pag. 98.]
Civilizzare i selvaggi
Per Booker T. Washington, era essenziale che i nativi abbandonassero quelle abitudini, poiché “nessun americano bianco avrebbe mai” considerato un’altra “razza” come “completamente civilizzata finché” non avesse indossato “gli abiti dell’uomo bianco”, non avesse mangiato il “cibo degli uomo bianco”, parlava la “lingua dell'uomo bianco” e professava la “religione dell'uomo bianco”. Una visione, proveniente dal mondo della periferia, abbracciata ancora oggi da molti americani di ogni colore e pelle. Registra il suo timore di un possibile razzismo anti-nero tra i suoi studenti nativi, poiché la popolazione del “Territorio indiano” avrebbe posseduto “un gran numero di schiavi durante il periodo della schiavitù”. [WASHINGTON, 1900, p.98.]
All’Hampton Institute, Booker T. Washington lavorò anche in una nuova scuola serale, dove gli studenti “lavoravano dieci ore durante il giorno”, principalmente nella segheria e nella lavanderia dell’istituto, frequentando “scuola per due ore durante la notte”, ricevendo, in cambio per il loro duro lavoro, il tempo dedicato alle lezioni, il cibo e il resto delle tasche. Uno squilibrio tra lavoro e istruzione che faceva parte di quanto aveva sperimentato e imparato all'Hampton Institute, considerato elemento fondamentale nell'insegnamento della popolazione nera dopo la schiavitù. Erano, quindi, scuole private e non pubbliche per neri, finanziate sostanzialmente con le rette mensili e il lavoro dei loro studenti e con le donazioni della comunità nera e ricca. [WASHINGTON, 1900, p.104.]
Nel 1881, Booker T. Washington fece un grande passo avanti nel suo processo di avanzamento professionale e sociale. Quell'anno, su raccomandazione del generale Armstrong, fu scelto per dirigere una scuola normale e industriale per giovani neri, di entrambi i sessi, proposta avanzata da "alcuni signori dell'Alabama", in un batter d'occhio, un ex schiavo , convertito in commerciante e banchiere, George W. Campbell, e un ex schiavo, Lewis Adams (1842-1905), che aveva fatto progressi come libero artigiano, avendo imparato “tre mestieri durante i giorni della schiavitù”. [WASHINGTON, 1900, p.121; DU BOIS, 2021, nota 83.]
La scuola privata verrebbe aperta a Tuskegee, un agglomerato dell'Alabama, di circa duemila abitanti, nel Black Belt, “cintura nera”, dove, in alcune regioni, la popolazione di discendenza afro superava quella bianca, di quasi sei a uno. L'enorme densità di popolazione nera era dovuta alla fertilità delle terre oscure regionali, che si estendevano negli stati meridionali, da cui il nome Black Belt. Al tempo della schiavitù, aveva portato all'acquisto massiccio di legioni di operai, duramente sfruttati dai piantatori schiavisti. [DU BOIS, 2021, nota 204; WASHINGTON, 1900, p.108.]
Dura vita di uomini quasi liberi
A Tuskegee, prima di iscriversi all'organizzazione scolastica, Booker T. Washington ha viaggiato attraverso la regione, apprendendo le dure e miserabili condizioni di vita della popolazione nera ormai libera. Era comunemente sfruttato da mezzadri e affittuari di piccoli appezzamenti di terreno, intorno ai tre ettari, piantando quasi esclusivamente alberi di cotone. Contadini neri coperti di debiti e con i raccolti ipotecati, a causa delle fluttuazioni del cotone sul mercato internazionale, delle elevate rendite fondiarie richieste dagli ex proprietari di schiavi e degli alti prezzi dei prodotti di consumo acquistati dai commercianti. [WASHINGTON, 1900, p.115; DU BOIS, 2021, pag. 135 et seq.]
“Con poche eccezioni, ho scoperto che i raccolti erano ipotecati […] e che la maggior parte degli agricoltori di colore erano indebitati”. “Nei quartieri delle piantagioni […], di regola, tutta la famiglia dormiva in una stanza”, spesso occupata anche da parenti e membri della famiglia. "Raramente c'era un posto nella capanna dove potevi lavarti la faccia e le mani." “La dieta comune […] era carne di maiale grassa e mais” e, nel peggiore dei casi, “pane di mais e piselli neri cotti in acqua naturale”. L’“obiettivo unico” dei contadini neri gli sembrava essere “non piantare altro che cotone”, spesso addirittura “sulla porta della capanna”. C'erano case con “solo un bivio”. [WASHINGTON, 1900, p.114.]
Con i fondi pubblici solo per pagare gli insegnanti, Booker T. Washington ha dovuto risollevare la scuola, pagata dagli studenti, dalle fondamenta, in senso non allegorico. Fu inaugurato il 4 luglio 1881, in una caserma presa in affitto, con una cinquantina di studenti, alcuni dei quali insegnanti neri delle scuole elementari, poco formati. Fu affiancato da una giovane insegnante, dell'Ohio, una mulatta molto leggera, che sarebbe diventata sua moglie.
Oltre all'insegnamento tradizionale, Booker T. Washington e la sua futura moglie ripresero le pratiche e gli insegnamenti dell'Hampton Institute di instillare negli studenti la preoccupazione per la cura personale, il comportamento sociale e l'amore per il lavoro con le proprie mani, poiché, in quell'istituto, non crederebbero che i neri siano in grado di ottenere molto di più. Quindi, circa quattro anni fa, il movimento di “Ricostruzione” è stato smantellato, quando è stata proposta la “Grande Conciliazione”, tra le classi dominanti del Nord e del Sud con il ritiro delle truppe federali di occupazione dal Sud, gli ex proprietari di schiavi conquistarono la passata egemonia sugli ex stati confederati. [GLEDHILL, 2020, 49, 84; WASHINGTON, 1900, p.119 et seq.; CLEMENTI, 1974.]
Forza lavoro a basso costo
Ben presto, il Tuskegee Institute si stabilì in un'ex fattoria di schiavi, acquistata a basso prezzo, con un prestito concesso dal generale JFB Marshall, Tesoriere dell'Hampton Institute. Dopo aver ripulito un campo incolto, insegnanti e studenti hanno piantato otto ettari. Successivamente furono organizzati un laboratorio di ceramica, un laboratorio di falegnameria, una fabbrica di materassi, ecc., il tutto animato dalla manodopera semilibera degli studenti, generalmente restii a lavorare con le mani, cosa che avevano sempre fatto, e venivano in cerca di formazione intellettuale, erogata tramite contagocce. [WASHINGTON, 1900, p.129-31.]
Dei quaranta edifici scolastici, piccoli e grandi, completati nel 1900, trentasei sarebbero stati costruiti con il sudore degli studenti, che cercavano disperatamente, durante le vacanze, di trovarsi un lavoro, per coprire quanto dovuto all'Istituto. [WASHINGTON, 1900, p.149.] L'enfasi sull'educazione tecnica era più che una sana reazione all'eccessiva attrazione, nelle comunità liberate, per un'educazione libresca e umanistica, vista come un talismano capace di garantire il progresso senza lavoro, come insegnanti o pastori, come proposto da BT Washinton.
Era anche, da un lato, un riflesso delle ex élite schiaviste del sud, con una vasta formazione libresca, e, dall’altro, una risposta alle reali possibilità temporaneamente aperte dalla Ricostruzione. Durante quel periodo, i neri ricoprivano responsabilità politiche e amministrative nel Sud, sotto la protezione delle forze militari del Nord.
Nella proposta del giovane professore, affondare il volto nel lavoro agricolo e nelle occupazioni manuali, senza altre ambizioni professionali, politiche e civili, era la migliore e unica strada per l'emancipazione della comunità nera del Sud, in un periodo lontano e indeterminato. Senza ambire a posizioni culturali, amministrative o occupazionali di rilievo o rivendicare diritti “civili e politici”, gli ex prigionieri avrebbero dovuto diventare agricoltori, fabbri, muratori, sarte, ecc., disciplinati e pacifici, soprattutto al servizio delle classi possidenti bianche del sud. .
Così facendo, BT Washington e i suoi epigoni promettevano che gli ex prigionieri e i loro figli avrebbero ottenuto, senza urla e digrignare di denti, migliori condizioni di vita per se stessi e il rispetto dei loro nuovi padroni, che avrebbero concesso loro, volontariamente, senza subire pressioni. ., la pienezza dei diritti civili e politici... quando ritenevano che i loro ex prigionieri fossero in grado di esercitarli. Era tutto ciò che volevano le classi dirigenti del Sud. Nel frattempo, le leggi Jim Crow e i codici neri accelerati, approvati nelle assemblee statali e nei consigli municipali, continuavano a essere applicati duramente. E neri di tutte le età furono linciati negli stati del sud, soprattutto in Alabama, con insolita crudeltà. [CLEMENTI, 1974, p. 85 e seguenti]
I capitalisti aprono la guaiaca
La costruzione del Tuskegee Institute, oltre al duro impegno dei suoi studenti, fu inizialmente in gran parte dovuta alle donazioni, che contavano davvero, soprattutto da parte di famiglie benestanti del sud. Più comunemente vedevano nelle proposte avanzate dagli istituti Hampton e Tuskegee un percorso che garantisse ordine e qualche progresso per la comunità nera mantenuta sottomessa.
BT Washinton ha sempre goduto della fiducia di ampi segmenti di ricchi ex schiavisti del Sud e, ben presto, di capitalisti del Nord, incantati anche dalla sua predicazione contro i disordini sociali, contro l'organizzazione degli oppressi, contro gli scioperi e gli agitatori di professione. Questi donatori generalmente condividevano la visione di una maggiore o minore inferiorità delle persone di origine africana, senza aderire a visioni suprematiste estremiste.
Gli istituti privati Hampton e Tuskegee e istituzioni simili, sostenute dalle tasse universitarie e dal lavoro degli studenti stessi e da mecenati e filantropi, erano viste e presentate, da politici e ideologi razzisti, come la migliore e unica proposta di eccellenza nell'istruzione per il popolazione nera del sud, rispettosa dei principi di apartheid e senza gravare sulle finanze pubbliche. BT Washington entrò, all'età di 25 anni, come direttore del Tuskegee Institute, alla guida del quale rimase fino alla morte nel 1915, vivendo durante questo lungo periodo condizioni sociali, politiche ed economiche di grande rilievo.
Nel 1985, circa cento anni dopo la sua fondazione, la Tuskegee Institution divenne la status università omonima, che contraddiceva la proposta pedagogica e la visione del mondo del suo fondatore, che non ebbe mai una laurea. Oggi, per vivere, nutrirsi, alloggiare e conseguire una laurea presso l’Università di Tuskegee, uno studente deve pagare poco meno di un milione di reais in cinque anni. Ciò non deve preoccupare i giovani neri senza risorse e con aspirazioni universitarie. Può prima arruolarsi nelle forze armate statunitensi o richiedere immediatamente un finanziamento agli studenti. Nel primo caso, con un po' di fortuna, ritorna fisicamente indenne da una delle tante guerre yankee. Nel secondo, rimarrai finanziariamente paralizzato per buona parte del resto della tua vita. [https://www.tuskegee.edu/]
Passare il cappello
Dopo i primi anni, BT Washington dedicò poco tempo all'aula, trascorrendo gran parte della sua vita in lezioni, incontri, conferenze, visite private, chiedendo fondi, di cui non smise mai di annaffiare abbondantemente il suo giardino. Finì per ricevere sostegno finanziario da filantropi e milionari di enorme importanza, tra molti altri, John D. Rockefeller, il primo miliardario della storia; George Eastman, fondatore di Kodak; Andrew Carnegie, il “Re dell'Acciaio”; Julius Rosenwald, uno dei proprietari dei negozi Sears; Henry H. Rogers, leader di Standard Oil e costruttore di ferrovie.
Henry H. Rogers, uno degli uomini più ricchi degli Stati Uniti, non solo aprì il suo grosso portafoglio a Booker T. Washington, ma lo ricevette anche amichevolmente nelle sue case estive e lo portò in gita sul suo yacht. Tra gli altri vantaggi, Andrew Carnegie sponsorizzò il viaggio di Booker in Europa, dove prese un tè con la regina Vittoria, al Castello di Windsor, mentre l'imperialismo inglese sfruttava fino all'osso le sue colonie, possedimenti e protettorati africani, diciamo. [GLEDHILL, 2020, 85.]
Tra il 1890 e il 1915, anno in cui morì Booker T. Washington, fu certamente l'uomo pubblico nero con maggiore notorietà e potere, godendo di un enorme prestigio tra la popolazione nera e le classi dirigenti bianche. Nell'ottobre 1901 fu la prima persona di colore invitata a cena alla Casa Bianca con il presidente Theodore Roosevelt (1858-1919), recentemente eletto. L'invito fu oggetto di violenti attacchi da parte di politici, giornali, ecc. bianchi del sud, che hanno costretto i portavoce presidenziali a cercare di ridurre le dimensioni dell’invito, da una cena formale a un semplice spuntino.
Tra tanti altri, Benjamin Tillman, leader del Partito Democratico e poi governatore del Mississippi, dal 1890 al 1894, urlò che, con Booker a cena alla Casa Bianca, lei era “così satura dell'odore”, di un “negri”, “che i topi fuggirono nelle stalle”. [DU BOIS, 2021, nota. 66.] L'ondata di rabbia suprematista ha reso chiaro che la relativa accettazione da parte di BT Washington era finalizzata a calmare la comunità nera regionale e che non poteva, in nessun caso, aumentare le loro aspettative.
edificio nero
Con le sue relazioni, il suo successo e, soprattutto, le sue risorse economiche, BT Washington ha costruito in tutto il Paese una vasta “legione” di sostenitori “incondizionati”, organizzati e non, composta da insegnanti, pastori, giornalisti, scrittori, spie, leader di comunità, uomini d'affari neri, che sostengono, riproducono e difendono le loro proposte. Controllava scuole, associazioni, giornali, editori e così via, utilizzando la sua rete di potere e le sue risorse milionarie in modo sconsiderato e implacabile per ferire leader e intellettuali neri che lo mettevano in discussione. Booker, che disprezzava gli intellettuali, veniva assunto regolarmente scrittori fantasma scrivere i loro articoli, libri e biografie elogiative su di lui. [GLEDHILL, 2020, pag. 98, 133.]
Il suo prestigio si consolidò e si diffuse nel Sud e a livello nazionale con il famoso discorso del 18 settembre 1895, pronunciato all'inaugurazione dell'importante International and Cotton States Exposition, ad Atlanta, Georgia che, a cavallo del secolo 20, ebbe un milioni di “neri tra i suoi cittadini”, più di qualsiasi altro stato degli Stati Uniti. Stato in cui erano comuni linciaggi e violenze di ogni tipo contro la popolazione nera. [DU BOIS, 2021, pag. 138.]
Mesi prima di quell'evento, Booker T. Washington aveva ricevuto un invito a unirsi a un comitato di circa venticinque eminenti cittadini bianchi della Georgia che si sarebbero recati a Washington DC per chiedere aiuti federali per l'Esposizione Mondiale. Della commissione facevano parte tre neri, BT Washington e due vescovi, tutti uomini considerati degni di fiducia. Nella capitale, ha difeso con successo, davanti ai deputati, che questa iniziativa avrebbe riunito e favorito la “crescita materiale e intellettuale” delle due razze, bianca e nera. [WASHINGTON, 1900, p.207.]
Nell'ambito dell'Esposizione è stato costruito un padiglione separato, come stabilito dal apartheid, il “Black Building”, per presentare il “progresso dell'uomo nero dopo la libertà”, nel Sud. Il tutto con il sostegno e sotto l'influenza di BT Washington. Gli istituti Hampton e Tuskegee avevano un posto di rilievo nel "Black Building". Per documentare il “buon feeling” che prevaleva “tra le due razze”, il comitato di eminenti cittadini bianchi della Georgia ha deciso che all’apertura dell’Esposizione avrebbe parlato anche un oratore nero. All'unanimità, come previsto, il prescelto è stato BT Washington. [WASHINGTON, 1900, p.208.]
Un evento unico
Il discorso di un uomo di colore in occasione di un evento di tale portata, nel Sud e in Georgia, martoriati dal apartheid, è stato un evento unico, di estrema attualità, che ha suscitato enorme curiosità e aspettativa sul contenuto del discorso del prescelto, nella comunità bianca e nera. BT Washington ha incentrato il suo intervento sulla necessità della convergenza degli sforzi delle due razze per il successo della società del Sud.
Ha chiesto all'imprenditore e industriale del sud di non assumere lavoratori arrivati dal nord nelle nuove industrie, ma di impiegare neri che, in passato, secondo lui, avevano dato prova di dedizione ai loro schiavisti. In cambio, la popolazione nera del sud sarebbe rimasta soggetta al potere bianco, finché quest’ultimo, da solo, non avesse deciso di concedere ai cittadini i diritti che gli erano stati confiscati. E questo, quando la comunità nera ha raggiunto le condizioni che, secondo la retorica razzista, le mancavano per partecipare alle decisioni politiche.
Booker T. Washington presentò la proposta di ripetere, dopo la schiavitù, gli scenari del passato falsamente presentati come idilliaci, da coloro che vivevano dello sfruttamento degli schiavi, se uomini d'affari e industriali del sud dei nuovi tempi assumessero neri: “[ …] tu e la tua famiglia sarete circondati dalle persone più pazienti, fedeli, rispettose della legge e prive di risentimento che il mondo abbia mai visto” – sempre secondo lui.
E, ha ricordato, che, a suo avviso, i neri del sud avevano dimostrato pacifismo e addomesticamento, in passato, sotto la schiavitù. “[…] abbiamo dimostrato la nostra lealtà [durante la schiavitù] […], prendendoci cura dei vostri figli, osservando le vostre madri e i vostri padri al capezzale dei malati, […] accompagnandoli alle tombe con gli occhi pieni di lacrime ” E ha concluso promettendo che «nel nostro umile modo [di essere] saremo al vostro fianco con» «dedizione», «pronti a dare la nostra vita, se necessario, in difesa della vostra» nella nuova fase della vita meridionale. .
L'amore dello schiavo per lo schiavista
Optando per l’operaio nero, il nuovo imprenditore del Sud non si occuperà di lavoratori di “origine straniera e di lingua e abitudini strane”, ma con “otto milioni di neri di cui già conosceva le abitudini, di cui aveva lealtà e amore”. testato nei conflitti della guerra civile. Lavoratori che, in passato, “senza scioperi e guerre di lavoro, coltivavano i loro campi [degli schiavisti], disboscavano le loro foreste, costruivano ferrovie e città […] e contribuivano a rendere possibile questa magnifica rappresentazione del progresso del Sud”. [WASHINGTON, 1900, pag. 222; AMEUR, 2010.]
BT Washington abbracciò la retorica degli schiavisti, in passato, e dei loro altrettanto ipocriti ideologi, nel periodo post-schiavitù, dei tempi felici della prigionia del Sud, quando gli schiavi si dedicavano in modi estremi, lavorando disciplinatamente e instancabilmente, per i loro amati tormentatori. Morire per loro, se necessario. Era giunto il momento di cancellare la storia della violenza infinita, ordinaria e straordinaria, quotidiana ed episodica, che le persone schiavizzate avevano subito per mano dei proprietari di schiavi e delle loro istituzioni.
Letteralmente, cancellò con noncuranza la memoria dell'incessante resistenza dei prigionieri meridionali, attraverso innumerevoli forme di lotta: mancanza di amore per il lavoro, appropriazione dei beni e punizione dei proprietari di schiavi e dei sorveglianti; rivolte, insurrezioni, ecc. Ha nascosto sotto il tappeto il folle tentativo di liberare decine di migliaia di prigionieri fuggendo verso il Nord. Cancellò i forse quarantamila ex prigionieri che avevano dato la vita unendosi alle truppe dell'Unione durante la Guerra Civile [1861-1865]. O forse gli oltre duecentomila che lavoravano per le truppe federaliste. [APTHEKER, 1969, 393.] Chiuse gli occhi di fronte all'incessante e variegata violenza contro la popolazione nera che si verificò letteralmente mentre parlava.
La preghiera di Booker T. Washington, oltre che alle classi dirigenti del Sud, si rivolgeva anche agli industriali del Sud, poiché, a quel tempo, il “Nord ricco e dominante, […] oltre ad essere stanco di dover affrontare il problema razziale, investiva molto in iniziative nel Sud ed era aperto a qualsiasi forma di cooperazione pacifica”, come ricorderà qualche anno dopo WEB De Bois, il principale critico di sinistra di BT Washington e il più astuto, erudito e consequenziale intellettuale nero di quei tempi. [DU BOIS, 2021, p.76.]
minoranza nera
BT Washington abbracciò ugualmente la visione meridionale dei tempi della Ricostruzione, nell’immediato dopoguerra, con neri pernostici, ignoranti e opportunisti, che partecipavano alla politica degli ex stati confederati, difesi e manipolati dai bianchi del nord interessati solo ad arricchirsi. I neri affascinati da “un seggio al Congresso o nella legislatura statale”, invece di impiegarsi come lavoratori produttivi nei campi e nelle città, per conto dei loro ex schiavisti – come proposto da BTWashington.
Per la gioia dei bianchi del sud presenti, e di non pochi razzisti del nord assenti, Booker ha aggiunto acqua al mulino delle calunnie sulla Ricostruzione e sugli abolizionisti radicalizzati. Affermava che, in quegli anni, la popolazione nera veniva usata opportunisticamente “come strumento” per aiutare “gli uomini bianchi [del Nord] ad occupare incarichi pubblici” e per punire “gli uomini bianchi del Sud”, seguendo la narrazione vittimistica di gli ex schiavisti. [WASHINGTON, 1900, p.84.]
La ricostruzione era un movimento che aveva ottenuto molti successi iniziali a favore dei neri liberati, negli ultimi giorni della guerra e negli anni successivi. Tra queste, la distribuzione della terra promessa, l'effettivo esercizio del diritto di voto, la rappresentanza parlamentare, incarichi nell'amministrazione statale, la costruzione di scuole, tra le altre iniziative. Conquiste distrutte dalla vittoria del movimento restaurazionista meridionale, dopo il 1875, fortemente sostenuto dai politici conservatori e razzisti del nord. Booker T. Washington presentava, come essenza di Reconstruction, alcuni indiscutibili eccessi marginali, in un certo senso, inevitabili, in tempi di forte conflitto sociale. [CLEMENTI, 1974, p. 193 et seq.]
Senza citarli, Booker T. Washington propose che i neri “più saggi” avessero capito che “l’agitazione delle questioni di uguaglianza sociale” era “la massima follia” e che i diritti civili e politici non dovevano essere raggiunti per mezzo di “ forze artificiali”. In altre parole, con la pressione del Nord, tanto temuta dai meridionali, esercitata con un certo successo durante la Ricostruzione. Pressioni da parte del governo federale che vorrebbero porre fine a questa situazione apartheid, mezzo secolo dopo. Per proporre l’ottenimento dei pieni diritti di cittadinanza, gli afrodiscendenti devono prima essere “preparati” a poter “esercitare” i “privilegi” rivendicati. [WASHINGTON, 1900, p.222.]
BT Washington ha fatto molto di più che riaffermare il punto di vista delle classi dirigenti del sud, ai tempi della schiavitù, di un lavoratore schiavo fedele e dedito ai suoi sfruttatori e torturatori. Alla fine del XIX secolo si alleò con i difensori di apartheid, che denunciava la mancanza di preparazione dei neri nell’esercitare l’intera gamma di diritti dei cittadini che chiedevano e per i quali combattevano. Inoltre, difese la vocazione e il destino dei neri, anche quando liberi, nel lavoro manuale, specializzato e non. Praticamente accettava la “presunta inferiorità delle razze nere”. [DU BOIS, 1903, p. 76.]
Le dita di una mano
Per non lasciare dubbi sulla sua difesa della resa generale, fatta a nome della popolazione nera, Booker ha sottoscritto la cinica proposta delle comunità bianche e nere di vivere felici e totalmente separate, avanzata dal apartheid. Proponeva che, nella vita sociale, neri e bianchi potessero vivere separatamente, ciascuno dalla propria parte, “come le cinque dita di una mano”, ma dovrebbero essere uniti, come la mano che unisce le dita, nel mondo produttivo, al progresso materiale delle due razze. Progresso che ha sempre fatto la parte del leone ai proprietari bianchi. [WASHINGTON 1901; DU BOIS, 1903, pag. 64.]
Nel 1895, due decenni fa, erano finiti gli anni della Ricostruzione, quando furono proposti e sperimentati l'integrazione nella vita politica e la distribuzione delle terre tra la popolazione nera appena liberata. Tuttavia, in concomitanza con la fine del conflitto ci fu la reazione delle classi dirigenti del Sud, presto appoggiate dai conservatori e dai razzisti del Nord. Reagirono con successo all’impulso emancipazionista di una popolazione nera, che costituiva la base essenziale della forza lavoro del Sud, incapace di attrarre lavoratori provenienti dall’Europa.
Soprattutto dopo la morte di Abram Lincoln, il 14 aprile 1865, con al governo il vicepresidente Andrew Johnson, razzista su tutti i fronti, aveva vinto la proposta conservatrice del nord per l'autonomia politica degli ex stati confederati e delle loro classi dominanti. purché verbalizzino il riconoscimento dell'autorità e dell'indivisibilità dello Stato federale. Per il resto sarebbero Stati autonomi, come il resto del Paese. Decisione che aprì la strada al consolidamento dell’egemonia politica degli ex schiavisti sugli Stati sconfitti dell’ex confederazione. Con le mani libere, non appena la guerra finì, i “codici neri”, tradizionali nel Nord fin dall’epoca coloniale, iniziarono ad essere votati dalle assemblee legislative del sud, regolando la vita dei neri liberi.
I “codici neri” regolavano dispoticamente innumerevoli aspetti della vita della popolazione nera del Sud. Decidevano in quali situazioni i neri potevano essere letteralmente condannati ai lavori forzati; lo sfruttamento dei bambini neri, a partire dai sei anni, come apprendisti; le tariffe elevate e le licenze concesse ai neri per esercitare determinate attività produttive e commerciali; in alcuni casi, il divieto di acquistare alcune tipologie di immobili e così via. I suprematisti bianchi del sud stavano affilando le unghie, preparando l’attacco che seguì.
Nel 1874, con il ritiro delle truppe del Nord dal Sud e la fine della Ricostruzione, furono adottate le leggi Jim Crow accelerate, che istituzionalizzavano la aparteid. Il nome è dovuto alla canzone, cantata, e al personaggio “Jim Crow”, un vecchio nero cencioso, un po' idiota, interpretato in senso satirico e razzista, dall'umorista meridionale Thomas Dartmouth Rice (1808 – 1860) , con la faccia dipinta di nero [“blackface”].
Funzione economica del suprematismo bianco
Le leggi Jim Crown sancirono la piena egemonia delle classi dirigenti del sud sugli oltre tre milioni di neri negli ex stati schiavisti del sud, rafforzando la restrizione del diritto di voto dei neri; ampliare le difficoltà e i divieti su numerose attività economiche; prevenire i matrimoni interrazziali; penalizzare la convivenza nei ristoranti, nei cinema, nelle biblioteche, nelle scuole, nelle carrozze dei treni; vietare l'uso delle fontanelle pubbliche e dei servizi sanitari, tra molti altri divieti. Le autorità pubbliche e i tribunali iniziarono a difendere esplicitamente il suprematismo bianco voluto dal Creatore stesso e sostenuto dalle leggi. La Corte Suprema degli Stati Uniti ha sostenuto e non ha mai contestato tale legislazione.
La dura prova dei neri nel Sud dopo la guerra non è nata dalla volontà dei razzisti bianchi. giudice dell'uomo nero, ormai libero, per mero piacere, anche se non pochi lo facevano per quello. L’istituzionalizzazione del suprematismo bianco, che si batteva affinché la popolazione nera lo interiorizzasse e lo rispettasse, attraverso la forza della violenza, aveva un obiettivo più grande. La fine della schiavitù, il 1° gennaio 1863, la sconfitta nella Guerra Civile, nel 1865, la promulgazione del 13° Emendamento Costituzionale, nello stesso anno, posero fine alla fabbricalizzazione dei lavoratori schiavi, assestando un colpo violentissimo all'economia l'economia del Sud, devastata dalla guerra e con centinaia di migliaia di morti in combattimento.
Il precedente monopolio virtuale del commercio mondiale del cotone da parte degli Stati del Sud, che vedevano esaurirsi le loro terre, stava volgendo al termine, senza riuscire a conquistare, come tradizionalmente, nuove terre fertili in Occidente, uno dei motivi centrali per la Guerra Civile. [AMEUR, 2010; ENGELS & MARX, 1970, p. 32 e passim.] Dopo la guerra, altre nazioni iniziarono ad esportare cotone e, nel 1880, i prezzi internazionali della merce crollarono.
La crisi era generale. La guerra si era praticamente svolta sui territori separatisti. La valuta confederata perse qualsiasi valore. Il valore della terra diminuì “bruscamente”, “soprattutto negli stati più decisamente” schiavisti. Gli ex piantatori schiavi, tradizionalmente sottocapitalizzati, non erano in grado di ricostruire e far avanzare tecnologicamente le piantagioni e, soprattutto, di pagare salari monetari agli ex prigionieri. Lungo la Cotton Belt, piccoli appezzamenti di terreno furono ceduti agli ex prigionieri, sotto forma di contratti di locazione o di partnership. [CLEMENTI, 1974, p. 129-138.]
Anche nelle condizioni strazianti della rendita fondiaria, sotto forma di locazione o di società di persone, i nuovi rapporti sociali di produzione significarono per gli ex schiavi un progresso, sia pure relativo, rispetto ai tempi della schiavitù. Non sono stati imposti agli ex prigionieri contro la loro volontà. Al contrario, hanno espresso il desiderio di diventare contadini liberi. Cedendo gran parte della produzione a produttori liberi, gli ex proprietari di schiavi videro diminuire i loro redditi. Era quindi necessario creare condizioni che impedissero rivendicazioni individuali o, peggio ancora, collettive di riduzione dei contratti di locazione e di società.
Nova serbacce
Tuttavia, per reinventare l’economia rurale del Sud, anche a un livello inferiore rispetto al passato, era necessario che i proprietari terrieri bianchi mantenessero liberi i tre milioni di neri del Sud, incatenati al Sud, in dure condizioni di lavoro e di esistenza. L’internalizzazione, da parte della popolazione nera, della paura e del terrore nei confronti del nuovo ordine suprematista bianco, fu un elemento semi-istituzionale di riorganizzazione sociale postbellico, essenziale per lei.
Le azioni pianificate o erratiche di associazioni come il Ku Klux Klan, come i linciaggi, erano funzionali e necessarie al buon funzionamento del aparteid e, quindi, il mantenimento della popolazione nera sottomessa ai suoi sfruttatori. La funzione principale del Klan era quella di trattenere la popolazione nera nel Sud, impedire loro di pretendere salari più alti e, se possibile, ridurla alle condizioni prebelliche, anche se formalmente libera. [HAAS, 1966.]
In questo processo, è stato associato anche all'esercizio di potere forteo potere morbido. In altre parole, da un lato, la popolazione nera veniva tenuta nel timore di una dura repressione per ogni mancanza di rispetto nei confronti delle istituzioni del Sud. D'altra parte, cercavano di convincerla che la sua strada era vivere la migliore vita possibile e approfittare di ciò che una realtà immutabile le offriva. La lunga tradizione di trattamento paternalistico risalente ai tempi della prigionia, soprattutto per quanto riguarda i prigionieri domestici e quelli in posizioni amministrative, veniva ora applicata ad alcuni segmenti di afro-discendenti cooperativi, con prestigio e leadership.
Il difficile esercizio di convincere gentilmente la popolazione nera della bontà del nuovo ordine, o dell’inevitabilità di arrendersi ad esso, contava sulla collaborazione di leader neri, pastori, predicatori itineranti, giornalisti e ideologi neri, pagati dai servizi forniti. Booker T. Washington non ha inventato la proposta di una resa inevitabile come via esclusiva per la popolazione nera, ne è stato semplicemente il difensore più brillante e convincente.
Senza vergogna
Nel 1894, all'Esposizione Universale di Atlanta, in Alabama, le proposte per il suffragio universale, la distribuzione delle terre, i diritti civili per gli ex prigionieri, viste dai sostenitori della Ricostruzione come un mezzo per civilizzare la società oligarchica uscita dalla schiavitù e mantenere la politica federale monopolio, erano visti come problemi del passato. Allora «le memorie e gli ideali della guerra [civile]» furono oggetto di calunnie e di anatematismi meridionali, che permangono, anche oggi, attraverso varie giustificazioni e mediazioni, nel senso comune di ampi settori della popolazione e della società. .Storiografia americana, non esclusivamente meridionale. [DU BOIS, 2021, pag. 63; CLEMENTI, 1974, pag. 193 et seq.]
All'epoca del famoso discorso di BT Washington, ad Atlanta, in Georgia, le determinazioni del aparteid, di vivere “separati ma uguali”, e i pogrom anti-neri continuavano a ripetersi. Proposte che hanno goduto del sostegno di ampi settori sociali del Nord, dove la questione nera ha assunto un carattere secondario, poiché i bisogni di manodopera sono stati soddisfatti dalla marea di lavoratori in arrivo dall’Europa, non pochi ex lavoratori delle industrie del Vecchio Mondo.
Il discorso di BT Washington ha sancito, in nome della popolazione nera regionale, il rispetto per aparteid come unica strategia di sviluppo possibile per le comunità oppresse degli stati del sud. Proponeva la rinuncia alla lotta per i diritti politici e civili, che sarebbero stati concessi – affermò –, su iniziativa delle classi dominanti bianche del sud, quando avessero ritenuto che la comunità nera avesse le condizioni culturali e materiali per goderne. Fino a quando non arrivò quel momento, che non accadde mai, dovettero lavorare come lavoratori diligenti, disciplinati, obbedienti e rispettosi, agli ordini dei loro datori di lavoro ora bianchi.
Non a mio nome
Di fronte alla richiesta da parte di leader e intellettuali neri consapevoli di parlare apertamente ed energicamente della situazione dei neri nel Sud, BT Washington ha proposto, senza esitazione, che i diritti civili rivendicati non dovessero derivare, come abbiamo visto, da pressioni esercitate o dal Nord – “stranieri” o “alieni” –, ma per concessione “degli stessi bianchi del Sud”.
Booker T. Washington è andato più in profondità. Propose che, dopo la concessione volontaria e senza pressioni dei diritti civili alla popolazione nera, sarebbero stati gli stessi bianchi del sud a proteggere i neri nell’“esercizio” dei loro “diritti”. E, se ciò non bastasse, affermò, nel 1894, in Georgia, terra per eccellenza dei linciaggi, che “c’erano segnali” che il processo di concessione dei diritti alla comunità nera del sud, da parte dei razzisti bianchi, era già iniziato , anche se “in lieve misura”. E l’esempio che ha dato è stato il suo successo e l’accettazione da parte delle cosiddette élite razziste del sud. [WASHINGTON, 1900, p.235.]
O apartheid Sarebbe stato rovesciato, un secolo dopo, grazie alla forza della mobilitazione della popolazione nera, soprattutto nel Sud, sostenuta dagli abolizionisti bianchi radicalizzati. Sulla decisione ha influito anche l’esigenza politico-ideologica dell’imperialismo yankee, nella sua lotta globale contro il socialismo, imbarazzato ad additare la società americana come il massimo paradigma, mentre nel paese risuonavano indiscreti i ceppi della schiavitù salariale. “I nemici degli Stati Uniti non hanno perso occasione per denunciare l'impostura di una politica estera”, “l'esportazione della 'democrazia'”, alla quale la popolazione nera non aveva diritto. [MANNAIA, 1969, pag. 8; FOOT LEGGERO, 1969.]
In breve. BT Washington ha consigliato ai neri del sud di “comportarsi con modestia in relazione alle richieste politiche”, sperando di ottenere qualche vantaggio economico e la fiducia dei loro oppressori con il loro lavoro manuale. Ha promesso che, dopo aver percorso la lunga e interminabile strada della servitù volontaria, i razzisti e gli esploratori meridionali gli avrebbero concesso, da soli, senza pressioni, il “pieno riconoscimento dei suoi diritti politici”, come abbiamo visto. Inoltre, sarebbero i protettori della libertà concessa, così come ne avevano vigilato la confisca. Ha accettato come giusta e necessaria la limitazione del diritto di voto nel Sud a coloro che erano proprietari di immobili o avevano un'istruzione istituzionale, o entrambi. [WASHINGTON, 1900, p.235.]
Agitatori operai professionali
Booker T. Washington non solo ha sostenuto il apartheid, poiché era contrario agli scioperi operai, dichiarando nella sua autobiografia che i “minatori” dello Stato della Virginia “si trovavano in una situazione peggiore alla fine di uno sciopero”, e che avrebbe saputo, in quella regione e nel sciopero a cui si riferiva, “minatori che avevano considerevoli soldi in banca”, che erano scomparsi, sotto l'influenza di “agitatori operai di professione”. Proponeva che gli “interessi” di “datori di lavoro e dipendenti” fossero gli “identici”. [WASHINGTON, 1900, p.69, 172.] Parole che amavano i loro milionari protettori del Nord.
Il discorso di BT Washington in Alabama, noto come “Consenso” o Compromesso di Atlanta, ricevette una calorosa accoglienza tra gli ascoltatori bianchi razzisti dell'Esposizione e fu ampiamente riportato sui giornali del Sud, con editoriali e articoli elogiativi. L'accoglienza positiva anche al Nord ha facilitato i contatti di Booker nel cuore territoriale del mondo capitalista, da dove sono arrivate ingenti donazioni. Le sue strutture scolastiche crebbero e lui stesso si costruì un'imponente dimora signorile a tre piani nel campus del Tuskegee Institute, dove ricevette visitatori illustri.
La proposta di resa di fatto della comunità nera all' apartheid Ben presto ricevette dure critiche da intellettuali e leader neri. Bisognava essere coraggiosi per criticare una vera vacca sacra, con gli artigli di leone. Le critiche furono presto semisoffocate per il successo di molte iniziative di Booker, laddove altre avevano fallito, e soprattutto per la forza del consenso da lui suscitato, alimentato dal sostegno ricevuto dal mondo politico ed imprenditoriale bianco, del sud e del nord. mondo.
Contro il “Consenso di Atlanta”
Nel 1897, l’intellettuale nero William Edward Burghardt Du Bois – WEB Du Bois –, nato nel Massachusetts nel 1868, medico ad Harvard e a Berlino, e professore universitario per molti anni, riconsiderò la prima valutazione che aveva fatto del discorso di Atlanta del 1895, e ha interrotto i rapporti con la BT Washington, subendo le consuete ritorsioni contro i dissidenti. Lo ha criticato soprattutto per le sue proposte anti-intellettuali e anti-politiche, contro la lotta per i diritti politici e civili e contro l'integrazione in subordinazione della popolazione nera del sud. Du Bois, uno scrittore affermato, propose che BT Washinton fosse il “meridionale più notevole dai tempi di Jefferson Davis”, il presidente della Confederazione degli stati del sud sconfitti! [FOHLEN, 1973, p. 39.]
Nel 1903 Du Bois pubblicò The Souls of Black Folk [Le anime dei neri, nell'edizione brasiliana da noi utilizzata], un classico studio sulla questione nera americana. In un vero atto di coraggio, ha dedicato un capitolo del libro ad una critica generale delle proposte di Booker – “About Mr. Booker T. Washington e altri. Notò il problema, e il pericolo, nel mettere in discussione l’azione di un uomo pubblico nero che proponeva di essere, a quel tempo, “l’unico portavoce riconosciuto dai suoi 10 milioni di coetanei [la popolazione nera americana], e una delle figure di spicco in un Paese di 70 milioni di abitanti”. [DU BOIS, 2021, pag. 66.]
Du Bois ha attirato l’attenzione sul fatto che la forza dell’estremismo suprematista bianco nel Sud era tale che la popolazione nera del sud correva il pericolo di essere ridotta in “semi-schiavitù”, soprattutto nelle zone rurali, a causa della “pressione dei capitalisti”. Per lui, la predicazione di BT Washington disarmava lo sforzo per raggiungere i diritti politici e civili, rafforzava l'affermazione dell'inferiorità razziale dei neri e attribuiva la responsabilità del loro progresso alle proprie forze. [DU BOIS, 2021.]
Il prezioso articolo di Du Bois su BT Washington registra anche il suo accordo critico con il programma di emancipazione della popolazione nera del sud attraverso la professionalizzazione dell'“educazione attraverso il lavoro”, proposto da BT Washington, purché sia universalizzato e integrato con scuole medie e superiori. per i giovani neri più capaci. Senza tralasciare la fondamentale richiesta del pieno diritto di voto e dei pieni diritti civili e politici per la popolazione nera del Sud, che Booker ha proposto come negativa.
Diritti a rricchezza
A cavallo tra il XIX e il XX secolo, negli Stati Uniti, era difficile comprendere appieno i profondi meccanismi economico-sociali dell’ordine capitalista che manteneva un’enorme porzione della popolazione nera nella sottomissione economica e sociale. Realtà che, mutatis mutandis, continua a vivere, su un altro livello, anche dopo la conquista dei diritti civili negli anni '1950. L'unico programma fattibile per una sostanziale emancipazione economica della comunità nera del sud, all'epoca in cui scriveva Du Bois, era la ripresa e la ripresa. generalizzazione della scarsa distribuzione della terra tra gli ex prigionieri, testata durante la ricostruzione, con il sostegno delle istituzioni finanziarie per i nuovi agricoltori.
Un programma difficile da portare avanti a causa dell’accordo, a diversi livelli, con le visioni del mondo razziste di larga parte della classe operaia bianca del Sud e del Nord, in gran parte consolidate da considerazioni difensive del mercato del lavoro, infondate e diffuse dal mondo del capitale . Tuttavia, anche allora, Du Bois rivela, in dettaglio, evidenziati nel capitolo “Sulla cintura nera”, del suo libro sopra citato, i rapporti socio-economici di dominio che mantenevano nella povertà la popolazione rurale del sud.
Nel 1905, due anni dopo la pubblicazione di The Souls of Black Folk, Du Bois si è mosso verso la costruzione di una critica sistematica e organizzata delle posizioni di BT Washington, convocando un incontro di giovani neri radicalizzati, in un albergo delle Cascate del Niagara, in Canada, dopo che non erano stati accettati, in un albergo, sul sponda americana. Il gruppo, che assunse il nome di movimento Niagara, sotto la direzione di Du Bois, stabilì un programma che chiedeva l'abolizione delle distinzioni razziali, i pieni diritti politici, la dignità dei lavoratori neri e si espresse duramente contro la aparteid, linciaggi, oppressione e discriminazione della popolazione nera sul lavoro. In altre parole, una piattaforma politica in radicale ed esplicita opposizione all'orientamento di BT Washington.
Celebrare la violenza rivoluzionaria
Nell'agosto 1906, il movimento del Niagara organizzò un secondo incontro per celebrare la nascita di John Brown, l'abolizionista bianco, con un'azione estremamente radicale contro i proprietari di schiavi e la schiavitù. Il 25-26 maggio 1856, John Brown, la sua famiglia e i suoi seguaci, bianchi e neri, divennero noti a livello nazionale quando promossero il cosiddetto “Massacro di Pottawatomie”. Fucilarono, a sangue freddo, cinque schiavisti incalliti durante la “Guerra del Kansas”, che definì il carattere libero di quello stato. L'attacco terroristico ha letteralmente terrorizzato gli schiavisti terroristi del Kansas, mettendoli sulla difensiva. Un atto poi definito dall’ex schiavo fuggito e leader abolizionista di spicco Frederick Douglas, come “una terribile medicina per una terribile malattia”. [SCHENONE, 1984; DOUGLASS, 1962, 1982.]
Dopo la sua vittoriosa partecipazione alla guerra del Kansas, John Brown organizzò un assalto armato contro l'arsenale federale ad Harper's Ferry, nel nord-ovest dello stato della Virginia, sempre con familiari e abolizionisti bianchi e neri, pensando di avviare una lotta armata che avrebbe portare ad una rivolta generale degli schiavi. Dopo aver conquistato l'arsenale, gli abolizionisti radicalizzati furono sconfitti dalle truppe federali in un duro combattimento, nel quale morirono, tra gli altri, due figli di John Brown.
Il 2 dicembre 1859 John Brown fu impiccato, all'inizio della guerra civile. Durante quello scontro, nelle marce delle truppe e nei campi, i soldati unionisti cantarono la canzone “John Brown Body's”, consapevoli di continuare la saga dei vecchi abolizionisti, nella lotta armata nella guerra del Kansas e nell'assalto ad Harper's Ferry. arsenale. È stato proprio sul campo d'onore di Harper`s Ferry che il gruppo Niagara si è riunito per il secondo incontro, dedicato all'abolizionista radicale. [DU BOIS, 2021, nota 113.]
Nascita della NAACP
Nel 1909, un gruppo di antirazzisti organizzati, per lo più bianchi, convocò un incontro per celebrare l'anniversario della nascita di Abraham Lincoln. Tra gli ospiti c'era il gruppo Niagara. Nell’incontro furono definite le basi per una “Associazione Nazionale per il Progresso della Popolazione di Colore”, eufemismo allora in uso per evitare di usare il termine africano o nero [negro], considerato dispregiativo. L'Associazione multirazziale si è mobilitata per lottare per l'educazione e la difesa dei diritti generali e particolari della popolazione nera. Le tensioni tra NAACP e Booker non hanno mai smesso di crescere.
Agendo principalmente a livello legale e nelle città, la NAACP aprì uffici in tutti gli Stati Uniti e inizialmente si distinse assumendo avvocati neri per difendere la comunità afro-discendente in tribunale. La realtà trattata dalla cinematografia americana. Tuttavia, anche ampliando il numero dei suoi membri e il suo intervento, come altre associazioni di difesa e promozione della comunità nera emerse nel passaggio dal XIX al XX secolo, la NAACP ha ottenuto pochi risultati di fronte alla coesione del sistema Apartheid nel sud degli Stati Uniti, che ha avuto un importante sostegno nel nord. [FOHLEN, 1973: 36-41.]
A poco più di tre decenni dalla sua fondazione, quando si intensificava la lotta per i diritti civili e politici della popolazione nera, la NAACP contava già cinquecentomila iscritti. Avrebbe quindi un ruolo importante nella lotta finale per i diritti civili della popolazione afrodiscendente. Rosa Parks [1913-2005], la lavoratrice nera diventata famosa quando fu arrestata per aver rifiutato di cedere il posto a un bianco, su un autobus pubblico, nella città di Montgomery, in Alabama, era membro e attivista del movimento Associazione.
Du Bois, uno dei padri del cosiddetto panafricanismo, partecipò intensamente alla guida della NAACP, dove, nei primi tempi, la maggioranza dei dirigenti erano bianchi. Fu, fin dall'inizio, direttore del giornale La crisi, della NAACP, che, con la sua prima uscita nel 1910, raggiunse una tiratura di centomila copie. Autore di un'opera monumentale, l'intellettuale e attivista nero americano concluse la sua lunga e fruttuosa vita nella Repubblica del Ghana, su invito di Kwame Nkrumah [1909-1972], estimatore della sua predicazione, leader del movimento di decolonizzazione in quel paese e il suo primo presidente, 1960-66.
Partito Comunista di EUA
Du Bois morì il 27 agosto 1963 ad Accra, capitale della Repubblica del Ghana, all'età di 95 anni. Due anni prima di morire, vedendo avvicinarsi la fine dei suoi giorni, completò la sua marcia in difesa del socialismo, iscrivendosi al Partito Comunista degli Stati Uniti. In quel periodo, la lotta in quel paese contro l’intervento del Vietnam cresceva in modo esponenziale e, tre anni dopo, il 15 ottobre 1966, nella città di Oakland, nel nord della California, due giovani neri, Huey Newton [1942-1989 ], e Bobby Seale [1936], fondarono il Black Panther Party for Self-Defense, in seguito il Black Panther Party. Tra le letture di riferimento dei due studenti universitari neri c'era, in primo piano, Du Bois. Al contrario, BT Washington era vista come un traditore della popolazione nera impoverita.[ABU-JAMAL, 2006; MANNAIA, 1970.]
Nel Sud e nel Paese, il prestigio di BT Washington e della sua predicazione crebbe, sostenuto dal moltiplicarsi delle scuole rurali elementari a pagamento per neri, fondate con risorse di finanzieri milionari, dove insegnavano insegnanti neri, che abbracciavano le tesi del cosiddetto “Accordo di Atlanta”, ovvero l’accomodamento della popolazione al apartheid. Oltre agli studenti formati nelle scuole private nere che hanno ottenuto un certo successo, una minoranza nel vero mare dei bisognosi, la materializzazione e la filosofia della predicazione di BT Washington hanno rafforzato il separatismo razziale e ostacolato la lotta per l'integrazione razziale delle scuole pubbliche, raggiunta attraverso mobilitazione della popolazione nera e degli abolizionisti bianchi, negli anni '1960, come ricordato.
Il prestigio e il potere di BT Washington ricevettero un forte contrattacco, tra la popolazione nera e i suoi sostenitori e finanziatori bianchi, con gravi conflitti interrazziali, nell'agosto e settembre 1906, nelle città di Atlanta, capitale della Georgia, dove Booker T. Washington presentò il suo famoso proposta, l’“Accordo di Atlanta”, e Brownsville, Texas, quando razzisti e suprematisti bianchi attaccarono con furia la popolazione nera, evidenziando la fallacia delle proposte di BT Washington sulla sottomissione strategica alla apartheid per superarlo. Negli anni ’1960, con l’intensificarsi della militanza nera negli Stati Uniti, BT Washington fu spesso accusato di essere uno “zio Tom” nella vita reale, che aveva venduto la sua anima per prestigio, gloria e successo economico.
Dimmi con chi esci
Nel 1911, la “reputazione morale” di Booker T. Washington venne messa in discussione quando fu arrestato, dopo essere stato aggredito, con l'accusa di comportamento inappropriato con la moglie bianca – in realtà amante – di un bidello bianco che era un prepotente. Nonostante sia stato l'aggredito, è stato Booker T. Washington a finire in prigione. Il problema è nato quando ha avuto difficoltà a spiegare cosa stava facendo, da uomo sposato, di domenica, in un quartiere bianco, vicino a una zona a luci rosse di New York. Si ritiene che cercasse una prostituta bianca o, più probabilmente, la sua amante, anch'essa bianca.
Fu anche accusato di essere un impostore e un ipocrita, di “voler mantenere i neri a un basso livello accademico, con un'istruzione esclusivamente professionale”, ma di mandare i suoi “figli in università eccellenti”. Ciò non garantì loro il “successo accademico” che il padre “doveva aver sognato”. Ha anche finanziato gli studi di pianoforte di sua figlia con un insegnante privato in Germania, quando lei ha fallito negli studi negli Stati Uniti. In giovane età, assicurò la formazione del fratello e della sorella, orgoglioso dei successi professionali da loro ottenuti. [GLEDHILL, 2020, 100 e seguenti; Washington, 1901.]
BT Washington è morto il 14 novembre 1915, all'età di 59 anni, con ampi omaggi tributatigli dalle classi dominanti che aveva sempre servito, con particolare attenzione alle classi meridionali. “Quando morì possedeva almeno due case, una nello stato di New York e l'altra nel campus del Tuskegee Institute”, già menzionato. Uno dei suoi acerrimi nemici propose che, dopo la sua morte, un “professore dell'Istituto […] si fosse suicidato gettandosi da un edificio del campus […]”. Giusto o sbagliato, Booker si specializzò nello sposare le professoresse dell'istituto. [GLEDHILL, 2020, 100-103.] Nonostante la sua morte, per molti anni, il suo enorme prestigio presso la popolazione nera rimase intatto, sostegno e accettazione che tendevano a diminuire drasticamente, quando si intensificavano le lotte della comunità nera per i diritti civili e sociali dopo la seconda guerra mondiale.
Verso la fine dei tempi
Alla fine degli anni ’1980, il mondo sperimenta una generale arretramento nelle lotte sociali e nel mondo del lavoro, con la vittoria globale della controrivoluzione liberale, che propone la “fine della storia”, la morte dell’emancipazione sociale, l’eternità della sfruttamento capitalista. In questa spirale discendente della civiltà, negli Stati Uniti, le proposte disfattiste per l’integrazione e l’adattamento sociale delle popolazioni nere sfruttate nell’ordine capitalista hanno ripreso vigore.
Nell’ambito di questi tempi nuovi nati vecchi e senili, è stata intrapresa una grande campagna per riscattare l’anatemizzazione che era stata vissuta dalla predicazione disfattista e collaborazionista di BT Washington, nel recente passato, quando avanzavano le lotte antirazziste e sociali Negli USA. Un corollario alla campagna di rianimazione di BTWashington è stata la decostruzione, anche se generalmente indiretta, di WEB Du Bois, luminare intellettuale della comunità nera nelle tre Americhe. [GLEDHILL, 2020, pag. 140.]
Si propone, come è tradizione, che gli atti disonesti di BTWashington debbano essere intesi nello spirito del suo tempo, nel tentativo di aprire la strada per elevarlo, a passi da gigante, come pioniere e riferimento dell'"imprenditorialità" nera del nostro giorni, oggi più ambiziosi dei tuoi, oltre i bassi. L’imprenditoria e l’identità nera sono attualmente una politica all’avanguardia per il Partito Democratico e l’imperialismo. Tutti abiti ammuffiti del passato, stesi al sole, per un nuovo utilizzo come outfit da festa.
Resa sociale che cerca di incantare ancora una volta la comunità popolare nera, contando, a tal fine, oggi, come in passato, sull'appoggio dello Stato e dei grandi monopoli capitalisti. E come è normale tra noi, il ritorno, negli USA, degli elogi di BT Washington, sotto l’ala protettrice, come sempre, del Partito Democratico, si è acclimatato, in modo disordinato, alle arie già ebbre del Brasile, presentando lui come una figura nera evidenziata da seguire. Accendiamo una candela a Negrinho do Pastoreio affinché, tra le centinaia di BT Washinton Tupiniquins, emerga almeno uno, piccolino, De Bois Tupinambá.
*Mario Maestro è uno storico. Autore, tra gli altri libri, di Figli di Cam, figli del cane. Il lavoratore schiavo nella storiografia brasiliana (FCM Editore).
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