da FRANCISCO PEREIRA DE FARIAS*
Nel programma del partito manca l'indicazione dei contorni per la ricomposizione delle forze progressiste nel Paese
1.
La differenza fondamentale o essenziale tra il metodo della teoria sociale critica e i metodi (comprensione motivazionale, sistematizzazione di principio, tipologia idealista o materialista) prevalenti nelle cosiddette scienze sociali (antropologia, scienze politiche, economia, linguistica, sociologia) consiste nella posizione del primo nel lasciare da parte, all'inizio della sua presentazione, l'aspirazione a qualsiasi principio. Ciò significa che la teoria critica abbandona il terreno dei discorsi di credenze – siano esse credenze teistiche o teologiche, siano credenze filosofiche deiste o idealiste, siano credenze filosofiche antideiste o materialiste.
Secondo Max Horkheimer (1983, p. 117), la teoria tradizionale opera fondamentalmente a partire da principi, mentre la teoria critica “nella sua interezza è un unico giudizio esistenziale sviluppato”. Ma non si avanza in questa differenza, diciamo, se si legge il punto di partenza della teoria critica della società ancora nell'approccio filosofico di presupposto (il proprietario dei prodotti), supposizione (relazioni commerciali) e posizione (capitale). Se i primi significati sono portati da un “giudizio sintetico a priori”, non muta sostanzialmente la funzione filosofica di questa proposizione nel rendere possibile il ragionamento, conservando la verità, ma senza per questo fornire la conoscenza reale delle nozioni prime, poiché supposte.
La soluzione trovata da Karl Marx, in La capitale, era, al punto di partenza del discorso scientifico, combinare l'osservazione empirica con la migliore teoria filosofica disponibile, producendo il termine di analisi più semplice per la disciplina, in questo caso, l'economia politica o la scienza economica. Ricorda il paragrafo di apertura di La capitale: “la ricchezza delle società in cui domina il modo di produzione capitalistico si presenta come un 'immenso insieme di merci' e la singola merce come sua forma elementare. La nostra indagine inizia, quindi, con l'analisi della merce. (Marx, 1983, p. 45).
Per un'altra approssimazione del significato di teoria critica o teoria non assiomatica, si veda Merton (2013) sul significato di “scetticismo organizzato”. Secondo l'autore, il metodo dello scetticismo organizzato ci permette di mettere tra parentesi i principi di una dottrina e ci spinge sul terreno di una teoria libera da assiomi o credenze.
L'analista critico del diritto adotta così la massima dell'agiuridicità metodologica, esonerandosi dal compito, tipico della filosofia del diritto, di fondare i diritti umani. Ma questo scetticismo metodico non significa limitarsi a una visione istituzionalizzata dei diritti umani, che porterebbe l'analista a rimanere intrappolato nell'enigma del diritto. Si tratta di passare dal modo filosofico di conoscere (dimostrazione assiomatica) alla forma scientifica (dimostrazione non assiomatica), nella ricerca del fenomeno giuridico.
Il sapere critico o scientifico acquista la specificità di moderare le inclinazioni etnocentriche, tipiche delle forme storiche di collettività, relativizzando le loro convinzioni sul senso della vita umana, pur non ignorando le lotte in queste e queste collettività per l'egemonia del senso dell'umanità (Lévi-Strauss, 1996).
2.
La pedagogia degli oppressi (Paulo Freire) e la teologia della liberazione (Gustavo Gutierrez) hanno in comune il metodo vedere-giudicare-agire. Ciò è dovuto al fatto che il punto di partenza della conoscenza (la ricchezza nel modo di produzione capitalistico) e della fede (il Dio di Gesù Cristo) è la realtà. Così il vedere – la vera o vera percezione nella società contemporanea – è connesso alla condizione di oppressione (il dispotismo dello Stato) vissuta dai poveri (lo sfruttamento della forza lavoro); il giudizio – il criterio per valutare questa doppia condizione oppressiva ed estorsiva dei lavoratori rurali e urbani – si riferisce a sistemi di credenze socializzate; e l'azione – la forma programmatica – interviene nel mondo contemporaneo per materializzare giuste aspirazioni (pratica della classe subordinata) o camuffare tali aspirazioni (pratica della classe al potere).
Si trova in Clodovis Boff (1978), una riflessione sul momento del “vedere” nella teologia della liberazione. La sua analisi sarà acuta e suggestiva, perché pone la tradizione marxista al centro delle scienze sociali. Presto il marxismo sarà letto come scienza sociale. Sebbene Clodovis Boff non lo espliciti, la sua operazione porterà a due conseguenze di rinnovamento per il pensiero sociale contemporaneo.
Sul versante delle scienze sociali, l'esito della riflessione di Clodovis Boff sarà il distacco della teoria critica dalle teorie di principio – idealiste o materialiste. La scienza sociale non può essere costruita nemmeno nello stile idealistico di il contratto sociale di Rousseau, né secondo la forma materialista di Manifesto comunista di Marx ed Engels.
Se la teologia assume che la conoscenza del mondo umano si basa su principi i cui significati dipendono dal presupposto della divinità, dovrebbe affrontare la possibilità di una strumentalizzazione del suo principio di base – il dio – per scopi pragmatici o politici, come in pratica procede Hobbes, a O Leviatano e Rousseau, a il contratto sociale.
D'altra parte, sarebbe incoerente che il teologo accettasse, anche al momento dell'analisi del fenomeno sociale, un principio materialista, poiché, così facendo, correrebbe il rischio di rovinare la sua tesi della condizione indipendente del mondo soprasensibile, delle essenze, delle idee. .
Sul versante della teologia della liberazione, l'inferenza dell'esposizione di Clodovis Boff consisterà nel rafforzamento della teologia di fronte alla filosofia, poiché il principio teologico della rivelazione si rivela più semplice e chiaro dei principi filosofici del postulato o dell'assioma - poiché questi dipendono ancora dalla dubbia concessione all'ultima parola della prova empirica – il che non significa che il sapere religioso sia necessariamente superiore al sapere scientifico, critico.
In tal caso, il prossimo futuro sarà caratterizzato da una possibile polarizzazione tra due giganteschi sistemi di conoscenza umana: la teologia moderna e la scienza critica. La prospettiva di Clodovis Boff sottolinea il rapporto di complementarietà tra i due sistemi, secondo cui la teologia giudica ciò che la scienza vede.
Si intravede, tuttavia, l'opposizione antitetica: mentre la teologia tende a indicare il primato dell'agire-valutato-per-fede sul-vedere critico, la scienza sociale tende a concepire la precedenza del teorico-defezionista sulle pratiche istituite.
3.
Passiamo a un breve commento su due punti contenuti nel Programma del 6° Congresso Nazionale del Partito dei Lavoratori[I] – commento che cerca di rendere operativa la discussione metodologica sopra delineata.
(A) Sulla linea guida strategica
Questo mondo non può essere compreso o superato, se non intraprendiamo una critica radicale del capitalismo e la difesa del socialismo democratico, sostituendo questa prospettiva come motore delle nostre azioni (p. 9).
Questa sezione del documento contiene l'affermazione, con la quale siamo d'accordo, che l'obiettivo del socialismo democratico è il prodotto di un'analisi critica del capitalismo. Da un lato, questa critica si basa sul discorso filosofico, la filosofia materialista della storia o il materialismo storico. Se la classe dominante, la borghesia, ha bisogno della fede nella filosofia idealista (il diritto della forma soggetto, ecc.) per riprodurre il suo dominio (il contratto di lavoro salariato), non resta che alla classe dominata, al proletariato, adottare la filosofia materialista (la libertà come illusione, ecc.), al fine di affrontare i valori e gli interessi del suo avversario antagonista.
Non basta che la classe operaia salariata si avvicini ai valori dell'idealismo in modo umanistico (razionale), abbandonando le forme mistiche (rivelazione); perché l'interesse ad abolire la sua sudditanza ad una minoranza sociale porta questa classe ad una richiesta radicale di rottura dei valori. Conseguenza di questa esigenza nella formazione della classe proletaria fu la pubblicazione del Manifesto comunista nella prima metà del XIX secolo.
Pur fondato sui principi del materialismo – storico e dialettico – il socialismo democratico cessa quindi di essere un ideale e diventa un'aspirazione realistica. Ma, d'altra parte, anche la conoscenza della società capitalista si costruisce a partire dal discorso scientifico, cioè da dimostrazioni non filosofiche o prive di principi. Finora, poco è stato riconosciuto sulla differenza tra filosofia materialista e scienza critica o senza principi; poiché la frazione più potente del capitale tende ad allinearsi al discorso in forma mistica, poiché produce effetti più stabili nelle istituzioni politiche, le frazioni subordinate tendono al discorso in forma razionale? Il compito progressista è stato dunque quello di secolarizzare – separandolo dal misticismo – il campo della politica?
Tuttavia, 150 anni dopo la pubblicazione di La capitale, in cui Karl Marx ha stabilito la scienza del processo storico, e dopo un secolo di politica secolarizzata di sinistra (progressista), simboleggiata dalla Rivoluzione russa del 1917, forse è giunto il momento per la sinistra socialista di sviluppare il suo programma basato non prima sulla filosofia materialista – distinta dall'umanesimo liberale –, ma soprattutto nella scienza della storia – diversa dalla filosofia della storia. Quest'ultimo aspetto è stato uno dei temi più acuti segnalati da Louis Althusser in leggi capitale: a-umanesimo teorico, differenziato dall'antiumanesimo teorico. Questa è stata anche una delle suggestioni più incisive di Ruy Fausto, in sentieri lasciati: “è così, nel rispetto di un'antropologia che non è né umanista né antiumanista, che si deve costruire una politica per la sinistra” ((Fausto, 2017, p. 105).
Qual è il programma per l'immediato e qual è il programma per il futuro in Brasile? L'egemonia del capitale bancario nazionale è associata al programma neoliberista-fascista, in un contesto storico di declino della cittadinanza capitalista. La tendenza è quella di radicalizzare il programma antineoliberista della sinistra politica. Misure socialiste o di transizione verso il comunismo sono all'ordine del giorno.
Tali misure non puntano al capitalismo di stato, poiché il Brasile non è più un paese preindustriale. Più concretamente: la nazionalizzazione del capitale finanziario non risolve la nostra questione sociale. Perché questa questione non è di investimento capitalistico, ma di riorientare gli obiettivi dell'impresa economica: il passaggio dalla ricerca del plusvalore allo scopo di soddisfare i bisogni sociali.
Ebbene, il principale bisogno collettivo oggi è un lavoro dignitoso, che soddisfi non solo i bisogni materiali, ma soddisfi anche le aspirazioni di non essere soggiogati al dispotismo altrui. La drastica riduzione della giornata lavorativa, rendendo possibile la moltiplicazione delle squadre di dipendenti, insieme alla socializzazione della proprietà nelle grandi aziende, avviando il processo di autogoverno, costituiscono le misure centrali per rinnovare il programma della nostra sinistra politica.
(B) Sul campo delle forze socialiste e progressiste
I documenti congressuali riassumono il percorso che il nostro partito propone alle classi lavoratrici e alle forze progressiste del nostro Paese. Sono uno strumento per avanzare nell'unità del campo popolare, nella sua capacità di lotta, avendo come obiettivo centrale la ricostruzione di un'alternativa democratica contro le oligarchie autoctone ei loro partner internazionali.
manca di Quaderno delle Risoluzioni del 6° Congresso Nazionale l'indicazione dei contorni di questa ricomposizione delle forze progressiste nel Paese. Ora, oggi in Brasile, ci sono dispute all'interno della classe al potere, in varie dimensioni della sua divisione. In primo luogo, c'è la concorrenza del capitale industriale (di sviluppo) con il capitale bancario (neoliberista). In secondo luogo, c'è la disputa tra il grande capitale (autoritario) e il medio capitale (democratico). Terzo, c'è opposizione tra capitale nazionale (indipendenza) e capitale straniero (imperialista). Ultimo ma non meno importante, c'è il conflitto tra capitale privato (individualista) e capitale statale (collettivista). Di conseguenza, si apre lo spazio per alleanze tattiche con capitale industriale, medio, nazionale, statale.
Analisti di sinistra, come Renato Janine Ribeiro, Ruy Fausto e altri, richiamano l'attenzione sulla riforma fiscale proposta. In Brasile, non ci sono tasse sui profitti e sui dividendi degli azionisti come persone fisiche. Secondo il leader del Movimento dei lavoratori senza fissa dimora, Guilherme Boulos (2017), la sinistra deve essere unita nel proporre “una democratizzazione del sistema fiscale nel Paese”.[Ii]
* Francisco Pereira de Farias è professore presso il Dipartimento di Scienze Sociali dell'Università Federale del Piauí e ricercatore post-dottorato presso Unicamp. Autore, tra gli altri libri, di Riflessioni sulla teoria politica del giovane Poulantzas (1968-1974) (Ed. Lutas anticapital).
Riferimento
BOFF, C. Teologia e pratica: teologia del politico e delle sue mediazioni. Petropolis: Voci, 1978.
BOULOS, G. “Per una nuova pedagogia di sinistra”. In: FORNAZIERI, A. & MUANIS, C. (a cura di). La crisi della sinistra. Rio de Janeiro: Civilizzazione Brasileira, 2017.
FAUSTO, R. sentieri lasciati: elementi per una ricostruzione. San Paolo: Companhia das Letras, 2017
HORKHEIMER, M. Teoria tradizionale e teoria critica. In: HORKHEIMER, M.; ADORNO, T. (Org.). Testi scelti. San Paolo: aprile culturale, 1983.
LEVI-STRAUSS, C. Race et histoire. In: Antropologia strutturale a due. Parigi: Plon, 1996.
MARX, K. Capitale: critica dell'economia politica. vol. 1. San Paolo: aprile culturale, 1983.
MERTON, R. Scienza e struttura sociale democratica. In: Saggi di sociologia della scienza. San Paolo: Editora 34, 2013.
note:
[I] Partito dei Lavoratori. Quaderno delle Risoluzioni del 6° Congresso Nazionale. Brasilia, giugno 2017. Disponibile su http://www.pt.org.br/wp-content/uploads/2017/07/6-congresso-pt.pdf.
[Ii] Questo testo fa parte di un articolo pubblicato nel libro di Marcelino Fonteles; Elmo Lima; Maria José Sales (a cura di). Educazione popolare e formazione politica della classe operaia. Rio de Janeiro: Quimera, 2022.
