da VANDERLEI TENÓRIO*
Commento al libro di Ailton Krenaki
Ailton Krenak è nato nel 1953. Attivista nel movimento socio-ambientale e in difesa dei diritti degli indigeni, ha organizzato l'Alleanza dei Popoli della Foresta, che riunisce le comunità fluviali e indigene dell'Amazzonia. È Commendatore dell'Ordine al Merito Culturale della Presidenza della Repubblica e dottore honoris causa dell'UFJF. Tra le sue occupazioni ci sono ambientalista, leader indigeno, produttore grafico, giornalista, poeta e scrittore. Tra i suoi libri ci sono: Il luogo dove riposa la terra' (2000), Idee per rimandare la fine del mondo (2019), 'La vita non è utile (2020) e Domani non è in vendita (2020).
Percorsi alla cultura del buon vivere deriva da un testo elaborato da a vivere e conversazioni di preparazione con Ailton Krenak, tenute durante la Bem Viver Week all'Escola Parque do Rio de Janeiro, il 17 giugno 2020, dal titolo ''O Bem Viver e o Sense da Natureza'', mediate da Bruno Maia e Nina Arouca. Ailton Krenak è stato invitato da Escola Parque a parlare di Bem Viver (Buon vivere, in spagnolo, o Sumak Kawsai, in quechua), per essere uno dei grandi narratori indigeni di oggi, riconosciuto non solo in Brasile, ma anche a livello internazionale.
Il buon vivere è uno dei riferimenti del progetto Educare alla Sostenibilità della Scuola e all'incontro virtuale ha partecipato un pubblico eterogeneo, tra cui studenti delle scuole elementari e superiori, studenti universitari, docenti e il pubblico in generale. Le domande da vivere sono stati realizzati da Nina Arouca, Pedro Trindade, Antonia Alvim, Catarina Dutra, Thiago Vedova, Eduardo Russel, Nina Bocchese, Onaldo Brancante e Idjahure Kadiwel.
Il lavoro è presentato in dieci capitoli e il formato che introduce ogni capitolo è particolarmente interessante. I capitoli sono scritti in un linguaggio chiaro e di facile lettura. L'autore riesce a penetrare nel cuore di situazioni estreme e ariose, persuadendo continuamente il lettore a riflettere attraverso un dialogo diretto e personale, che istiga chi sta leggendo ad approfondire lo sguardo sull'idea della profonda disconnessione dell'essere umano con l'organismo terrestre (Gaia, Madre Terra, elemento primordiale e latente di immenso potenziale generativo), provocando riflessioni sulla centralità della specie umana e sul modo in cui ci rapportiamo al pianeta. Il discorso di Krenak è attuale, necessario e tende a rimanere in voga, poiché continua ad essere urgente ed echeggiante. È un campanello d'allarme.
L'autore spiega che l'organismo di Gaia ha la febbre perché noi umani siamo gli unici che hanno la capacità di influenzare questo organismo in modo disordinato. E stiamo minacciando altre vite, altre esistenze, provocando una febbre in questo organismo. È molto didattico. Non è una teoria complicata. Sottolinea che la vita è un organismo. La Terra è una materialità di quella vita. Il nostro corpo, come quello di una formica o di una farfalla, è la materialità della vita. La vita ci passa accanto e va da qualche altra parte. Lei non si ferma da nessuna parte.
Questo sogno della terra è questa vita. La vita è meravigliosa e non ha fine. In questo senso, la questione del senso della vita umana e della sua connessione con la natura non riguarda solo un individuo e la sua fatticità, ma anche la vita di tutti gli uomini e di tutti gli esseri viventi, perché, nell'adozione di qualsiasi concezione frettolosa di libertà, non compromette solo l'individuo, ma l'umanità e la vita di tutti gli esseri viventi nel loro insieme.
Krenak, nel primo capitolo, ''Connessione'', ci invita a sperimentare qualche cambiamento nella nostra forma di contatto. Questo cambiamento sarebbe la ricerca della connessione con qualche elemento della natura. Lo scopo di questa esperienza è quello che lui chiamava l'attrito della vita: non vivremo al rallentatore, perché l'intenzione è quella di avere un "inizio" e sperimentare effettivamente l'intensità di questa nuova connessione. Krenak sottolinea che questo ci permette di fare un'esperienza sensoriale, che è proprio quella di attraversare quella distanza. Infine, la vita, il suo significato e il suo valore prendono il loro significato da una nuova connessione, una connessione che dà all'uomo un orientamento autentico della sua vita.
E, in questo modo, ricettivo, l'uomo usa la sua libertà per costruire la sua esistenza nel mondo e proiettarsi verso fini trascendenti che sono al di là del suo mondo e che superano anche l'apparente fallimento della morte, come suppone Sartre (1905-1980). In Essere e Nulla (1997). L'obiettivo centrale di questa riconnessione è sperimentare una connessione che non sia solo virtuale. C'è un invito per noi a stabilire una connessione sensoriale, in altre parole, con lo scopo del nostro incontro, perché in questo modo diventa più potente e più incoraggiante per tutti noi.
Nel secondo capitolo, ''The Origin of Good Living'', Krenak ci introduce a questo bellissimo concetto. Che come ci ricorda il teologo tedesco Paulo Suess, non è facile esprimere, con le parole, una nozione così ampia e complessa come il Buon Vivere, che racchiude molte dimensioni e significati. Si può dire che esprima, allo stesso tempo, memoria e orizzonte – da un lato, memoria precoloniale e tradizionale del mondo andino – e, dall'altro, protesta e lotta contro gli eccessi dell'agricoltura globalizzata. capitalismo industriale.
Nel capitolo, Krenak menziona il popolo Quechua. I Quechua intendono il loro passato come un mondo immerso nel Buon Vivere, che oggi sarebbe la convivenza armoniosa di cosmo, natura e umanità. Le uscite politiche assunte nel presente si basano spesso sulla memoria di un tempo buono, perduto e idealizzato, allo stesso tempo mitico e storico. Questo tempo passato può essere – ed è – spesso il motore di trasformazioni nella realtà presente.
Nel terzo capitolo, ''Cosa non è vivere bene'', Krenak avverte che vivere bene può essere la difficile esperienza di mantenere un equilibrio tra ciò che possiamo ottenere dalla vita, dalla natura, e ciò che possiamo restituire. È un equilibrio, un equilibrio molto delicato e non è qualcosa a cui accediamo per decisione personale. Quando abitiamo un Pianeta inegualmente conteso, e nel contesto qui in Sud America, nel paese in cui viviamo, che è il Brasile, che ha una storia profondamente segnata dalla disuguaglianza, semplicemente facendo un esercizio personale per dire che raggiungerai il stato di buona vita è molto simile al dibattito sulla sostenibilità, sull'idea di sviluppo sostenibile.
Sulla domanda. Iara Bonin, in un articolo pubblicato sul sito del Conselho Indigenista Missionário (CIMI), commenta che i principi del Buon Vivere ci portano a coltivare relazioni di reciprocità, rispetto e valorizzazione di tutte le forme di vita. Trovare alternative in questo sistema oppressivo e costruire relazioni solidali è la sfida per tutti coloro che credono in un mondo diverso. In Brasile abbiamo il privilegio di vivere con un'immensa pluralità culturale, che ci permette anche di imparare quotidianamente che la bellezza della vita sta nella differenza, nella varietà, nella possibilità del nuovo, non nell'acriticità adesione a uno schema monolitico, in cui non c'è posto per tutti.
Nei nostri tempi egonarcisisti, stiamo perdendo le prospettive di costruire una convivenza umana unita. Mario Sergio Cortella, in Non nasciamo pronti – provocazioni filosofiche (2015), sottolinea che nella nostra vita quotidiana alcuni detti popolari come ''ogni uomo per sé e Dio per tutti'' o ''ogni scimmia sul suo ramo'' o ancora ''chi ha partorito Mateus che ha cullato lui ''. Viviamo, soprattutto, in una società consumata, in cui la minima possibilità di significato fugace si trova nel possesso, anche se circostanziale, di oggetti che si annunciano come portatori del segreto della felicità.
I bambini molto piccoli hanno perso la capacità di giocare da soli, con un meraviglioso universo fantasioso e astratto, in cui nulla di materiale doveva entrare; ora hanno dei bisogni incorporati dalla nostra intelligenza adulta e veicolati da un media che non sempre si preoccupa del ruolo formativo che svolge. In contrasto con questo estratto, vale la pena citare un altro estratto dall'articolo pubblicato sul sito web del Consiglio Missionario Indigeno da Iara Bani. Per lei uno dei grandi insegnamenti che i popoli indigeni ci hanno trasmesso, da tempo immemorabile, è saper vivere con la Madre Terra, dedicandole rispetto, amore e cure profonde.
Dal punto di vista di questi popoli, la terra è qualcosa di più del semplice luogo in cui si vive. È sacro, capace di germinare e ospitare piante, animali e un'infinità di esseri viventi, oltre all'uomo, componendo ambienti dove la vita fruttifica in tutto il suo splendore. La terra, quindi, è alla base del Buon Vivere. Tuttavia, non tutte le comunità indigene brasiliane possono godere del diritto di vivere nei loro territori tradizionali, cioè non possono sperimentare la condizione primordiale del Buon Vivere. Ma il detto "lascia che la vita mi prenda, la vita mi prenda" vale la pena? Beh, certo che no. In quest'ottica, il Buon Vivere emerge come un'alternativa estremamente necessaria per cambiare la nostra visione della vita e il nostro legame con la Terra.
Nel quinto capitolo, ''Ideia de Natureza'', Krenak sottolinea che il fondamento di ciascuna di queste prospettive di buona vita e benessere è molto diverso. Il benessere si basa sull'idea che la natura è qui per noi da consumare. Anche se lo facciamo consapevolmente e con attenzione, c'è un fondamento, un'ontologia che suggerisce che noi umani siamo separati da questa entità, che è la natura, e che possiamo influenzarla e prenderne dei pezzi. Prendi pezzi di lei... come? Ne prendiamo pezzi togliendo le montagne. Ne estraiamo pezzi utilizzando l'acqua, la terra, questa antica attività dell'uomo che è l'agricoltura, in modo esaustivo e predatorio. Anche quando usiamo la scienza e la tecnologia, lo scopo è aumentare la capacità di esaurire quell'organismo. Pensiamo di poter consumare la Terra. Questa è l'idea di benessere. Per il benessere umano, possiamo consumare la Terra.
Il consumo sfrenato da parte della società porta allo sfruttamento delle risorse naturali a livelli sempre più elevati, che esercita una pressione crescente sui sistemi ecologici da cui dipendono l'umanità e altre forme di vita. Tali atteggiamenti infrangono un principio guidato da Krenak, ovvero che non dovremmo influenzare il corpo della Terra e dovremmo essere uguali al corpo della Terra: vivere con intelligenza in questo organismo che è anche intelligente. Oggi, come ci ricorda Pena, le foreste vengono devastate e anche le risorse rinnovabili si esauriscono, come l'acqua potabile, le foreste e il suolo. Inoltre, le risorse non rinnovabili stanno contando i giorni per completare la scarsità, come le riserve di petrolio e vari minerali utilizzati per fabbricare i prodotti più diversi utilizzati dalla società.
Uno degli aspetti più criticati della società dei consumi è l'obsolescenza programmata – o obsolescenza programmata –, che consiste nella produzione di beni precedentemente elaborati da scartare rapidamente, inducendo il consumatore ad acquistare presto un nuovo prodotto. Aumentano così i consumi, ma aumenta anche la domanda di risorse naturali, massimizzando la produzione di rifiuti, elevando ulteriormente il problema ambientale derivante da questo processo.
Per Pena, oltre ad adottare politiche sociali per controllare il consumismo esagerato, è necessario trovare mezzi economici alternativi allo sviluppo basato sul consumo. Occorre però anche promuovere politiche di riciclo, oltre al riuso o al riuso di prodotti non più utilizzati, contenendo così la generazione di rifiuti e la domanda sfrenata di materie prime. Queste misure sono fondamentali per l'efficacia del buon vivere, legato alla costruzione di una buona riconnessione con la natura.
Nel sesto capitolo, "La Terra come organismo vivente", Krenak svela chi è Gaia. Secondo lui, la Terra può lasciarci indietro e proseguire per la sua strada. Gaia è questo organismo vivente, intelligente, che non sarà subordinato a una logica antropocentrica. Ci licenzia. Questa comprensione sembra un'idea magica e romantica, ma molti scienziati considerano la Teoria di Gaia [l'idea che la Terra sia un organismo vivente] reale. Anche gli eventi che stiamo attraversando ora sono indicativi che questo organismo sta reagendo. Stiamo vivendo la febbre del pianeta. Krenak dice che, per questo motivo, prova gioia nell'abitare questo fantastico organismo che è la Terra, Gaia.
Sempre secondo lui, per tante culture, tante tradizioni hanno avuto origine qui in questo luogo, che è questo Pianeta. Per alcune altre narrazioni, c'è la possibilità che questo Pianeta stesso, quello con cui condividiamo la vita, sia un fenomeno così fantastico, costituito forse miliardi di anni fa da altre stelle e trasformazioni avvenute in altre galassie. Quindi è meraviglioso. Possiamo essere parte di questa storia che appartiene al cosmo, all'Universo. Ecco perché gli indigeni hanno una visione del mondo. Tuttavia, come ha dichiarato in un'intervista ad Anna Ortega, nel Giornale dell'UFRGS: ''Stiamo disorganizzando la vita qui sul pianeta, e le conseguenze di ciò potrebbero influenzare l'idea di un futuro comune - nel senso che non abbiamo un futuro qui con altri esseri. L'uomo è finalmente incluso nell'elenco delle specie in pericolo''.
Infine, vale la pena commentare l'ottavo capitolo, ''Pandemia''. In esso, Krenak sottolinea che dobbiamo capire che questo meraviglioso organismo sulla Terra non è sciocco. È intelligente e ha un potere fantastico. Il suo potere è incalcolabile. Quindi questo organismo vivente, intelligente e offeso dalla nostra maleducazione, può cancellarci, e non sentiremo la nostra mancanza. Come i miliardi di altri esseri che abitano il Pianeta, noi siamo uno. Se ci togli, abbiamo già cancellato un elenco di specie, lo sai. Su questo tema, in un'intervista rilasciata al Giornale dell'UFRGS, ha affermato quanto segue: ''L'evento pandemico è stato visto principalmente come una “terribile minaccia contro l'umano”. Naturalmente, l'umano era così a suo agio nella posizione dominante che un virus ha destabilizzato questa triste fiducia. Ha infranto quella fiducia''.
Un'altra affermazione interessante fatta nell'intervista è la seguente: ''Questo discorso bellicoso che la ricerca di un vaccino ha ripristinato è come se avessimo una dichiarazione che il nemico è dentro casa. Beh, non è fuori casa. Nell'organismo terrestre, la biosfera del pianeta non ha esternalità. Le aziende tendono a lasciare fuori dai conti i danni che provocano''.
La pandemia nasce come effetto della nostra mancanza di connessione con la Terra, quindi dobbiamo ristabilire la nostra connessione con Gaia, cercare un rapporto migliore con lei, imparare da lei, riconoscerla e rispettarla. Solo così raggiungeremo la nostra prospettiva di Buon Vivere e, realizzandola, potremo finalmente vivere in armonia con tutto ciò che ci circonda. E come ci ricorda Krenak: “O Bem Viver è una produzione. Non è qualcosa che è pronto per appropriarci (…) Richiederà anche una donazione da parte di ciascuno, affinché il mondo intorno a noi sia collaborativo, accogliente e che stimoli la creazione della vita”.
In generale, è una guida per chi vuole saperne di più sul pensiero critico, soprattutto da un punto di vista pratico. Ha un formato adeguato, che facilita la lettura-studio, servendo per l'autoapprendimento, senza necessariamente l'aiuto di un istruttore o insegnante. Suggerisco di leggerlo per tutti i pubblici e coloro che sono interessati a comprendere e applicare il pensiero critico nelle situazioni della vita quotidiana.
*Vanderley Tenorio è giornalista e studia geografia all'Università Federale di Alagoas (UFAL).
Riferimento
Ailton Krenak. Percorsi alla cultura del buon vivere. San Paolo, Cultura do Bem Viver, 2020. 36 pagine.
Bibliografia
SARTRE, Jean-Paul. L'essere e il nulla: saggio sull'ontologia fenomenologica. Petrópolis, RJ: Voci, 1997.
CORTELLA, Mario. Non nasciamo pronti – provocazioni filosofiche. Petropolis, Voci, 2015.
SESSI, Paolo. Elementi per il perseguimento del Buon Vivere (Sumak Kawsay) per tutti e sempre.
BONIN, Iara. Il buon vivere indigeno e il futuro dell'umanità. Consiglio missionario indigeno. Disponibile in: https://cimi.org.br/o-bem-viver-indigena-e-o-futuro-da-humanidade/.
KRENAK, Ailton. La Terra può lasciarci indietro e proseguire per la sua strada. Intervista concessa ad Anna Ortega. Giornale dell'Università Federale del Rio Grande do Sul, p. 1-11, novembre 2020. Disponibile su: < Ailton Krenak: “La Terra può lasciarci alle spalle e seguire il suo percorso” | (ufrgs.br)>.
