da ANGELITA MATOS SOUZA*
Commento al libro di Nancy Fraser e Rahel Jaeggi
Il libro di Nancy Fraser & Rahel Jaeggi è stato pubblicato in Brasile nel 2020, ma non sembra aver avuto le ripercussioni che meritava. Di seguito riassumeremo l'ampia concezione del capitalismo proposta dagli autori.
Il lavoro è più simile a un'intervista a Fraser, condotta da Jaeggi, che offre un po' del suo punto di vista sulle questioni in questione. L'obiettivo dichiarato è la formulazione di una teoria allargata del capitalismo, capace di articolare le idee centrali del marxismo con quelle dei nuovi paradigmi, degli studi femministi, ecosocialisti, postcoloniali.
Gli autori partono dal presupposto che, nonostante le varietà del capitalismo, ci sono caratteristiche fondamentali che rendono possibile distinguere le società capitaliste da quelle non capitaliste. Cioè, ci sarebbe un comune denominatore da cui cogliere i capitalismi esistenti, la sfida teorica sarebbe quella di delimitare questo nucleo. Compito che Fraser intraprenderà dalla concettualizzazione del capitalismo su due piani. Il piano principale, che contempla l'economia capitalistica, riunendone gli elementi duraturi/strutturali; e lo sfondo, che racchiude le sfere dell'espropriazione, della riproduzione sociale, la sfera politica e quella della natura non umana.
In questo schema l'economia non sarebbe una sfera determinante, nemmeno in ultima istanza, poiché può esistere solo in congiunzione con le sfere di fondo. E non si tratta della dialettica dentro e fuori, i due piani sarebbero dentro, intrecciati. Inoltre, Fraser avverte che una teoria allargata del capitalismo in ambito meramente nazionale, dello Stato territoriale, sarebbe inconcepibile, la comprensione della geopolitica mondiale (dell'imperialismo), delle sue fasi, sarebbe indispensabile, tuttavia questo aspetto non era molto esplorato nella conversazione tra gli autori.
L'esposizione inizia con la definizione del primo piano, nel modo che gli autori chiamano “ortodosso”, e poi, attraverso l'avvicinamento delle sfere sullo sfondo, “non ortodossa” la definizione di capitalismo. Gli elementi in primo piano sarebbero: (1) proprietà privata dei mezzi di produzione e divisione in classi (proprietari e non proprietari dei mezzi di produzione); (2) lavoro libero come forma dominante; (3) dinamiche di accumulazione orientate alla valorizzazione del valore, piuttosto che al soddisfacimento dei bisogni sociali e di consumo; (4) allocazione di mercato degli input produttivi e del surplus sociale.
Si tratta di una definizione generica dell'economia capitalistica, arricchita dalle considerazioni di Fraser (sulla scia di Marx) sulle due accezioni di lavoro libero, sul lavoro espropriato/non pagato, sul posto dei mercati nella definizione del capitalismo, sul ruolo della sovrastruttura nella costituzione di l'economia capitalista. Fraser sottolinea ulteriormente la situazione di supporto di agenti sociali, capitalisti e produttori diretti in balia della spinta del capitale “per un'autovalorizzazione senza fine”, in un movimento in cui: “(…) il capitale stesso diventa il Soggetto. Gli umani sono le sue pedine, ridotte a capire come ottenere ciò di cui hanno bisogno negli interstizi, nutrendo la bestia” (p. 32).
Per quanto riguarda lo sfondo, la definizione della sfera di espropriazione segue Harvey (il nuovo imperialismo, Loyola), ma Fraser evidenzia le relazioni razziali e di genere presenti nei fascicoli di esproprio. La sfera della riproduzione sociale, in linea con gli studi femministi marxisti, comprende attività finalizzate alla produzione di persone (forza lavoro), svolte per lo più da donne e qui Fraser sottolinea anche questioni di genere/razza, oltre alla produzione di soggettività. La sfera politica riguarda, in primo luogo, il contratto sociale moderno, che definisce proprietari e produttori diretti individui legalmente liberi ed uguali, principio che guiderà l'organizzazione del libero mercato del lavoro, senza il quale l'economia capitalista non potrebbe esistere. Per quanto riguarda la sfera della natura, Fraser discute l'avanzata capitalista sulla natura come condizione per la sua espansione, ma sostiene che la critica a questo movimento distruttivo non dovrebbe negare il progresso scientifico-tecnologico tradotto in benessere sociale.
L'autore afferma anche la storicità del modo di produzione capitalistico, contrariamente alle tesi che lo definiscono basato sull'attività mercantile o sul movimento di apprezzamento del valore. Per Fraser, “l'organizzazione di produzione attraverso lo sfruttamento del lavoro come motore che genera plusvalore” sarebbe molto più cruciale per la definizione del capitalismo rispetto al mercato (p. 33-34). Non si tratta di negare il ruolo dei mercati, ma piuttosto di delimitare la storicità del modo di produzione capitalistico, che, oltre al capitale mercantile/commerciale e al capitale bancario-finanziario, richiede il capitale stesso come rapporto sociale – produttivo- capitale industriale...
Vale la pena insistere sul fatto che, per Fraser, l'economia (il piano principale) non sarebbe la sfera determinante. Né, avverte, dovremmo comprendere la sua proposizione dalla coppia contraddizione principale e contraddizione secondaria. No, il primo piano riunirebbe gli elementi senza i quali sarebbe inconcepibile parlare di capitalismo, ma dallo sfondo dipenderebbe la sua concreta esistenza e riproduzione.
Infine, è essenziale notare che Fraser sostiene che la società capitalista si trova di fronte a "un'evidente crisi strutturale", una situazione segnata da un ampio sfasamento tra la dimensione della crisi e i conflitti sociali in tutte le sfere dell'"ordine sociale istituzionalizzato", come l'autore chiama il capitalismo. Vale a dire, nonostante la gravità della crisi, i conflitti sociali non lasciano ancora intravedere una “risoluzione emancipatoria” (p. 25). In questo campo, Fraser estende la visione allargata del capitalismo alle lotte di classe, cercando di valorizzare i combattimenti attorno ad assi diversi da quelli di classe, ma che avrebbero la stessa rilevanza o addirittura sarebbero intesi come lotte di classe.
Come bussola, lo schema a due piani ci sembra abbastanza produttivo per l'analisi del capitalismo come totalità sociale, con il vantaggio di incorporare temi attuali legati alle sfere di fondo. Tuttavia, proporremmo un piccolo aggiustamento: la trasposizione della sfera politica al piano principale e lo giustificheremmo basandoci sulle stesse affermazioni di Fraser secondo cui la proprietà privata dei mezzi di produzione e l'economia di mercato non esisterebbero senza la sfera politica: “ […] Storicamente si può dire che lo Stato costituisce l'“economia” capitalista” (p. 54-55).
Diremmo che costituisce e mantiene, essendo pertinente a portare la sfera politica al piano principale, sfuggendo a qualsiasi identificazione dell'economico come determinante. Difendiamo cioè che il piano principale, perenne ed esistenzialmente articolato allo sfondo, sia colto come il rapporto di corrispondenza reciproca tra la sfera economica e quella politica.
Avremmo così gli elementi costitutivi del piano generale, presentato dagli autori: proprietà privata/divisione in classi; predominanza del lavoro gratuito; dinamica dell'accumulazione come movimento di valorizzazione (“senza fine”) del valore; allocazione attraverso il mercato degli input e del surplus sociale. Una caratterizzazione generale che non manca di contemplare i rapporti produzione/forze produttive, ma non è questa la questione centrale nella definizione di capitalismo, poiché gli autori vogliono allontanarsi dal “marxismo ortodosso” puntando sulla complementarità tra i due piani.
Quanto alla sfera politica, da parte nostra, identifichiamo come elementi costitutivi il diritto capitalista e la relativa forma moderna di organizzazione del corpo dei dipendenti dello Stato (gerarchico-meritocratico), oltre al monopolio statale sull'uso legittimo della violenza . Così definiremmo, a livello analitico, il piano principale: un rapporto di reciproca dipendenza tra la sfera economica e quella politica in articolazione con le sfere di fondo.
Nello schema di Fraser non si compiono progressi nella precisione delle sfere dello sfondo, si indicano solo tratti durevoli: pudore nell'attuazione del contratto liberale, espropriazione di beni e diritti, rapporti ineguali tra centro e periferia, razzismo strutturale e maschilismo , distruzione dell'ambiente. Comprendiamo che ciò avviene perché le tre sfere di fondo (ritiro della politica) – espropriazione, riproduzione e natura –, pur indispensabili al capitalismo, non esigono concetti sviluppati, ma l'analisi di situazioni concrete, configurate nell'articolazione con il piano principale e insieme.
Marx, nel libro I di La capitale, nel passare dallo sfruttamento all'espropriazione, si è rivolta alla storia ed è così che si deve procedere nell'analisi degli ambiti di fondo, partendo sempre dall'articolazione con il piano principale. Nei paesi periferici, storie di situazioni concrete fortemente permeate dai problemi del colonialismo-imperialismo.
*Angelita Matos Souza è un politologo e professore all'Istituto di Geoscienze e Scienze Esatte dell'Unesp.
Riferimento
Nancy Fraser & Rahel Jaeggi. Capitalismo nel dibattito: una conversazione nella teoria critica. San Paolo, Boitempo, 2020, 256 pagine.
