da AMADOR FERNÁNDEZ-SAVATER
Prologo dell'autore al libro recentemente pubblicato
In questo libro vengono riproposti diversi esercizi di “economia libidica”. Che cosa significa?
In primo luogo, una sorta di ascolto, fenomeni di accoglienza che attirano l'attenzione non solo su discorsi o identità, calcoli o interessi, ma anche su posizioni di desiderio e fluttuazioni di umore, desideri e riluttanze, nonché stati d'animo.
Jean-François Lyotard, nel suo libro intitolato economia libidica, ci insegna la distinzione tra segni e intensità: ciò che viene detto e ciò che accade, il livello di informazione e il livello di forze. Il nostro orecchio, ipersemiotizzato, registra (e credetemi!) la retorica, le dichiarazioni, le gesticolazioni, ma sfugge alle operazioni, alle azioni e ai movimenti che scivolano “sotto”.
È un orecchio incauto, che feticizza i segni, che crede in ciò che viene detto e mostrato, prende le cose alla lettera. Ma non basta parlare di qualcosa (rivoluzione, comunità, cura) perché esista. E viceversa: esistono esistenze impercettibili, senza nome, senza termine di riferimento, senza etichetta.
In secondo luogo, una certa idea o immagine su come funziona il capitale. Se l’economia politica lo descrive come governato da leggi e interessi, spesso contraddittori, in conflitto e in crisi permanente, se la geopolitica lo analizza come un sistema di rapporti di potere, l’economia libidinale lo mostra come un corpo assalito da pulsioni, una superficie attraversata da intensità, una sistema nervoso, emotivo e affettivo, che soffre di patologie.
Il capitalismo libidico è un mostro, un centauro nello specifico, diviso tra un impulso all’autoconservazione, alla stabilizzazione, alla normalizzazione e un impulso demenziale alla conquista, al saccheggio e al saccheggio. Un doppio regime, promessa e veleno, produttività e distruzione, benessere e guerra, che attraversa ogni istituzione e ogni dispositivo, ogni oggetto di consumo e ognuno di noi.
La nostra scommessa qui è la seguente: il mondo si muove essenzialmente come ciascuno di noi si muove (e si muove) dagli affetti. La “sordità libidica” ci impedisce di comprendere da dove il capitale, o i nuovi diritti che gli servono così bene oggi, trae le sue energie, come opera, in primo luogo, dentro di noi, e cosa gli resiste o gli sfugge.
Parlare con uno Scorpione
“I limiti del pianeta impongono la necessità di un cambiamento”, “un altro mondo non solo è possibile, ma anche necessario”. Mi chiedo che idea abbiano coloro che parlano dell'umano in questo modo, del cambiamento come una necessità, un dovere, una questione di ragioni e di argomenti.
Non hai mai sentito la favola dello scorpione e della rana? La rana è la buona coscienza progressista, piena di ragioni convincenti, ma sempre perplessa quando lo scorpione la punge in mezzo al fiume. Quando, ad esempio, contro ogni logica, l’estrema destra vince un’elezione sostenuta dal voto delle classi popolari.
Gli esseri umani sono gli unici animali che si autodistruggono e che si divertono a farlo, sono gli unici capaci di distruggere il proprio ambiente, le proprie condizioni di vita, il proprio ecosistema. È un animale “pazzo”, diceva Cornelius Castoriadis, nel senso che non è programmato per obbedire o conformarsi ad uno scopo biologico o funzionale, ma, al contrario, è uno stravolgimento, una deviazione dai piani, una confusione, un ostacolo. Nel bene e nel male, un difetto nella logica dell'universo.
Come si parla con uno Scorpione? Non presta attenzione alle ragioni, alla pedagogia, alla morale e nemmeno agli interessi, compresi i suoi.
La fede in una sorta di “oggettività salvatrice” (politica, tecnologica, statale), capace di realizzare il cambiamento necessario in nostro nome ma senza di noi, ha già trovato la sua confutazione nel fallimento delle rivoluzioni comuniste del XX secolo. Ma le illusioni hanno la pelle dura. I limiti oggettivi del marxismo ortodosso lasciano oggi il posto ai limiti fisici del pianeta affermati dagli ecologisti. Tuttavia, c’è ancora la ricerca di una sorta di automatismo rivoluzionario, di una logica schiacciante, di una necessità oggettiva attorno alla quale creare moralità e pedagogia. Ieri la catastrofe economica, oggi il collasso.
Ritroviamo nel vecchio Marcuse, ormai sepolto dai luoghi comuni dell'epoca, un'idea più fruttuosa: non c'è rottura tra natura interna e natura esterna. In altre parole, nessuna modifica nel nostro rapporto con il mondo è possibile senza modificare allo stesso tempo la nostra disposizione sensibile, la nostra struttura pulsionale, la nostra ricettività. Il bisogno di cambiamento è impotente senza il desiderio di cambiamento. La decrescita è mera retorica o moralismo senza diminuzione del desiderio. Ma non sappiamo nulla del desiderio. La sinistra non sa nulla.
La rivoluzione politica o economica non capisce; tuttavia non esiste cambiamento oggettivo senza cambiamento soggettivo, ma allo stesso tempo la soggettività è un “nido di vipere” (o di scorpioni). Nessuna buona natura, nessun foglio bianco. L'essere umano ha un corpo, il corpo ha pulsioni e le pulsioni sono due: Eros e Thanatos. Come parliamo ai corpi?
Il collasso è psichico, sociale ed ecologico
Il “malessere da traboccamento” può rintracciare una certa trasversalità (sempre congetturale) tra le dimensioni psichica, sociale e terrestre della vita sotto il capitale.
A livello intimo, il traboccare si esprime, ad esempio, nella “mancanza di tempo” come male stagionale, nel rapporto di ansia e insofferenza con tutto, nella percezione di un'accelerazione sempre maggiore.
“Non riesco a tenere il passo”, “non riesco ad arrivare”, “non ho vita”: nel linguaggio colloquiale, il sintomo appare se lo ascoltiamo (libidinale).
Sul piano sociale, lo straripamento si esprime nell’esplosione delle istituzioni più basilari dei legami sociali: scuole, centri sanitari, pubblica amministrazione. Impossibilità di ascolto, capacità di attenzione minima, precarietà delle risorse, incapacità di far fronte al proliferare di un malessere che cerca ostacoli anziché ripari.
Sul piano terrestre, l’overflow si esprime come una sensazione generalizzata di “oltrepassare tutti i limiti”: emergenza climatica, depredazione generale, distruzione degli ecosistemi. Il collasso è allo stesso tempo psichico, sociale ed ecologico. Corpi stremati, legami stressati, terra bruciata. L'esaurimento è il sintomo, nessuno ne può più. Ma di cosa è questo sintomo?
La spinta squilibrata del capitale prevale ora su quella conservatrice. Le condizioni di mercato sostituiscono le condizioni statali, la deregolamentazione sostituisce la regolamentazione. Sia nelle istituzioni dei legami sociali che nel rapporto con se stessi e con il mondo. Siamo ingranaggi che accelerano sempre più proprio il movimento che distrugge la tua vita. Quella voracità che non trova mai pace né riposo, quella continua agitazione o inquietudine, di non stare mai a casa, quell'ansiosa impazienza, quel rapporto consumistico con tutto, tutto questo è ciò che portiamo con il nostro corpo.
Il criceto è nella ruota. Ma dov’è il freno d’emergenza?
Politica del desiderio, politica dell'eros
L’utopia neoliberista è l’incontro definitivo tra vita e capitale, ma il malessere resiste e insiste. Il sintomo non può essere eliminato.
Il nuovo diritto può essere inteso proprio come la “negazione dei sintomi”. Negazione della stanchezza, dell'impotenza, di tutto ciò che non va bene e fa male. Negazione del cambiamento climatico, della violenza sulle donne, delle disuguaglianze sociali. Catturano il dolore e la sofferenza, il disagio e il rifiuto, che è la loro forza libidica, ma allo stesso tempo lo reintroducono in una logica di vittimizzazione. “Qualcuno verrà incolpato per quello che mi succede”: le persone trans, gli sfortunati, gli ambientalisti. Supportano quindi lo stesso sistema che produce l'agitazione in quantità industriali.
È possibile spezzare il diabolico legame tra il principio di resa e la nostra energia fisica e inconscia? Calmare i comandi mortificanti e mortali del Super-io? Smettere di essere il criceto nella ruota? Avere un rapporto diverso con il disagio, non vittimizzato e negante, ma affermativo e creativo. Prendersi cura del dolore come energia di trasformazione e leva di cambiamento.
Freud riteneva che la conoscenza del disagio (quella che chiamava “sublimazione”) fosse alla portata solo di pochi individui brillanti, come Michelangelo o Leonardo. Era diffidente nei confronti delle masse, nelle quali vedeva solo un fenomeno di regressione, di sottomissione a un nuovo padre, di autoabolizione della singolarità. Non si può biasimarlo perché le masse fasciste lo hanno perseguitato. Ma un movimento collettivo può svolgere la funzione di lavorare in modo creativo sul malessere. È storicamente dimostrato. Non solo Leonardo o Michelangelo, ma anche Giovanni o Paolo. Cioè, chiunque. Pensiamo al punk senza spingerci troppo oltre: un'opera alchemica con il malessere del tempo non sarebbe capace di trasformare la disperazione in uno stile di vita, una sfida al consolidato, a nuove bellezze e nuovi incontri?
Le politiche del desiderio, a cui pensiamo qui con l'aiuto di Herbert Marcuse, Jean-François Lyotard o Franco Berardi (Bifo), sono precisamente forme di sublimazione creativa, né compensative né repressive, né vittimistiche né vendicative. Modi di saper fare con disagio che non siano semplicemente autoreferenziali e privati, ciascuno isolato con la propria nevrosi, ma soprattutto comuni e debitamente condivisi. Sotto la pratica politica, una pratica terapeutica, estetica, erotica. Una mutazione antropologica della forza dell'Eros.
“Solo l’amore ci libera dalla ripetizione”, dice Jorge Luis Borges. “Solo Eros può domare la pulsione di morte”, spiega Freud. “Solo l’amore può indulgere al piacere nel desiderio”, suggerisce Lacan. La distruttività della nostra cultura occidentale non solo è istituzionalizzata, ma è già stata radicata a livello psichico. Nell'adesione e nella fascinazione per la forza bruta, nell'indifferenza e nella crudeltà verso le popolazioni superflue e gli esseri umani in genere, nel sentimento di colpa e debito permanente verso i comandamenti del Super-io. Solo Eros può parlare con lo scorpione. È l'unico freno di emergenza in grado di fermare la folle corsa del criceto sulla ruota.
Trasformare la lotta per l'esistenza (lotta per la vita) che compone in maniera così decisiva la vita in Occidente – sotto forma di guerra per conquistare se stessi, gli altri e il pianeta Terra attraverso il lavoro – nella pacificazione dell’esistenza. Possa il comandamento della performance essere soppresso, attraverso l'acquietamento di un divertimento sempre maggiore, o anche attraverso un'attività creativa e significativa che porti in sé la ricompensa. Smetti di “guadagnarti da vivere” – la vita come un trofeo in un mondo considerato un campo di battaglia – ma inizia a vivere.
*Amador Fernández-Savater È giornalista, editore e attivista sociale. Autore, tra gli altri, di Fuera de Lugar (A. Machado Libros).
Traduzione: Eleuterio FS Prado.
Riferimento
Amador Fernández-Savater. capitalismo libidico. Di Amador Fernández-Savater. Barcellona, Ned Ediciones, 2024, 224 pagine. [https://amzn.to/43jJHDE]
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