da RAFFAELLO BALIARDO*
Lo status conquistato dalla capoeira all'interno e all'esterno del paese è sorprendentemente recente.
Se la Rendez-Vous tra l'armonia della musica europea e i timbri e i ritmi delle potenti percussioni africane, che è il jazz, era ed è trattata come la prima forma d'arte genuinamente “americana” (americana), la capoeira – che non è sport, arte, gioco, religione, arti marziali o solo musica, e sintetizza anche tutto questo – deve essere considerata come espressione caratteristica dell'eredità brasiliana. Sì, non si dovrebbero equiparare arance e mele. Il primo corrisponde a un genere musicale che si è diffuso in tutto il mondo, costituendo una delle basi della musica popolare del XX secolo. Il secondo è un ibrido lotta-danza che sfida le categorizzazioni e trova pochi paralleli formali in termini di originalità. Ma entrambe sono novità culturali inizialmente derivanti dall'ecatombe imposta agli africani durante quasi quattro secoli di prigionia e lavori forzati nelle Americhe.
Lo status conquistato dalla capoeira all'interno e all'esterno del paese è, tuttavia, sorprendentemente recente. L'apprezzamento e la popolarità della capoeira in tutto il mondo sono esplosi con più forza e continuità negli anni '1970 e '1980, sulla base degli sforzi che si irradiano dal Brasile. In modo peculiare e forse non per totale coincidenza, in Occidente, era proprio il periodo in cui le arti marziali venivano rese popolari, guidate anche da una generazione di film d'azione nordamericani del decennio precedente. L'"ondata", iniziata nella seconda metà degli anni Cinquanta, fu una conseguenza dell'occidentalizzazione dei film wuxia, da eroi marziali, che i cinesi producevano dagli anni '1920.
In Brasile, circa cinquant'anni fa, la capoeira iniziò finalmente ad essere riconosciuta istituzionalmente e ad integrare l'elenco delle pratiche di enti come la Confederazione brasiliana di boxe.[I] Parte delle cause del fenomeno di salvataggio di questo complesso culturale afro-brasiliano sono nate proprio dalla divisione in stili della capoeira contemporanea, a Bahia, all'inizio del XX secolo. La Repubblica brasiliana, nata nell'anno successivo all'abrogazione assoluta della schiavitù, codificò la capoeira come gergo poliziesco.2 Dagli anni Trenta in poi, il pioniere Mestre Bimba (1930-1900) cercò di recuperare quelli che considerava gli aspetti marziali della pratica, relegati, a suo avviso, all'emarginazione della capoeira frenata dal pregiudizio e dalla repressione dello Stato. Nel tentativo di rispondere all'urgenza di nuove modalità di combattimento apparse sui ring, Bimba sviluppò la didattica del suo combattimento regionale bahiano, che in seguito si rifletté nella formalizzazione del suo insegnamento e anche in una vera e propria filosofia dell'apprendimento.
Per reazione diretta, Mestre Pastinha (1889-1981), nel decennio successivo, guidò la divergenza tradizionalista della capoeira angola, recuperando elementi scartati dallo sforzo innovativo del gruppo che circondava Bimba, come le litanie introduttive, l'aspetto teatrale e il cosiddetto “gioco”. dall'interno". Pastinha e la sua scuola di capoeira a Pelourinho sarebbero diventati riferimenti internazionali. Il vecchio maestro si sarebbe comunque convertito nell'omonimo personaggio del romanzo satirico La morte e la morte di Quincas Berro D'Água (1961), di Jorge Amado.3 Vale la pena sottolineare che entrambi gli approcci sono movimenti emersi tra i capoeiristi di Bahia e, pur essendo antitetici in termini, da un lato, della conservazione delle tradizioni di origine africana e, dall'altro, dell'impegno a standardizzarlo come sport , i due stili si affermarono come innovazioni, come osservarono Vieira e Röhrig:4 “Inoltre, è necessario ricordare che la capoeira a Bahia prima della modernizzazione non era omogenea e uniforme, ma che ogni maestro insegnava un insieme specifico di movimenti, ritmi e rituali. Tanto che la capoeira di altri vecchi maestri come Waldemar, Cobrinha Verde o Canjiquinha potrebbe avere caratteristiche molto diverse dalla forma insegnata da Pastinha”.
Diviso e standardizzato in stili, c'era da aspettarsi la conseguente irradiazione della pratica. L'internazionalizzazione della capoeira dagli anni '1970 in poi è stata un movimento a doppio senso. Deriva, in una certa misura, dalla sua gentrificazione nel paese, nello stesso momento in cui l'attenzione e il rispetto degli stranieri per il gioco influenzarono la borghesia brasiliana, che poi educò il suo sguardo verso quell'originalissima invenzione culturale. Dallo stigma del vagabondaggio al tempo dell'Impero, passando per un crimine tipico durante la Vecchia Repubblica, la capoeira era diventata, quindi, un folklore esotico che doveva essere preservato.
Da lì non ci vorrà molto per conquistare la condizione di “patrimonio immateriale del Brasile”, ironicamente strumentalizzata, ad esempio, nella rieducazione dei minori. Cominciava cioè ad applicarsi allo sforzo di correggere i mali sociali che, in passato, era stato accusato di aggravare. Non è esattamente una traiettoria strana se si considera che il Brasile nutre un rapporto ambiguo e superficiale con la sua identità nazionale, è frammentato in caste sociali, con un tipo caratteristico di razzismo che è sistemico nei forum pubblici e intimi e con un'élite ridotta che non riconoscere e si vergogna della sua cultura.
L'ondata di interesse popolare per la capoeira negli anni '1970 e '1980 è stata preceduta dall'attenzione artistica ed etnologica a partire dagli anni '1940.Le immagini scattate dal fotografo franco-brasiliano Pierre Verger (1902-1996) sono citate in particolare. Verger lasciò l'Europa del dopoguerra dopo aver letto la traduzione francese di Jubiaba (1935), il quarto romanzo di Jorge Amado. Dopo le incursioni in Africa e lavorando come collaboratore alla rivista O Cruzeiro, approfondì la sua personale immersione nella cultura afro-brasiliana, assumendo in seguito il soprannome di Fatumbi, a seguito dell'adozione della fede yoruba, a cominciare da culti come l'oracolo di Ifá.5
Le illustrazioni stilizzate dell'argentino naturalizzato brasiliano Carybé sono un altro riferimento all'iconografia derivante dall'interesse degli stranieri per la capoeira. Carybé, nome d'arte di Hector Julio Paridé Bernabó (1911-1997), ha anche lavorato al film Il Cangaceiro (1953), di Lima Barreto (il regista di San Paolo e non lo scrittore di Rio de Janeiro), realizzando più di 1660 bozzetti per il storyboard Basato sulla sceneggiatura del film. I documenti artistici di capoeira realizzati dagli europei sono ovviamente più antichi. L'artista francese Jean-Baptiste Debret (1768-1848), uno dei pionieri dell'Accademia Imperiale di Belle Arti, fondata da Dom João VI, sulla base degli sforzi della Missione Artistica Francese a Rio de Janeiro, nel 1817, dipinse scene di capoeira tra le sue innumerevoli testimonianze della vita quotidiana in Brasile durante la transizione tra il periodo coloniale e la formazione dell'Impero.
Un salto nel periodo che va dalla metà degli anni '1970 alla fine degli anni '1990, e assistiamo al proliferare di scuole di capoeira, diffuse in Europa e Nord America. in particolare nell'epoca yuppie e soprattutto negli Stati Uniti, gli “studi” di capoeira riunivano un pubblico eclettico che andava dai liberi professionisti ai ballerini delle grandi compagnie, dagli atleti di alto livello ai nomi del mondo dello spettacolo. La combinazione di ritmo e acrobazie che scaturivano da un combattimento, interposte da strumenti considerati esotici come il berimbau, il pandeiro, l'atabaque, il reco-reco, fischietti e caxixis, mostrava all'occidentale una singolarità con radici europee – la capoeira sembrava la sintesi straordinaria tra arte e sport.
Il pioniere Nestor Capoeira (Nestor Sezefredo dos Pasos Neto), che dal 1971 in poi iniziò ad insegnare alla London School of Contemporary Dance, è uno dei nomi principali dietro lo sforzo di internazionalizzazione del gioco, così come i maestri bahiani Jelon Vieira e Loremil Machado, che ha lavorato negli Stati Uniti dallo stesso decennio in poi, con il primo più coinvolto nel mondo della danza, e il secondo formando capoeiristi stranieri.6.
Alex Ladd, traduttore in inglese dell'opera di Nestor Capoeira e autore della prefazione a “Il piccolo libro di capoeira”, riassume l'atmosfera che circonda il lavoro dei maestri brasiliani negli Stati Uniti, riferendosi in particolare a Jelon Vieira: “Una tipica lezione di Vieira a New York City durante gli anni '1970 e '1980 includeva un giocatore di hockey di Yale che vedeva naturalmente connessioni tra il suo sport e quello ibrido di grazia, agilità e muscoli che porta la capoeira; un musicista jazz afroamericano che ha trovato nelle canzoni con una struttura ritmica essenzialmente africana un ritorno alle proprie radici, e un ballerino classico ipnotizzato dai movimenti belli ma letali della capoeira.7
Capoeirista, discepolo di Jelon Vieira e Edna Lima, prima maestra donna in Brasile, Alex Ladd, che tradusse anche i racconti di La vita così com'è (1950-61), di Nelson Rodrigues, in inglese (Host Publications, 2009), riassume il fatto che la capoeira non è diffusa come le arti marziali dell'Asia orientale e sud-orientale: “E nonostante tutto questo movimento, la capoeira rimane comunque un parola straniera per la maggior parte degli americani, non dissimile dallo status che le arti marziali asiatiche detenevano nei primi anni '1950 in questo paese.
Nato nel 1946, il minatore Nestor Capoeira ha iniziato a praticare per mano di un famoso maestro di Rio de Janeiro, Demerval Lopes de Lacerda, Mestre Leopoldina (1933-2007). Come lui, Mestre Acorden (Bira Almeida) è un altro dei pionieri nell'insegnamento della capoeira fuori dal paese, dalla sua scuola con sede nella zona della baia di San Francisco, in California, e basata sul suo libro Capoeira: una forma d'arte brasiliana (North Atlantic Books, 1986), uno dei primi sull'argomento in lingua inglese.
Il titolo del libro di Bira Almeida è semplice e chiaro. La capoeira è arte. Arte brasiliana. Esistono ovviamente testimonianze di altri ibridi di danza e combattimento ritenuti imparentati con la capoeira, come la moringue, comparsa nelle regioni costiere del Madagascar e diffusa negli innumerevoli arcipelaghi dell'Oceano Indiano. Nata durante la dinastia Maroseranana (1675–1896) del regno di Sakavala, formata da uno dei più piccoli gruppi etnici del mondo, la moringue fu concepita come una forma di combattimento, e i suoi praticanti sono tuttora temuti e rispettati nelle regioni dove è popolare. . Le dimostrazioni sono accompagnate da musica e suoni eseguiti con lo scopo di indurre stati di trance, mentre il pubblico canta anche canti dispettosi e beffardi.
Un altro esempio viene dall'isola caraibica della Martinica, dove la danza popolare di combattimento, anch'essa di origine africana, di Ladja (nota anche come damyé ou Ag'Ya). Come la capoeira, è un gioco di abilità, guidato dal capo del circolo e dai musicisti. Nonostante l'incertezza e l'improbabilità di un rapporto diretto con la capoeira, Ladja ha la stessa inequivocabile qualità di sintetizzare danza, canto e spiritualità quando rappresenta un gioco marziale tra combattenti.
Anche per approssimazione, il carattere di “arte sintetica” di queste modalità di origine africana è inconfutabile se messo a confronto con forme di lotta del tutto caratteristiche inventate in altre tradizioni, come il combattimento marziale hawaiano Kapu Kuʻialua (o Lua), basato sul torcere e provocare danni a punti sensibili del corpo; o anche l'arte di difesa polinesiana del Limalama, che è stata sviluppata dai tradizionali passi di danza samoani nel XNUMX° secolo.8
Anche se messo a confronto con varietà marziali più note, il carattere distinto della capoeira sembra palese. È sufficiente definirla un'arte marziale brasiliana? Nonostante la parola “arte” nell'espressione “arte marziale”, sappiamo che la parola qui ha la connotazione di un'analogia, come in “arte della guerra”, o “arte della cucina”. È questo, dunque, il caso della capoeira?
Nessuno rivendica il carattere artistico, ad esempio, del judo, la “via morbida” scaturita dalle innovazioni pedagogiche introdotte dall'educatore Jigoro Kano (1860-1939), in alternativa agli infortuni causati durante la pratica delle forme più tradizionali di jiu- jitsu. Per tutto il XX secolo il judo si è diffuso in tutto il mondo, sempre associato alle migliori virtù pedagogiche, non di rado, con il cliché di attribuire ai giapponesi un impeccabile senso della disciplina e della tecnica. Anche un'altra invenzione brasiliana, il Jiu Jitsu brasiliano, gode della fama dell'arte marziale più popolare al mondo rispetto alla capoeira. La modalità è stata sviluppata dagli anni '1920 in poi da quattro dei fratelli della famiglia Gracie, basata sull'apprendimento diretto del judo. kodokan da uno di loro, Carlos (1902-1904), che dal 1878 in poi studiò con il maestro itinerante di origine giapponese Mitsuyo Maeda (1941-1917).
Alla fine del secolo scorso, all'inizio degli anni '1990, sulla base di una serie di video denominata Grazie in azione, che mostrava combattenti familiari che sfidavano e prevalevano sui praticanti di altre modalità di arti marziali, fu quando emersero i primi tornei che diedero origine al franchise internazionale Lotta finale e nelle cosiddette “MMA”. In un certo senso, il confronto tra combattenti di diverse varietà di Arti marziali miste e la sua violenza espressa e la sua natura essenzialmente commerciale sono un epilogo ironico al feroce baccano da spiaggia che ha segnato la traiettoria del Gracie.
La capoeira, tuttavia, abita un altro spettro dell'inconscio culturale dell'Occidente in relazione al Brasile. È ben lungi dal conquistare la popolarità dell'appropriazione tropicale di un combattimento marziale giapponese, che è il jiu-jitsu brasiliano, e sembra limitato all'esotismo parziale, comune quando si guarda a quasi tutto ciò che viene dall'Africa.
Termine di origine indigena, la parola “capoeira” rimanda probabilmente al significato di “cespuglio secco”, in allusione al sottobosco attraverso il quale fuggivano i neri schiavi. O Dizionario Houaiss estende il significato, dall'ambiente, allo schiavo stesso che si rifugiava nella 'capoeira' (boscaglia) e aggrediva i viandanti per sopravvivere, evidenziandone l'evoluzione etimologica e le probabili origini concorrenti come l'espressione Kapwila – 'picchiare, schiaffeggiare, sculacciare' – finché la parola finì per essere associata al vagabondaggio e alle risse tra combattenti di strada armati di rasoi.
Attraverso una raccolta di testimonianze, il documentario Mestre Bimba: la capoeira illuminata, basato sul libro Mestre Bimba – corpo di mandinga, del sociologo Muniz Sodré, fa luce sulla natura ibrida e singolare della capoeira. Inventata da persone di origine africana, la pratica è ancora segnata dal dibattito sulla sua sportivizzazione o riafricanizzazione. L'originalità delle gare di capoeira nei Giochi scolastici brasiliani (JEB), negli anni '1970, o l'organizzazione dei loro prassi in un formato diverso dai modelli tradizionali delle federazioni, come con la maggior parte dei combattimenti marziali, sono esempi oggettivi di questa caratteristica ambivalente.
Storicamente, tuttavia, non vi è alcuna identificazione della pratica della capoeira tra i primi quilombolas,9 con le testimonianze più antiche risalenti all'ambiente urbano. Lo storico e diplomatico Guilherme Frazão Conduru, citando10 Lo studio del 1898 di Elísio Araújo, sulla Polizia Capitale Federale tra il 1808 e il 1831, rivisita la figura di un ufficiale della milizia, il tenente João Moreira, “l'ammutinato”, una sorta di predecessore del memorabile maggiore Vidigal, immortalato nel romanzo Ricordi di un sergente della milizia (1852/54), di Manuel Antônio de Almeida (1830-1861), recuperando così il carattere del vigilante urbano, coinvolto in dispute con schiavi fuggiti alla ricerca di quilombos, candomblés e capoeiras. È lo scenario che precede i branchi di capoeira, in cui i colpi sferrati erano abbinati all'uso di rasoi e asce, usati come armi da mischia.
La cronaca che trae origine dalla burrascosa e interminabile esperienza della schiavitù e che, con la fine della prigionia, si è ambientata in un ambiente di povertà, marginalità, risse di strada, divenendo poi nobile come espressione culturale, suggerisce forse qualche prevenzione contro la superficialità di la telenovela sociologica che confronta il passato con il filtro ipertrofico del moralismo e si investe nella “storia curativa”, annunciando così un'era di riparazione. La capoeira, come ogni invenzione umana che inaugura una tradizione – segnata cioè dal predicato di originalità – è una risposta a circostanze storiche, economiche e sociali, ma non può essere puramente compresa da queste, perché è maggiore della somma delle sue parti, così come ogni arte o invenzione originale.
“La capoeira è tutto ciò che il corpo mangia e tutto ciò che la bocca dà”,11 ripeté Mestre Pastinha. “Capoeira è difesa, attacco, oscillazione del corpo e inganno”, definisce oggi Antonio Liberac Cardoso Simões Pires, professore e ricercatore presso l'Università Federale di Recôncavo da Bahia, sintetizzando i termini della novità sopravvissuta alla servitù. Simões Pires trascrive12 anche lo sforzo dei parlamentari durante il regime di governo provvisorio repubblicano, per difendere la capoeira, quando si fa riferimento al movimento per formalizzare l'insegnamento della modalità nelle Forze Armate. Cioè, anche frenata dalla repressione, c'era una certa consapevolezza contemporanea del suo valore e della sua unicità. A sostegno dell'evidenza, lo storico fa riferimento ai commenti dello “squisito capoeira degli anni '1920”, Annibal Bularmaqui, maestro Zuma, il quale, con la proposta della sua “ginnastica brasiliana” e l'appello, già nella prima metà del il secolo scorso, per il riconoscimento a qualche livello istituzionale dello sport del paese, ha sviluppato un ramo della capoeira carioca.
Ci sono anche elementi spiritualisti che collegano lo “sport-arte” con gli enigmi cosmologici delle religioni afro-brasiliane. Nello stesso volume pubblicato nel dicembre 2008 dalla Divisione per la Promozione della Cultura Brasiliana del Ministero degli Affari Esteri (fonte di alcuni degli studi qui citati), il capoeirista Pedro Rodolpho Jungers Abib, autore dell'opera Capoeira Angola: la cultura popolare e il gioco della conoscenza nel cerchio (Edufba), invia13 al personaggio Besouro Mangagá (noto anche come Besouro Preto o Besouro Cordão de Ouro), soprannome del maestro bahiano di Santo Amaro, Manoel Henrique Pereira (1895-1924), le cui notizie di imprese e discordanti circostanze della sua morte fecero dubitare anche di la veridicità della sua esistenza. Un suo discepolo, il famoso capoeira Rafael Alves França, altra figura quasi leggendaria e soprannominato Mestre Cobrinha Verde, affermò di averlo conosciuto, avvalorando alcune sue imprese sconfiggendo più avversari contemporaneamente, rafforzando la convinzione che Besouro Mangagá avesse il “corpo chiuso”.
Lo stesso Mestre Cobrinha è un altro personaggio importantissimo della capoeira angola, attorno al quale si sono creati anche molti miti (sono disponibili sulla piattaforma sette brani di un album del 1962 Spotify con registrazioni delle loro esibizioni cantate in cerchio). In un volume oscuro ma avvolgente, Capoeira e mandinga: Cobrinha Verde (1990), Marcelino dos Santos, o Mestre Mau, raccoglie alcuni di questi resoconti e ricorre a un espediente amadiano (di Jorge Amado) quando all'inizio avverte: “Se i fatti narrati in questo libro non avvenissero come racconta Cobrinha Verde , sfortuna per i fatti”. Nella stessa opera è presente anche una documentazione fotografica di uno stregone del Camerun che indossa una maschera di leone, con la didascalia del poligrafo svizzero Carl G. Jung (1875 – 1961): “Non finge di essere un leone, è convinto di essere... un leone".14
Più di recente, c'è chi sottolinea l'ascendenza storta della capoeira anche su una parte della cultura popolare come la break dance (b-ragazzo ou b-girling), uno stile di danza di strada improvvisato, che è emerso per la prima volta nelle comunità di immigrati e discendenti di portoricani negli Stati Uniti e che è diventato popolare negli anni '1980. Con sede negli Stati Uniti, il ballerino e DJ omonimo Neguin, epiteto del brasiliano Fabiano Carvalho Lopes, divenne famoso in tutto il mondo per aver inserito movimenti di capoeira nelle sue esibizioni. Il risultato, che combina passi di danza e acrobazie che sfidano la gravità, gli ha fatto guadagnare fama artistica nei circoli più diversi.
Mettendo da parte ogni idealismo, i paesi si inventano culturalmente in un ciclo complesso e non lineare che va dal pragmatismo delle azioni di politica culturale al concerto insondabile tra storia, lotte e dolori fondativi. Tuttavia, c'è qualcosa che sembra essere sempre presente, l'attitudine degli uomini e delle donne a guardare se stessi ei loro connazionali e decifrare ciò che vedono per tradurre l'esperienza umana fondamentale. Sì, ci sono innumerevoli disgrazie e innumerevoli ingiustizie nei destini delle nazioni. L'esagerato rispetto per l'estraneo, il disprezzo per l'estraneo, il patriottismo febbrile e il disprezzo di sé sono paradossalmente figli dello stesso vizio, l'incapacità di guardarsi e di interpretare la propria cultura. Forse la capoeira sta ancora aspettando i suoi emissari e profeti che, finalmente, sveleranno i misteri della sua alba.
*Raffael Baliardo è un giornalista. Era un critico letterario e copriva temi di scienza e giustizia in Brasile e negli Stati Uniti. Attualmente vive sulla costa atlantica del Canada.
note:
[I] VIEIRA, Luiz Renato & ASSUNÇÃO, Mathias RÖHRIG. “Le sfide contemporanee della capoeira” in Testi dal Brasile n. 14, Ministero degli Affari Esteri (2011).
2 GOULART, Luis Fernando. Mestre Bimba, la capoeira illuminata [documentario]. Lumen Produzioni (2005).
3 AMATO, Giorgio. La morte e la morte di Quincas Berro D'Água. Co. Di lettere (2008).
4 Uguale alla nota 1.
5 Sistema divinatorio dell'Africa occidentale legato ai culti e alle religioni dell'etnia Yoruba.
6 CAPOEIRA, Nestore. Il piccolo libro di capoeira. Blue Snake Libri, Berkeley, California (2003).
7 Idem.
8 VERDE, Thomas A. & SVINTH, Joseph R.. Arti marziali del mondo: un'enciclopedia di storia e innovazione. ABC – Clio, Santa Barbara, California (2010).
9 CONDURU, Guilherme Frazão. “Metamorfosi della capoeira: contributo a una storia della capoeira” in Testi dal Brasile n. 14, Ministero degli Affari Esteri (2011).
10 Idem.
11 ABIB, Pedro Rodolfo Jungers. “La Capoeira ei suoi aspetti mitico-religiosi” in Testi dal Brasile n. 14, Ministero degli Affari Esteri (2011).
12 SIMOES PIRES, Antonio Liberac Cardoso. “La capoeira è difesa, attacco, oscillazione del corpo e inganno” in Testi dal Brasile n. 14, Ministero degli Affari Esteri (2011).
13 Uguale al punto 11 e ASSUÇÃO, Matthias. (2019). Capoeira: dal gioco di combattimento tra schiavi all'arte marziale globale. 10.1093/acrefore/9780199366439.013.293.
14 SANTOS, Marcelino dos. Capoeira e mandinga: Cobrinha Verde. Filhos de Bimba/Liceo di Arti e Mestieri di Bahia, Salvador (1990).
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