da LEONARDO BOFF*
Jung è stato un anticipatore di tutto ciò che cercavamo negli ultimi anni: una visione integrale, complessa e olistica della realtà
Sigmund Freud e Carl Gustav Jung sono i geniali creatori del discorso psicoanalitico. Non avevano insegnanti. Osservando se stessi e i loro pazienti, hanno creato strumenti teorici per decifrare gli enigmi dell'animo umano.
Freud e Jung avevano sensibilità diverse. Mentre Freud sottolineava il fatto della sessualità fin dalla prima infanzia, Jung non era d'accordo, poiché pensava che questa dimensione fosse importante ma non potesse essere l'asse articolare della comprensione della vita psichica umana. Per lui la libido costituiva l'energia fondamentale che permeava ogni essere umano al di là della sua espressione sessuale. Ma non voglio entrare in questa discussione che fu, a suo tempo, accesa tra Freud e Jung al punto da interrompere una significativa attività comune e una lunga amicizia.
Voglio soffermarmi su Carl Gustav Jung perché vedo in lui un precursore di tutto ciò che abbiamo cercato negli ultimi anni: una visione integrale, complessa e olistica della realtà.
Per lui la psicologia non aveva confini, tra cosmo e vita, tra biologia e spirito, tra corpo e mente, tra conscio e inconscio, tra individuale e collettivo. La psicologia aveva a che fare con la vita nella sua totalità. Per questo si interessò a tutto, ai fenomeni exoterici, all'alchimia, alla parapsicologia, allo spiritismo, alla filosofia, alla teologia, al misticismo, all'occidente e all'oriente, ai popoli indigeni e alle teorie scientifiche più avanzate. Ha saputo articolare questa conoscenza, scoprendo connessioni nascoste che hanno rivelato dimensioni sorprendenti dell'animo umano.
Questa visione olistica e sistemica ci serve per diventare egemonica nella nostra lettura della realtà oggi. Altrimenti diventiamo ostaggio di visioni frammentate che perdono di vista l'insieme. In questo sforzo Jung è un interlocutore privilegiato.
La nuova cosmologia, frutto della meccanica quantistica, dell'astrofisica, dell'astronomia, della nuova biologia, delle neuroscienze, della teoria del caos e della complessità, ci ha regalato una nuova immagine dell'universo. Siamo figli e figlie della polvere di stelle e della polvere cosmica. Formiamo un sistema incommensurabile, uno e diverso, complesso e contraddittorio.
La psicologia di Jung è una sorta di cosmologia, perché per lui l'essere umano non può essere compreso al di fuori dell'evoluzione totale. La psiche è antica quanto l'universo, è una parte oggettiva della natura. L'autorealizzazione come processo di individuazione ha un significato cosmico. Come ha detto, “nella mia visione del mondo c'è un vasto regno esterno e un altro regno interiore, altrettanto vasto; Tra questi due mondi si situa l'uomo, talvolta di fronte all'uno, talvolta di fronte all'altro (Opere 4,777).
I numerosi studi di Jung sull'alchimia dimostrano che questi mondi vanno oltre l'umano e raggiungono il cosmico. L'equazione macrocosmo-microcosmo, la coincidenza tra la totalità dell'umano e la totalità dell'extraumano, portano ad una nuova coscienza capace di fondare un nuovo rapporto tra l'uomo e l'universo.
Gli astronauti presenti dalle loro astronavi ci hanno testimoniato che la Terra e l'umanità si appartengono. Formano un'unica realtà. Quando si avvicina all'inconscio collettivo e cosmico, Jung si confronta con i grandi miti della totalità come quello uroboDi mandalaDi animus/anima e Sofia. C'è un spirito mundi e um spiritus terrae. Esiste uno strato più radicale e profondo della psiche dove le distinzioni tra psiche e mondo, cielo e terra non hanno più valore. Emerge la realtà originaria e totale del mondo, prima di ogni separazione e divisione, l'archetipo radice del Sé. Lì ci sentiamo tutti uno, poiché la tradizione Tao e la filosofia dell'India sono così ben espresse e a cui Jung era così affezionato. E il unus mundus o matita philosophorum.
A Jung è stato attribuito il merito di aver valorizzato e decifrato il messaggio nascosto nei miti. Costituiscono il linguaggio dell'inconscio collettivo. Questa ha una sua relativa autonomia. Ci possiede più di quanto noi possediamo lui. Ognuno è più riflessivo di quanto non creda propriamente. L'organo che coglie il significato dei miti, dei simboli e dei grandi sogni è la ragione sensibile o ragione cordiale. Ciò nella modernità è stato messo in sospetto perché poteva oscurare l'oggettività del pensiero. Jung fu sempre critico nei confronti dell’uso esacerbato della ragione occidentale poiché chiudeva molte finestre dell’anima.
Famoso era il dialogo che Jung ebbe nel 1924-1925 con un indigeno della tribù Pueblo del New Mexico negli Stati Uniti. Quest'uomo indigeno pensava che i bianchi fossero pazzi. Jung gli chiede perché i bianchi dovrebbero essere pazzi? Al che l’indigeno risponde: “Dicono di pensare con la testa”. “Ma ovviamente pensano con la testa”, rispose Jung. "Come ne pensi", ha continuato? E l’indigeno, sorpreso, rispose: “Abbiamo pensato qui” e indicò il suo cuore (Ricordi, sogni, riflessioni, p. 233).
Questo fatto trasformò il pensiero di Jung. Capì che gli europei avevano conquistato il mondo con la testa ma avevano perso la capacità di pensare con il cuore e di vivere con l'anima (cfr Anthony Stevens, Jung, il pensiero della vita, Voci, pag. 269). Ecco perché hanno dominato il mondo e hanno fatto così tante guerre.
*Leonardo Boff è un ecologista, filosofo e scrittore. Autore, tra gli altri libri, di Abitare la Terra (Voci) (https://amzn.to/45gjjKP). È co-curatore della traduzione dell'opera completa di CG Jung per la Editora Vozes
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