da RICARDO FABBRININI*
Discorso da tenere in occasione della cerimonia di conferimento del titolo di Professore Emerito al filosofo, educatore e critico d'arte
È con grande piacere che partecipo a questa cerimonia di conferimento del titolo di Professore Emerito della Facoltà di Scienze della Formazione dell'Università di San Paolo a Celso Fernando Favaretto. Questa soddisfazione di poterlo onorare è certamente condivisa da tutti coloro che sono stati suoi studenti e collaboratori, così come dai professori e dal personale della Facoltà di Scienze della Formazione dell'USP, dove è entrato nel 1985.
Anche se sono consapevole che “ogni ricordo è un’illusione retrospettiva” – come ci ricorda spesso il nostro premiato – metterò in luce alcuni aspetti della sua ricca carriera. Essendo già stato tuo lettore, sono stato tuo allievo nella disciplina Pratica dell'insegnamento della Filosofia, nel corso universitario, poco dopo il tuo ingresso in questa Facoltà, e da allora, cioè negli ultimi trentanove anni, ho seguito il tuo vivace riflessione con riconoscente attenzione.
Questa vivace riflessione si rifà alla curiosità intellettuale suscitata dai dibattiti culturali, politici e artistici vissuti inizialmente nell'ambiente scolastico, nell'attività informale di un insegnante, e anche nel fervore delle amicizie, nella città americana, nei primi anni Anni '1960, una città all'interno dello stato di San Paolo, che ravvivò in lui il desiderio di leggere e vivere tutto: la letteratura, le arti, l'educazione, la politica, in mezzo alle profonde e contraddittorie trasformazioni della cosiddetta realtà brasiliana derivanti dalla il processo, allora in corso, di modernizzazione del Paese.
Questo desiderio non solo di capire, ma anche di agire culturalmente per cambiare la società brasiliana portò Celso Favaretto ad abbandonare la laurea in matematica con specializzazione in fisica, che aveva seguito dal 1961 al 1964, per la quale aveva già dimostrato talento, con il scopo di essere insegnante di queste materie nelle scuole superiori, attraverso il corso di laurea in Filosofia, che seguì alla PUC-Campinas, dal 1965 al 1968.
Così, dagli anni '1960, emerge il suo interesse per tutto ciò che si riferisce all'“educazione allo sviluppo”, sia in termini di ISEB, attraverso la consapevolezza della realtà nazionale, sia nel senso di progetti culturali impegnati come il CPC di UNITE; dal Teatro de Arena e dal Grupo Opinião; sia nella musica di protesta, nei festival della canzone, al Teatro Oficina o al Cinema Novo.
Questo interesse per tutto ciò che riguarda la modernità artistica portò Celso Favaretto ad acquisire un repertorio molto ampio di riferimenti culturali che avrebbe poi iniziato a mobilitare negli anni successivi, tra l'ammirazione dei suoi studenti, nella sua attività di insegnante, inizialmente nelle scuole superiori. e, poi, nell'istruzione superiore, a San Paolo. La guida epistolare del critico letterario José Geraldo Nogueira Moutinho, al quale mostrò sempre gratitudine, contribuì non poco all'ampliamento di questo repertorio, così come le letture scambiate con gli amici João Adolfo Hansen e, una volta a San Paolo, con Leon Kossovitch .
Dopo aver conseguito la laurea in filosofia, Celso Favaretto si trasferisce a San Paolo, all'inizio del 1969, per proseguire gli studi post-laurea in estetica presso il dipartimento di filosofia dell'USP, portando con sé, oltre a un vasto repertorio letterario, le sue letture sulla fenomenologia, l’esistenzialismo, il marxismo, la psicoanalisi e la teoria critica della società, in particolare Walter Benjamin e Herbert Marcuse, che gli hanno permesso – accanto a Roland Barthes, Marshall McLuhan e Guy Debord – di riflettere sui mass media nella società, sui consumi e, più specificamente, sui consumi. l'opposizione tra arte impegnata (o di protesta) e arte sperimentale (o d'avanguardia), sia nel teatro, nella letteratura e, in particolare, nella musica popolare.
Nel corso post-laurea all'USP, ricorda Celso Favaretto, furono determinanti i corsi tenuti da Gilda de Mello e Souza (“Dona Gilda”) e quelli tenuti dal professore francese Jean Galard, che affinarono la sua prospettiva sulla pittura, la fotografia e il cinema. Le lezioni di Dona Gilda lo hanno portato alla teoria e alla storiografia dell'arte di Erwin Panofsky, Heinrich Wölfflin e Pierre Francastel, tra gli altri storici dell'arte, oltre a mostrargli l'importanza di analizzare da vicino i dettagli delle opere, come quelle che la sua Dona Gilda lo ha fatto mostrando ai suoi alunni la bellezza del gesto corporeo nella figura del bracciante rurale nei dipinti di Almeida Júnior e Candido Portinari, o nel gesto quasi incorporeo – “arabesco incolore in pieno volo” – del ballerino Fred Astaire, al cinema.
Fu Dona Gilda a invitarlo a pubblicare, nel 1971, un articolo sul secondo numero di Rivista del discorso, del dipartimento di filosofia dell'USP, pubblicazione che, con la sua sola esistenza, rappresentava già, in quegli anni, una resistenza alla dittatura militare per la dimensione politica della teoria. La sua prima pubblicazione fu quindi un articolo sull'edizione francese del 1967 Studi di iconologia: temi umanistici nell'arte rinascimentale, di Erwin Panofsky, originariamente pubblicato in inglese nel 1939.
Gli insegnamenti del corso post-laurea di Jean Galard, arrivato in Brasile l'anno precedente, nel 1968, furono per lui di fondamentale importanza, così come le conversazioni che da essi scaturirono negli anni successivi, dando vita ad una solida amicizia che rimase viva, cinquanta anni dopo. Suppongo che due aspetti della presenza di Jean Galard in Brasile, in quel periodo, siano stati decisivi nella direzione della ricerca di Celso Favaretto nell'ambito dell'estetica contemporanea.
Il primo aspetto è l'aggiornamento del pensiero francese promosso da Jean Galard mettendo in contatto i suoi studenti con i lavori recentemente pubblicati di Gilles Deleuze, come Differenza e ripetizione, e anche con l'antropologia di Lévi-Strauss, la linguistica di Saussure e Benveniste, la psicoanalisi di Lacan, la semiologia e la semiotica di Roland Barthes, tra gli altri riferimenti.
Il secondo aspetto è che l'interazione con Jean Galard gli ha mostrato che era possibile svolgere ricerche all'università su un tema in cui era già stato coinvolto, anche esistenzialmente, e cioè: l'estetizzazione della vita, che era già stata oggetto del libro di Jean Galard, Morte della bella arte, pubblicato nel 1971, in Francia, e che sarà ripreso in “La bellezza del gesto: un'estetica della condotta”, tradotto in portoghese nel 1997 con revisione tecnica da Celso Favaretto; come accadrebbe anche nelle edizioni brasiliane di Bellezza esorbitante: riflessioni sull'abuso estetico, di 2012 e Gioconda è sulle scale: la condizione prosaica, 2023. Jean Galard lo incoraggia così, in quegli anni, a coltivare il suo interesse, resistente all'usura del tempo, per il rapporto tra arte e vita – che lo porterà, negli anni successivi, a dedicarsi alla sua tesi magistrale allo studio della “tropicália”, e nella tesi di dottorato sull'opera dell'artista Hélio Oiticica.
Al centro di questa ricerca c’è, a mio avviso, l’idea politica della vita come opera d’arte. La sua attenzione si era quindi rivolta ai “modi di esistenza”, secondo l’espressione di Gilles Deleuze; o agli “stili di vita”, per dirla con Michel Foucault: all’“estetica della vita”, insomma, che è anche un’etica. A lui interessavano i “modi”, cioè i processi di soggettivazione, non in modo individuale e personale, che indicassero nuove possibilità di vita. Perché sono “gli stili di vita che in un modo o nell’altro ci costituiscono”, diceva Deleuze nel 1986, e “a volte basta un gesto o una parola” perché ciò accada.
In una figura si può supporre: sarebbe il gesto deviante, a detournement minimo – “in un tempo inferiore al minimo tempo continuo pensabile” – nella caratterizzazione del clinamen em de rerum natura, di Lucrezio – che stabilirebbe la libertà nella morta orizzontalità della routine (o dentro una vita mutilata); sarebbe la vitalità di un agile balzo, la filigrana della malizia, la sfumatura di una gobba, che lascerebbe intravedere – come in un lampo – la possibilità di reinventare la politica e la vita.
Parallelamente agli studi post-laurea in filosofia, Celso Favaretto inizia, nel 1969, un'intensa carriera come insegnante di filosofia nell'istruzione secondaria e superiore, in istituzioni private e pubbliche, che si concluderà solo con il suo pensionamento obbligatorio dall'USP, nel 2011. Nel 1976 , si è iscritto al dipartimento di Filosofia della PUC-SP, per insegnare la disciplina dell'Estetica, nonché Introduzione alla Filosofia per altri corsi dell'Università. Rimase alla PUC-SP, dove ricoprì diversi ruoli dirigenziali, tra cui quello di capo dipartimento e di coordinamento dei corsi, fino al 1985, quando iniziò ad insegnare presso la Facoltà di Scienze della Formazione dell'USP, con impegno esclusivo.
Il suo ingresso alla Facoltà di Scienze della Formazione dell'USP come responsabile della materia di Metodologia didattica di Filosofia avvenne in un momento in cui si discuteva del ritorno di questa materia nel curriculum delle scuole superiori, dopo la sua assenza durante il periodo della dittatura militare. Ho potuto constatare l'importanza del suo contributo vivo e originale a questo dibattito, non solo nei suoi corsi universitari, ma anche nei suoi testi, nonché nei suoi interventi a seminari, conferenze, convegni, congressi e corsi di approfondimento per docenti. , da cui è scaturita una prospettiva didattica della filosofia che ha avuto ripercussioni nei documenti ufficiali, tra cui la Proposta di curriculum per l'insegnamento della filosofia del 2° grado. Laurea, presentata nel 1992 al CENP del Dipartimento Statale dell'Educazione di San Paolo.
Evidenziamo come testi seminali di questa riflessione che da allora è stata accolta da studenti e insegnanti, i saggi Postmoderno nell’istruzione?, pubblicato nel 1991, in Rivista della Facoltà di Scienze della Formazione dell'USP, volume 17 e Note sull'insegnamento della filosofia, pubblicato nel libro La filosofia e il suo insegnamento, dal 1995, organizzato dalla professoressa Salma T, Muchail. Considero uno dei contributi di questi saggi innovativi la riflessione sull'educazione, e in particolare sull'insegnamento della filosofia in Brasile, basata sugli operatori concettuali sollevati dai testi di Jean-François Lyotard, fino ad allora ignorati in Brasile, come Il Corso Filosofico, del 1986, che diventerà parte del libro Le Postmoderne Expliqué aux Enfants, che non era stato tradotto nel paese.
Nei suoi corsi universitari, Celso Favaretto non si è limitato a commentare il processo di implementazione, acclimatazione e consolidamento della filosofia in Brasile, utilizzando testi di Jean Maugüé, Gaston Granger, Gerard Lebrun, Bento Prado Jr., Oswaldo Porchat Pereira e Marilena Chauí, tra gli altri insegnanti, ma espose anche la posizione sull'insegnamento di pensatori francesi contemporanei, come Roland Barthes, Gilles Deleuze o Jean-François Lyotard. In queste lezioni ha dimostrato che una lettura non è filosofica solo perché i testi sono considerati filosofici – o perché i loro autori sono considerati autori della Storia della filosofia, da Platone a Sartre –, poiché «si possono leggere testi filosofici senza filosofare e leggere testi considerati artistici, politici, giornalistici, filosofici”.
In altre parole, Celso avvertiva che ciò che rende la lettura di un testo un'attività filosofica non è la natura disciplinare del testo letto, ma il modo in cui il lettore legge questo testo; il che presuppone considerare la filosofia un'operazione perenne, una visione o interpretazione segnata dalla consapevolezza dell'impossibilità di confinare il linguaggio. La lettura filosofica non si esaurirebbe, quindi, nella semplice applicazione di metodologie di lettura. Si tratterebbe di un “esercizio di ascolto”, in un senso analogo a quello della psicoanalisi, cioè di una “elaborazione che dispiega i suoi presupposti e le sue sottocomprensioni”. Né una “falsa conoscenza” sofistica che possa dimostrare tutto – nel senso della critica socratica – né una “dottrina ufficiale” con la “pretesa di conoscenza assoluta”; ma una scansione instancabile di segni in grado di produrre – soprattutto negli studenti delle scuole superiori – “la sicurezza del dominio intellettuale”.
Il corso di filosofia, secondo Celso Favaretto, “non mira a spiegare, delucidare, ma a interpretare, nel senso che è un'attività continua, incompiuta, focalizzata non sul significato delle cose, ma sull'azione di inscrivere segni” . Lyotard, in questo senso, affermava che “il lungo corso di lettura filosofica non insegna solo ciò che è necessario leggere; ma che non si è finito di leggere, che si è appena cominciato, che non si è letto quello che si è letto”. Insomma: apprendere, per Celso Favaretto, è acquisire una pratica familiarità con i segni: “Fare segni da sviluppare nell'eterogeneo” – per usare le sue parole – è ciò che ogni insegnante può fare, consapevole che “impossessandosi violentemente di questi segni, dominano le situazioni , dare forma, struttura, imporre rapporti di forza”, situa colui che educa se stesso.
“Educarsi, conoscere, apprendere: l’arte di moltiplicare il significato e modificare la natura dei segni che, stabilendo rapporti tra qualcosa di nascosto e una superficie, si manifestano come sintomi”. Tutta l'educazione avviene quindi – secondo Celso Favaretto – “a livello dei sintomi per collocare l'interprete nell'attività di valorizzazione dei segni”.
Ricordo, infine, la sorpresa suscitata nei suoi studenti, la sua constatazione riguardo alle difficoltà concrete dell'insegnante di filosofia, soprattutto in quel momento in cui si cercava di legittimare il ritorno di questa materia nei programmi della scuola secondaria. La nostra difficoltà consiste essenzialmente – diceva, evocando Lyotard – nella “requisizione della pazienza”; dopotutto, il corso di filosofia può mostrare agli studenti «che bisogna sopportare di non progredire (in modo calcolabile, apparente); che è necessario iniziare sempre, contrariamente ai valori dominanti di progresso, sviluppo, apprezzamento, prestazione, velocità, esecuzione, divertimento.
Da questa originale e rigorosa, finemente intrecciata riflessione, che qui tratteggio, sull'insegnamento della filosofia sviluppato da Celso Favaretto nel corso degli anni, è scaturita la sua Tesi di Libera Didattica in Metodologia didattica e Pedagogia Comparata, dal titolo Moderno, postmoderno, contemporaneo nell'educazione e nell'arte, presentato alla Facoltà di Scienze della Formazione dell'USP, nel 2004. Al centro di questa Tesi c'è, a mio avviso, la sostituzione della concezione dell'educazione come formazione (Bildung), intesa come conquista dell'autonomia verso l'emancipazione, in senso illuministico, con la sua assunzione metafisica dell'unità del soggetto e dell'esperienza, attraverso la nozione di “trasformazione”, aperta alla molteplicità delle singolarità (agli eventi), cioè : alla “produzione di nuove soggettività”; ai “cambiamenti di comportamento”, alle “mutazioni delle pratiche artistiche”, che mettono in crisi i sistemi di giustificazione morale, tecnica e politica dell’educazione.
Nel 1974, Celso Favaretto si iscrive al master in filosofia dell'USP, sotto la guida della professoressa Otília Arantes, con un progetto di ricerca sul canto tropicalista. Questo lavoro su una manifestazione culturale, ancora recente nel Paese, molto diversa dalle ricerche basate sulla lettura strutturale degli autori classici della storia della filosofia, è stato estremamente attuale poiché ha aperto, con il suo spirito pioneristico, il campo di indagine in l'area dell'estetica contemporanea dal dipartimento di filosofia dell'USP.
La sua tesi di master, difesa nel 1978 e pubblicata nel 1979 da Kairós, intitolata Tropicália, allegoria, gioia, che attualmente è al 5° posto. Pubblicato da Ateliê Editorial, è un libro che è già emerso come un punto di riferimento editoriale non solo negli studi sulla canzone tropicalista, ma, più in generale, sulla tensione tra sperimentalismo artistico e partecipazione politica nella cultura brasiliana degli anni Sessanta.
Sottolineo come una delle ingenuità di questo libro la mobilitazione della nozione di “allegoria” di Dramma barocco tedesco, di Walter Benjamin, degli anni '1920 – che sarà pubblicato in Brasile solo nel 1984 – nell'interpretazione delle procedure tropicaliste. Celso Favaretto mostra che la struttura della canzone tropicalista, in quanto forma allegorica, è quella di un assemblaggio per giustapposizione di frammenti (arcaico/moderno; rurale/urbano; cultura di massa/cultura erudita; forma pura/kitsch) senza dar luogo ad alcuna sintesi o conciliazione (nel senso dell'arte organica o simbolica). La canzone tropicalista non è, però, per l'autore un circolo casuale di riferimenti musicali disparati nel senso di pastiche postmoderno, che implicherebbe una posizione regressiva, perché evasiva o nostalgica, ma, secondo i suoi termini, “giochi, inversioni e dissimulazioni” che, “di regola, sono demistificatori”.
Nel carnevale tropicalista ci sarebbe quindi una consapevolezza storica, un “lavoro di cultura”, di elaborazione della tradizione, che produce sia una rottura con il passato sia l'irruzione nel presente di possibilità di quel passato non ancora realizzate. Questo lavoro culturale operato nella canzone tropicalista viene approssimato dall'autore all'elaborazione onirica in senso freudiano, perché in modo simile all'esercizio surrealista, la pratica tropicalista, ricorrendo a procedimenti come la condensazione e lo spostamento, avrebbe fecondato il Brasile la realtà attraverso l'immaginazione onirica, facendo emergere dimensioni rimosse della tradizione culturale.
Questo lavoro di memoria svolto sotto forma di canzone è vicino anche alla tecnica psicoanalitica della perlaborazione (Durcharbeitung) di Freud; perché così come “il paziente cerca di elaborare il suo disturbo attuale associandolo liberamente ad elementi apparentemente incoerenti con situazioni passate” della sua vita; I musicisti tropicalisti avrebbero elaborato nelle loro canzoni la modernizzazione che il paese stava attraversando, associandola liberamente a elementi della tradizione culturale (come l'antropofagia oswaldiana) rivelando significati nascosti della vita brasiliana.
Dopo aver terminato il master, Celso Favaretto ha coordinato, con la professoressa Otília Arantes e i suoi studenti, il Centro di Studi sull'Arte Contemporanea (CEAC) del dipartimento di filosofia dell'USP, che ha pubblicato, dal 1979 al 1984, otto numeri di L'arte nella rivista, a cura dell'editore Kairós, che, raccogliendo in chiave critica una preziosa documentazione sulla cultura brasiliana degli anni Sessanta e Settanta – rimasta nell'ombra a causa della censura imposta dal regime militare – ha motivato numerose ricerche sull'arte contemporanea e letteratura.
Ricordo, ad esempio, l’impatto provocato dal suo penultimo numero, che riuniva le posizioni di Mário Pedrosa, Peter Burger, Jürgen Habermas, Andréas Huyssen, Paolo Portoghesi e Jean-François Lyotard sulla presunta fine della modernità artistica, se non dell’arte stessa, introducendo nel Paese il dibattito sulla postmodernità, di cui si occuperà Celso Favaretto nei suoi corsi post-laurea alla FEUSP.
Celso Favaretto, nel 1985, inizia il dottorato in filosofia all'USP, oggi sotto la guida del professor Leon Kossovitch, con un progetto sull'opera dell'artista Hélio Oiticica. Difesa nel 1988, la sua tesi di dottorato è stata pubblicata da Edusp/Fapesp nel 1992, con il titolo L'invenzione di Hélio Oiticica (Premio APCA per il miglior libro d'arte dell'anno) ed è attualmente alla sua 3a edizione. edizione. Questo libro, anch'esso pionieristico, costituisce, come il precedente, un'opera di riferimento, ed è stato il primo a ricostruire con ingegno e rigore il percorso sperimentale di Hélio Oiticica, dal 1954 al 1981.
È un libro che ricostruisce la “coerenza di programma” e la “lucidità critica” di questo “artista inventore” che “scavò nell’ignoto”, come dice l’autore, “definendo le proprie regole di creazione e categorie di giudizio” ; perché ciò che avevamo fino ad allora erano solo raccolte di scarsi testi dell'artista; critica d'arte leggera su giornali e riviste; presentazioni in cataloghi e documentazione fotografica. Solo ora tutto questo materiale è sottoposto ad un'attività interpretativa che mostra come il “dispositivo delirante” dell'artista sia costituito da due serie intrecciate: quella della produzione artistica e quella del discorso verbale, entrambe profondamente coerenti.
Nulla sfugge al sensibile esame di Celso, che spiega passo dopo passo il significato costruttivo di programma in corso dell'artista. Non c'è, dentro L'invenzione di Hélio Oiticica, solo la raccolta e la rendicontazione della sua produzione (l’“esercizio sperimentale della libertà”, nella constatazione verbale di Mário Pedrosa), ma la specificazione della propria legalità, del suo ordine che non eccede mai, della rete segreta delle sue relazioni interne; infine, dalla ragione istintiva del suo dispositivo che interconnette le opere: dalla fase visiva (dell'arte) a quella “sovransensoriale” (oltre l'arte).
Questo libro, frutto dell'ampliamento della ricerca dell'autore sui progetti artistici degli anni Sessanta e Settanta, nel passaggio dalla canzone tropicalista alle arti plastiche con un orientamento costruttivo, gli ha permesso anche di sviluppare le sue riflessioni sull'esaurimento dei progetti d'avanguardia e la nuova condizione culturale, contemporanea o postmoderna. È quanto indicato, alla fine del suo libro, nel citare una delle ultime interviste di Hélio Oiticica, dopo il suo ritorno in Brasile, in cui l'artista “diceva che aveva appena iniziato”: “Tutto quello che ho fatto prima lo considero un prologo. L'importante è cominciare adesso”, affermava nel 1960. Di fronte a questa affermazione, Celso Favaretto conclude: “la sua morte ha lasciato sospesa la questione: dopo che l'arte è scivolata nell'aldilà dell'arte, cosa potrà accadere?”. Potrebbe esserci, sono portato a suggerire, un nuovo preludio, post-tutto? Se tutto fosse stato visto, detto, proposto, nulla fosse andato perduto, dov'è l'inaspettato?
Dopo aver conseguito il dottorato nel 1988, Celso Favaretto si è accreditato inizialmente nel corso di specializzazione in Educazione, offrendo corsi e guidando ricerche di master e dottorato, nonché supervisionando post-dottorati, e poi, nel 1992, nel corso di specializzazione in Filosofia, seguendo un percorso formativo invito dal dipartimento di filosofia dell'USP. In questi programmi, ha completato molti orientamenti – sempre interconnettendo pratiche: filosofia, educazione, arte, psicoanalisi, letteratura – oltre a far parte di numerose commissioni di difesa per master e dottorati, cattedre ed esami pubblici in tutto il Brasile.
Se evito, però, di specificare i numeri, è perché Celso è sempre stato contrario all’idea che l’università dovesse essere gestita come un’azienda, in chiave neoliberista, che valuta la produzione accademica dei suoi professori, utilizzando metriche, graduatorie e “ indici di impatto”.”, come se fossero prodotti sul mercato.
Non ho avuto il piacere di averlo supervisionato formalmente, ma posso dedurre dall'averlo ascoltato in seminari, panel e conversazioni varie, come si svolge il suo processo di orientamento. I suoi studenti, del resto, sono unanimi nel definirlo accogliente dato che, inizialmente, li aiuta a definire da soli l'argomento che vogliono approfondire in modo efficace. Fatto ciò, il testo in preparazione inizia con una lettura condivisa, in incontri periodici, con l'obiettivo di adattarne il modo di enunciazione, e modulare il significato dei termini, sempre a favore della chiarezza e della precisione, senza che nulla venga imposto lo studente.
Questa guida generosa fa sì che il ricercatore sia consapevole del rischio di aderire incontinentemente al concetto fino a strumentalizzarlo, e della necessità di prestare attenzione alle sfumature di ogni parola utilizzata nel proprio lavoro. In queste linee guida, insomma, l'esigenza e il rigore del relatore nei confronti della scrittura dello studente, che lo porta spesso a riproporre più versioni del suo testo, non mette a dura prova il rapporto perché esso è già guidato, fin dall'inizio, dalla delicatezza o mitezza – disposizioni o sentimenti, è bene notare, sempre più rari ai nostri giorni. Suppongo che Celso concepisca l'orientamento, e anche la lezione di filosofia, meno come un accordo intellettuale, e più come un accordo musicale, con le sue intensità e risonanze – come diceva Gilles Deleuze a proposito delle lezioni di Michel Foucault.
A partire dagli anni Ottanta Celso Favaretto ha tenuto numerose conferenze e scritto numerosi testi sugli sviluppi del tropicalismo e sull'esperienza controculturale degli anni Settanta, in parte raccolti nel libro Controcultura, tra divertimento e sperimentazione, pubblicato nel 2019, da n-1 edizioni. In questi saggi, l’autore reagisce alla caratterizzazione della cultura brasiliana all’inizio degli anni ’70 – nonostante gli effetti dell’AI-5 e della censura ancora in vigore – come un periodo di “impasse” o di “vuoto culturale”, sostenendo che in quei anni si è affermata una nozione più ampia di cultura della resistenza alla dittatura, vale a dire: “cultura alternativa”, intesa come “produzione artistica combinata con comportamenti” che privilegiano gesti esemplari, esperienze, altra quotidianità – tutto ciò che può essere considerato marginale rispetto alla cultura consolidata o ufficiale.
Questa produzione alternativa degli anni Settanta, che reagiva al mito della modernità culturale secondo cui l'arte totalizzatrice del reale avrebbe prodotto un riscatto sociale, attribuiva un potere di resistenza (o di affermazione di vita) alla dimensione simbolica dei gesti, alle esperienze del limite, a nuove forme di intersoggettività o comunità. Celso Favaretto si è occupato, oltre che del posttropicalismo, anche del cosiddetto postmodernismo, senza attribuire un'immediata relazione di implicazione tra i due termini. Più precisamente, la sua riflessione, negli ultimi vent'anni, si è concentrata sui termini moderno; postmoderno; e contemporaneo, nel tentativo di spiegare cosa sia derivato dall'esaurimento dei progetti d'avanguardia del secolo scorso; o, più specificatamente, mettere in luce i “presupposti impliciti” nella modernità artistico-culturale che “rimangono attivi”, in quello che venne chiamato postmoderno o contemporaneo.
Il campo dell'arte contemporanea non è, per Celso Favaretto, il risultato del superamento dei progetti moderni, ma quello in cui avviene una riflessione produttiva sui dispositivi modernisti. I suoi saggi teorico-critici, dal 2001 al 2021, che si inseriscono in modo autoriale ed erudito nel dibattito internazionale sul moderno e contemporaneo, sono stati raccolti nel 2023 nel libro Ancora arte contemporanea, per n-1 edizioni.
Dico erudito, tra l'altro, perché Celso Favaretto è stato uno dei primi a commentare in Brasile le riflessioni estetiche non solo di Jean-Franços Lyotard e Jean Galard, come abbiamo già visto, ma anche quelle di Jacques Rancière e Giorgio Agamben , che oggi sono più diffuse. Celso Favaretto mobilita da Jacques Rancière, l'idea dell'arte come “collettivo di enunciazione” che mette in discussione “la condivisione già data del sensibile (di ruoli, territori e linguaggi)”, nel suo saggio Intorno all'arte e alla politica, 2009; e di Giorgio Agamben, utilizza l'idea di arte contemporanea come “ciò che non coincide perfettamente con il suo tempo”, come ciò che “non è attuale”; in altre parole, come “colei che fissa lo sguardo sul suo tempo per percepire non le luci ma le tenebre”, per poi avvicinarlo – nel suo saggio Tra luci e ombre, l'arte contemporanea, 2020 – della concezione dell’“orrore come l’innominabile, come l’irrappresentabile”, evidenziando, però, che “non si può dire che il vuoto [a differenza dell’orrore] sia anche irrappresentabile”. “E laddove esso si impone – conclude Celso Favaretto – sorprende il tentativo di colmare questo vuoto, quando, al contrario, toccherebbe all’arte “scoprire gli interstizi del vuoto” (o, le sue fessure), come proponeva Jean Baudrillard ; Solo allora si potrà parlare di creazione come resistenza, poiché l'arte è [secondo Celso Favaretto] sempre invenzione di nuovi divenire e non reiterazione di un divenire programmato”.
Posizione condivisa da Gilles Deleuze che nel suo Abecedário afferma: “E cos’è la resistenza? Creare è resistere... [L'arte] è una liberazione dalla vita, una liberazione dalla vita. Non esiste arte che non sia la liberazione di una forza vitale. Non esiste l'arte della morte. Questo è il suo splendore”.
So che le mie osservazioni superficiali non rendono giustizia ai meriti del premiato. In ogni caso, per esprimere la gratitudine e l'ammirazione di questa Facoltà di Scienze della Formazione, o, più estesamente, di tutti coloro che hanno avuto il privilegio di convivere con il professor Celso Favaretto, è necessario anche ricordare quella che forse è stata, per molti, la sua principale lezione: l'esperienza dell'amicizia; intesa nel senso di Giorgio Agamben, come “una condivisione senza oggetto”, come un originario “com-sentimento”, poiché gli amici non condividono qualcosa [una nascita, una legge, un luogo, un gusto]: sono condivisi da l'esperienza dell'amicizia”; in altre parole: «l'amicizia è la divisione che precede ogni divisione», perché «ciò che c'è da condividere, tra amici, è il fatto stesso di esistere».
Grazie, al professore emerito Celso Favaretto, per averlo avuto come amico.
*Ricardo Fabbrini È professore presso il Dipartimento di Filosofia dell'USP. Autore, tra gli altri libri, di L'arte contemporanea in tre periodi (Authentic). [https://amzn.to/4a35odf]
Questo venerdì (15 marzo 2024) alle ore 16, presso l'Auditorium della Facoltà di Scienze della Formazione dell'USP, si svolgerà la cerimonia di conferimento del titolo di Professore Emerito a Celso Favaretto.
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