da RONALDO TADEU DE SOUZA*
Commento al libro “Ulisse”, di James Joyce, alla luce di Burckhardt e Balzac.
Il fascino avvolge il 16 giugno di ogni anno. Potrebbe essere una qualunque altra data particolare – tra le tante che compongono il nostro calendario. O stesso; l'espressione simbolica di tante effemeridi della nostra esistenza storica. Il sedicesimo giorno del sesto mese di ogni anno è un evento nel mondo della letteratura e delle discipline umanistiche.
Mentre l'era moderna ha attraversato almeno sei secoli - ovvero il tempo dell'uomo dell'umanesimo rinascimentale narrato nella prosa elegante (ed elitaria) di Jacob Burckhardt, il quale disse che erano «gli uomini poliedrici [di questo periodo inaugurale] dotati di vera universalità” [ 1] – e la società moderna si delineava, se seguiamo Hobsbawn, nel mondo commedia umana di Balzac [2] – il monetarismo crudele del signor Grandet, l'ambizione eccessiva delle figlie di Goriot e nella comunità dell'efficienza che schiacciò Luciano Rubempré – che rappresentò la fine del Settecento e la post-rivoluzione francese nell'Ottocento secolo; il soggetto moderno scoppia il 16 giugno 1904. Crisi, guerre, rivoluzioni e il giorno di Leopoldo Bloom.
La nostra (moderna) soggettività ha un giorno da festeggiare: è ogni 16 giugno. La data di un'esperienza, tesa condensata in 19 ore. 16 ore per i più moderni. Lo stupore che affascina è perché le 19 ore della vita di Leopoldo Bloom sono disseminate nelle mille pagine del linguaggio di Joyce; O Odysseus potrebbe, per il lettore ignaro, contenere l'era di Burckhardt e il mondo di Balzac – ma è la soggettività, è il soggetto moderno nella sua persistenza. È, per la disperazione dei conservatori e della destra che vogliono imporre la violenza dell'ordine naturale immutabile (e con gradazioni gerarchiche), quello che il poeta Augusto de Campo chiamò bolscevismo letterario. La nostra epoca: comincia in questo travolgente evento linguistico che è il Odysseus di James Joyce.
È solo che il tenore della camminata di Leopoldo Bloom viene intessuto con le punture del vento, così che le “conversazioni vaganti”[3] esprimono l'infinità della storia. Tutte le storie; significa la concretezza del discorso che fa di sé “Edith, Ethel, Gerty, Lily” personaggi: sono emergenze narrative di un tempo sfaccettato. Sono fantasmi del linguaggio che, invece di emergere dall'aldilà della natura, stupiscono perché vogliono raccontarci una storia. – “Raccontaci una storia, signore.” – “Dimmi, signore, uno dei fantasmi.” Con ciò la forma della locuzione non è fissata nel registro delle moderate convenzioni della grammatica dei salotti.
Odysseus è il romanzo dove le parole sono di tutti. Ora; la parola, contenuto della storia di ogni soggetto, è la trasmigrazione della voce nella vita del tempo. In modo che, sia di giorno; se dopo la notte; nella camera da letto; in “Lime Street”; all'ufficio postale telegrafico”; in “Townsend Street”; negli chalet di Brady la voce, il contenuto di sé nel mondo appare come momento costitutivo dell'esperienza della realtà. Quindi, si è stabilita la trama alla quale tutti potessero dire (dovrebbero dire e infatti lo hanno fatto…), “ho tempo”. La vita è questo tempo traboccante in cui il tempo è stato destrutturato; in cui è stato reso un corredo umano – un soggettivo “qualunque cosa tu lo chiami”. James Joyce ha rotto con il non-tempo, la non-parola e la non-voce del “socievole”, della “banca[e]”, dei “sacerdoti”, del “vangelo”.
Eccoci ancora alle prime ore, minuti, secondi delle 19; di quando "Buck Mulligan venne dall'alto delle scale". I soggetti che si sono risvegliati sono, già, in sé e per sé nell'alterità, “vecchi”. Ma una vecchiaia tesa e con i fiori in mano, non una vecchiaia che porta in mano la valigia che si porta a messa, in banca, allo studio legale. Sono i fiori e le spine delle parole e delle lingue del mondo: latino, yoruba, inglese, tedesco, xhosa/bantu. È il tempo della vecchiaia della vita, della soggettività di Bloom, che vuole sedersi in qualsiasi “posto libero” e narrare la storia celeste di individui, gruppi, classi. Vuole raccontare la storia dei drammi di Shakespeare; della metafisica di Socrate e perché no dell'“uomo di scienza” come effetto dell'“uomo della strada”.
Irrompe nel tessuto di Odysseus, poi, il tuono della ribellione del linguaggio nella storia. Per Bloom, Dedalus, Mulligan, Gerty, Wylie, Tupper, Martha, Terry, Alf - tutti ricevono i giornali "dall'Europa". (I russi, compresi.) Puoi vedere in Odysseus, quindi, l'angoscia poetica per l'espressività della parola come simbolo umano appartenente a tutti gli uomini e le donne; nella forma-giornale rivela l'infinito accessibile ai moderni che fa dell'esperienza qualcosa dell'ambito della temporalità esistenziale. Nella fabulazione di Joyce si intravede l'immanenza di un linguaggio molteplice – giustapposto, splendidamente confuso come un'assemblea di soviet – di un linguaggio che è accesso alla “resurrezione [della] vita attraverso la fatticità del tutto in uno; in diversi spessori. Dunque, per la soggettività post-Burckhardt e contro la società balzaciana “la lingua era certamente un'altra cosa”.
Leopold Bloom capì la sua lingua alle 19 del 16 giugno 1904. È lui che enuncia nel Odysseus, piuttosto, colui che spinge Stephen Dedalus a riconoscere che il paradiso potrebbe non esistere per la personalità umana. “– Credo che sia in paradiso se il paradiso esiste”. Se è probabile che il cielo (trascendente e immutabile) non esista per il soggetto della modernità, allora cosa resta da fare? Resta da vivere la traboccante derisione del “Dio Onnipotente”. In questo è possibile per noi contemplare il significato del racconto di James Joyce; nei suoi interchos passerà il desiderio del linguaggio veramente universale di dare “basta” al passato. La poesia racconterà il presente che fiorisce in Spagna, Inghilterra, Irlanda, Russia, Congo, Americhe, Nord e America Latina.
La forma letteraria di questa percezione joyciana, della pulsione esistenziale di Leopold Bloom a Dublino nel 1904, è condensata nella frase incendiaria di avvertimento: "Dimmi chi ha fatto il mondo". E nella trama allegorica del Odysseus la comprensione di chi ha fatto (e fa) il mondo viene riorientata invocando il negativo della creazione. Il mondo è il sorso dell'uomo, della donna. Del non che “un soggetto dice all'altro e così via” conformando la voce dirompente della comunità che viene. Sicché il no che i soggetti si dicono e si raccontano è quel “mescolarsi dentro” della poetica di Joyce che rifiuta l'impero “asburgico”; l'“élite” europea; il "capo sceriffo municipale"; il “Presidente della Corte d'Appello”.
Ora Leopold Bloom, Stephen Dedalus, Buck Mulligan e la soggettività moderna sono la presa in giro del passato; sono la gioia del vero volto di un discorso che vuole il “pasto più economico [per tutti]” – vogliono e dicono con audacia stilistica, “Alegria: Mangiato: gioia”. Questa è la cesura dell'ormai in struttura verbalizzata (comi…) non identica, poiché è la libertà di tutti nell'uno/diverso che costituisce la forma della narrazione del Odysseus. Sono le 19 ore di “Io. E io adesso”.
Con questo, James Joyce vuole affrontare non il tempo: ma l'essere naturale nel tempo. La forma-romanzo d'avanguardia incita all'annullamento delle convenzioni; abbatte il contenuto dell'aldilà – della trascendenza, della divina superiorità naturale – e ricrea la voce. (Ricrea la parola, la parola di noi stessi in una molteplicità radicale e in una comunità aperta; “Ma [la parola] agisce. il reale, conforma la trama con la quale "tutti i lati della vita dovrebbero essere rappresentati" in modo che nel Odysseus il sorriso della vita doveva essere un avvenimento “per tutte le parti allo stesso modo”.
Per questo il tempo, il tempo come sfida ai costumi, alle abitudini, alle ciniche formalità di un salotto di Guermantes o di un processo giudiziario (Proust e Kafka) e alle norme imposte, è inquietante per le disposizioni conservatrici e tradizionaliste. Joyciano, il soggetto moderno sa che per far calare il “pesante sipario” le nostre elucubrazioni poetiche non possono protrarsi “per molti giorni, giorno dopo giorno”.
Che il “mondo esterno” rovesciato nel potere del Sé debba trasfigurare il tempo come percorso quotidiano, in una temporalità lirica e travolgente che disfa credenze consolidate – è il tempo di oggi, la temporalità del presente, che fa piegare le nazioni prima dell'irruzione di "(un'immoralità nazionale [che si compie] in tre orgasmi"). In effetti, avere orgasmi – siamo ancora in pieno giorno – è parlare ai “sacerdoti” che fingono la pace, è parlare come una miccia incandescente che ci lodiamo come dei: “Lodiamo gli dei”. È la nostra condizione; condizione di un “abbastanza lungo da camminare” per minuti che scuotono la storia; tempo di missione a Petrografo, Bavaria, North Carolina, Haiti e Bahia. quindi anche se Odysseus narra la passeggiata di un giorno di Leopold Bloom, la sua poeticità mette a nudo un possibile modo di vivere – a venire come futura esperienza sociale. È l'esperienza di un'esperienza (gratuita) che può andare all'opera senza abiti da ballo; e anche "niente soldi neanche" è necessario per questo.
Perché è un'esistenza forte, con nomi detti e pronunciati; una circostanza di linguaggio in relazione alla quale le soggettività hanno da dire – “una ragazza sana…” e che il “figlio [del generale] del reggimento” è un non irlandese e deve essere tolto dalla birra “vicino al rubinetto dell'acqua” ". Questo può essere percepito nell'ordito insurrezionale del romanzo. O Odysseus è la rappresentazione estetica dell'alzare la voce: "Ai-ai!" qualcuno dirà. È che «la voce si levava, sospirava, modulava: forte, piena, brillante, audace». Quindi non è tempo dell'uomo, ma dell'io. Lui. [Lei]. Vecchio. [Donne anziane]. Giovane"; è la temporalità in cui passano 19 ore dalla Finlandia ad aprile, è il momento joyciano del “flusso, effusione, fluido, zampillo gioioso, pulsazione. EHI!". È il tempo del “linguaggio dell'amore”, “–… raggio di speranza”. Disperazione conservatrice. È “Bloom Time” – lui e “we are standing here”[4].
*Ronaldo Tadeu de Souza è ricercatore post dottorato presso il Dipartimento di Scienze Politiche dell'USP.
Riferimento
Ulisse – James Joyce. Traduzione di Antonio Houaiss. [https://amzn.to/41ho85N]
note:
[1] Jacob Burckhardt La cultura del Rinascimento in Italia, P. 152. San Paolo, Companhia das Letras, 1991 (https://amzn.to/47tDJBA).
[2] Eric Hobsbawm. L'età delle rivoluzioni. Rio de Janeiro, Pace e Terra, 2009 (https://amzn.to/45pmsrG).
[1] Tutte le frasi, le espressioni e le parole (ad eccezione di quella di Burckhardt a cui si è già fatto riferimento e dell'estratto dalla poesia di Jacques Rouman) tra virgolette sono tratte dal Odysseus di James Joyce. Nell'articolo ho usato l'edizione consacrata della Editora Civilização Brasileira con una traduzione di Antônio Houaiss. Esistono opzioni di traduzione più recenti, come quella di Caetano Galindo (Companhia das Letras).
[2] Questo brano è tratto dal poema Vendite Negro di Jacques Rouman che ha ispirato il titolo di Les Damnes de la Terre de Franz Fanon. Vedi l'eccellente libro di Deivison Mendes Faustino Nikosi – Frantz Fanon: un rivoluzionario particolarmente nero, Ciclo Editoriale Continuo, 2018 (https://amzn.to/3YDqg6c).
