da JOSÉ MANUEL DE SACADURA ROCHA*

I lavoratori moderni nei settori dei servizi non sono una "nuova" classe in formazione, ma frazioni della classe operaia

Introduzione

Questo articolo si basa su una certa correlazione tra la “fine del lavoro” e la “coscienza” del lavoratore salariato moderno. Si parte dal principio che il cosiddetto Precariato non costituisce una nuova coscienza di classe e che, quindi, i moderni lavoratori dei settori dei servizi, dei servizi finanziari e delle organizzazioni sociali, anche se organizzati e anche se presenti nei movimenti sociali , non sono una “nuova” classe in formazione, ma frazioni della classe operaia.

In quanto tali, fanno parte di quella che Hardt e Negri chiamavano la “folla”, auspicabilmente come “l'autentica forza produttiva del nostro mondo sociale” (2001, p. 71). Uscendo dalla fase avanzata del capitalismo, proprio come il capitale intellettuale, questi lavoratori hanno diritto al riconoscimento sociale indipendentemente da quale sia la loro attività salariata, tuttavia la loro organizzazione e rappresentanza, che passa attraverso il movimento sociale, è la stessa di quella di altri lavoratori dipendenti, che subiscono gli stessi “feticci” e “repressioni” imposte nel processo di sviluppo del capitalismo.

Operaismo-Cognitivo[I] di Toni Negri e Michael Hardt (2001) ci porta a pensare alla possibilità di situare il capitalismo tecnologico-scientifico come quello in cui questi lavoratori precari e disoccupati, attraverso la loro mobilitazione, portano avanti la lotta per il superamento del capitalismo. Tuttavia, sembra prematuro affermare che “stiamo già scivolando dolcemente verso una società post-valore”, come afferma Anselm Jappe, della scuola Crítica do Valor[Ii], riferendosi alla corrente dell'Operaismo-Cognitivo come “beato ottimismo” (2019, p.225). Perché per questo ci deve essere un allontanamento dal “lavoro astratto” e dai “feticci” delle merci e del denaro, o, in altri termini, una “riconformazione” della forma soggetto costituita dalla produzione di beni-merci e servizi-merci. nei termini richiesti dal capitale applicato al lavoro.

Il distanziamento, o il disimpegno imposto precocemente dal generale processo di sviluppo delle forze produttive tecnologico-scientifiche nel fare umano, è una realtà che nessuna scuola o corrente oggi riesce a negare o ostacolare. Ma se questa realtà è indiscutibile per il “tempo di lavoro disponibile”, rendendolo gigantesco, non è in alcun modo una realtà cosciente per le “folle”, soprattutto quando sono ancora nella “lotta difensiva” per i diritti secondo i meccanismi, le strutture formali e gli organismi giuridico-politici presenti nel neoliberismo contemporaneo. E questo è qualcosa che non sempre è propriamente messo in discussione nelle linee guida dei movimenti e dell'organizzazione, spesso imberbe, del Precariato e delle folle periferiche e/o escluse dal sistema capitalistico e dalla riproduzione privata per il capitale. Come comprendere allora il proletariato precario, il suo ruolo e qual è la sua situazione di classe per sé di fronte al capitale?

Il Precariato non è né una “nuova” classe né una “classe in formazione”. Il Precariato, cioè il proletariato in precarie condizioni di lavoro, è nato dove le condizioni di sfruttamento del lavoro erano sempre precarie e deteriorate per rendere possibile il regime di accumulazione privata del capitale. Questo regime ha la sua continuazione nelle condizioni precarie contemporanee, in cui i nuovi posti di lavoro per i lavoratori del capitale si deteriorano in modo significativo di fronte all'intenso adattamento delle tecnologie dell'informazione e dell'Intelligenza Artificiale – AI, come nel caso dell'economia delle applicazioni (APPS).

In questo senso si può dire che il lavoro è di tipo precariato, modalità specifica, quindi, delle nuove condizioni dei posti di lavoro e delle condizioni dei lavoratori in essi impiegati, dipendenti e non. Tale è la dinamica e la forma del lavoro precario contemporaneo, che gli autori hanno iniziato a utilizzare Precariato come un concetto che si riferisce a questa nuova realtà dell'occupazione e del lavoro attuale. Si può quindi affermare che il Precariato è ormai reso precario dalle attuali condizioni tecnico-scientifiche e dai nuovi rapporti di lavoro.

Questo articolo non si soffermerà sulle ovvie distinzioni tra paesi più o meno sviluppati dal punto di vista economico, tecnico o scientifico. Ci interessa qui esplorare l'aumento del tempo di lavoro disponibile e della disoccupazione in relazione alla produzione di beni e di valore, in generale, e il rapporto tra i nuovi lavoratori del capitale e la loro organizzazione di lotta basata sulla produzione della loro coscienza di classe nel mondo del lavoro contemporaneo. Ad esempio, la Legge Generale del Valore che usiamo qui, la usiamo come una tendenza e non in modo assoluto, unilineare o uguale per tutti i paesi con diversi stadi di sviluppo del capitalismo.

Ma, in ogni caso, consideriamo che per tutti loro e per i loro diversi momenti, il regime di accumulazione del capitale può avvenire solo rivoluzionando in modo permanente le forze produttive, e sulla base del loro costante miglioramento, e della concorrenza, l'attuale precarietà e disoccupazione è inevitabile e inarrestabile per milioni di lavoratori in tutto il mondo. Gli impatti “abissali” di questa realtà sulle economie di libero mercato devono essere sottoposti a un'attenta valutazione da parte della teoria dei movimenti sociali, della coscienza delle masse e delle loro lotte.

In generale, il sistema di produzione delle merci ha esaurito l'estrazione di plusvalore (plusvalore) dal lavoro salariato allo stesso modo in cui lo ha fatto attraverso il rapporto contrattuale dei lavoratori capitale. Il Precariato esiste nelle condizioni date dalla necessità dell'accumulazione di capitale in mezzo a questo inesorabile esaurimento della produzione di valori di scambio. Il precariato precario è la classe operaia nel tempo di transizione dal capitale produttivo reale al capitale finanziario fittizio (DUMÉNIL; LÉVY, 2014). I gruppi di lavoratori precari nel mondo contemporaneo non si discostano, ad esempio, dagli operai di inizio Ottocento, per quanto riguarda l'abbrutimento e l'espropriazione della forza lavoro e le condizioni disumane e indegne del lavoro nelle fabbriche, sia da un punto di vista materiale/tecnico come immateriale/psichico.

Chiaramente, quindi, non sono le precarie, anche degradanti, attuali condizioni di assunzione e di sicurezza del lavoro dei dipendenti del capitale, la loro inqualificazione, o la semplicissima abilitazione ad attività di servizio, attività prive di “status” o debolmente associative, che autorizzano a pensare di loro come “classe emergente” o “in formazione” come suggerisce Guy Standing: “Questo libro tratta di un nuovo gruppo nel mondo, una classe in formazione” (STANDING, 2014, p.9). E non c'è modo di distinguere concretamente questi salariati dal capitale, dal Precariato, in quanto portatori di qualità più o meno potenziali rispetto alla formazione di una coscienza-per-sé. In altri termini, la difficoltà che, al momento attuale, esistano ostacoli quasi insormontabili alla costituzione di una nuova classe basata sulla coscienza per sé, è più legata alla struttura stessa del lavoro che a semplici formazioni collettive o associative iniziative.

Anche l'idea sociologica che le classi sociali siano “rifatte” (THOMPSON, 2012), e l'idea che questo avvenga e stia accadendo nelle “lotte di confine” in giro per il mondo, dove i movimenti sociali e il Precariato si inseriscono, allora, non basta dedurre che la formazione di una “nuova” coscienza e di una “nuova” coscienza di classe si sviluppa (soggettivamente) al di fuori di certe condizioni oggettive di sviluppo di un modo produttivo come quello del capitale.

La formulazione di Thompson a questo proposito riguarda la lotta delle classi salariate in Inghilterra dal 1780 al 1832, quindi si tratta della formazione stessa di una coscienza che solo molto gradualmente si costituisce come classe per sé. Questa coscienza di classe, tuttavia, si solidifica concretamente nelle lotte degli operai contro il capitale, quest'ultimo come avversario e nemico dei lavoratori. Questa lotta ha comportato per molti decenni cambiamenti nelle strategie contro il capitale – confronto diretto, lotta per i diritti, nascita del sindacalismo – insieme a variazioni teoriche dell'ideologia e pratiche difensive o offensive della classe operaia.

Le classi sociali nel capitalismo

Per il materialismo storico,[Iii] una classe è definita dalla posizione dell'agente nella “relazione sociale” della produzione materiale. Così, nel modo di produzione capitalistico, il rapporto (contrattuale) è di disuguaglianza tra i proprietari dei mezzi e delle forme di produzione ei salariati che possiedono solo la loro forza lavoro. Sono queste le due classi sociali fondamentali, i capitalisti e gli operai salariati, intorno alle quali si dispiega tutta l'organizzazione sociale produttiva immediata e, per derivazione, tutti i rapporti sociali, dalla produzione a quelli più generali. Ciò significa che ci sono altre classi sociali, ad esempio proprietari terrieri e contadini, e redditieri che vivono di reddito (in questo caso, finanzieri e sacerdoti non differiscono in termini di posizione sociale produttiva).

Ma queste altre classi non sono quelle fondamentali, cioè non definiscono specificamente il rapporto di dominio attorno al quale si sviluppano le contraddizioni più essenziali della lotta di classe e, quindi, il motore della storia. Nei momenti più acuti della lotta di classe, queste classi “secondarie” transitano e si posizionano necessariamente dalla parte di una delle classi fondamentali, capitalista o operaia.

La cosiddetta “classe media” è un concetto generico utilizzato per raggruppare individui appartenenti alle più diverse classi e strati sociali, la cui identità e collocazione sono difficilmente definibili e trattabili, ma che è utile per designare un gruppo di lavoratori, per lo più salariati meglio remunerati dal capitale, con salari sostanziosi e benefici che garantiscono loro una vita molto migliore della maggior parte degli operai di fabbrica, o dei proletari non qualificati e disoccupati.

In tal modo, il termine “classe media” finiva per riferirsi al modello di consumo e ricchezza monetaria degli individui, estraneo, quindi, alla definizione sociologica del materialismo storico, originariamente definito dal pensiero marxista come possesso o meno di i mezzi di produzione[Iv]. Alcuni autori mettono in relazione la "classe media" con il potere di penetrazione e alcune decisioni che hanno in determinati momenti della vita sociale, come gli accordi partitici (FRASER, 2019) o il ruolo del top management, ad esempio, nel controllo della finanza sistema (DUMENIL; LÉVY, 2014).

Alla fine dell'Ottocento i gruppi che non possedevano i mezzi di produzione erano scarsi, poiché le differenze tra le classi sociali erano visibili e vistose: oltre ai proprietari, c'erano lavoratori che vivevano con salari molto bassi in condizioni di miseria degradante , ovvero i poveri senza lavoro fisso, che vivono in condizioni disumane. Con lo sviluppo della società industriale, e soprattutto a partire dalla fine della seconda guerra mondiale (1939-1945), crebbero in modo esponenziale lo sviluppo del commercio e la sua internazionalizzazione, e l'espansione del settore dei servizi e degli uffici, facendo apparire la “classe”. media” in un accordo di prosperità nel sistema capitalista noto come “Stato sociale” (BRAVERMAN, 1981).

La Rivoluzione Industriale, con lo sviluppo dell'industria chimica, elettrica, petrolifera e siderurgica, che ha modernizzato le fabbriche, i mezzi di trasporto e le comunicazioni, dalla fine dell'Ottocento (1850) alla metà del Novecento (1960), ha non era lo stadio finale nello sviluppo dei mezzi e delle forme di produzione delle merci. Poco dopo la fine della Grande Guerra, l'elaborazione elettronica e la teletrasmissione dei dati innalzarono il livello di automazione della produzione e del lavoro e avviarono una terza rivoluzione, quella dell'informatica, cambiando profondamente la vita delle persone dal 1980 nei paesi più sviluppati, estendendosi al angoli più remoti del Pianeta, in Asia, nelle Americhe, nell'Est Europa e in Africa. Lo stiamo ancora vivendo boom, la terza ondata della rivoluzione industriale basata sui computer.

Con esso iniziò la più intensa ed enorme rivoluzione nei mezzi di lavoro, nei processi e nell'allocazione del lavoro, una trasformazione così brutale da spostare la forza lavoro dalle fabbriche ai servizi, dai servizi alla disoccupazione di massa, con migrazioni continenti di stabilimenti produttivi , investimenti e persone (CASTELLS, 1999). Il risultato fu, ed è tuttora per la classe operaia, la sostituzione della sua forza lavoro con le macchine. A questo è seguito lo sviluppo del software, che, insieme alle macchine, ha dato autonomia ed espansività operativa senza la necessità di un lavoratore (già nota come quarta ondata della rivoluzione industriale, o 4.0, che evidenzia la flessibilità e l'adattamento produttivo di robot). Anche nel settore dei servizi e del tempo libero, la profonda trasformazione dei mezzi informativi, con Internet, ha spostato verso la disoccupazione moltitudini di salariati e allo stesso tempo ha richiesto un pugno di operatori e dirigenti qualificati.

Tuttavia, la natura contraddittoria del processo di valorizzazione stabilisce un costante tentativo da parte del capitale di rendersi indipendente dalla forza lavoro come strategia fondamentale per ridurre i costi di produzione. Si è visto che la formula essenziale di questa strategia è far prevalere il lavoro morto sul lavoro vivo. Secondo l'analisi precedente, è questa inversione che dà origine al fenomeno della reificazione del lavoro vivo (sic). Nel contesto della produzione intensiva di tecnologie dell'informazione, questa formula avviene attraverso la metamorfosi dell'affine del lavoratore in un fattore di produzione che, una volta coagulato nel macchinario, diventa lavoro morto (dati e/o software). Questa trasformazione si realizza attraverso la codificazione del saper fare operaio e, quindi, si può dire che segna ciò che Freyssenet (Michel Freyssenet, La divisione capitalistica del lavoro) considera una quarta fase della divisione capitalistica del lavoro poiché ha un impatto diretto sulla sua divisione tecnica. (WOLFF, 2015, p. 103).

Fu così che i salariati del capitale, principalmente la classe operaia, videro svanire rapidamente il loro sogno di prosperità. Per la prima volta da quando il progetto borghese aveva creato il capitalismo, le promesse di benessere generale attraverso l'industrializzazione e la produzione di beni per le masse si sono rivelate viziate, irrealizzabili, anzi, paradossalmente incapaci di risolvere il loro “autofagico” mutilazione. ”. Da qui, non solo l'attuale anticonformismo degli individui, l'emergere di movimenti sociali che cercano riconoscimento e occupazione, ma la crescente certezza che la soluzione può arrivare solo superando lo stesso modello capitalistico di riproduzione sociale.

L'emergere, tuttavia, del precariato precariato è direttamente correlato alla legge generale dell'accumulazione capitalista di Marx (La capitale, v.1, cap. 23) e la legge del tasso di profitto decrescente (La capitale, v.3, sezione III), in quanto spiega perché, necessariamente, il modo di produzione capitalistico non è solo un sistema di disuguaglianza e sfruttamento, ma un sistema che esclude la forza lavoro. Ciò significa che il sistema di produzione delle merci in regime di accumulazione del capitale privato è più che contraddittorio, ma paradossale, perché grazie alla “legge della concorrenza” realizza la “prodezza” di trasformare il lavoro vivo (forza lavoro che genera ricchezza reale) in lavoro morto (macchine e tecnologia produttiva che non possono generare ricchezza reale).

La legge generale dell'accumulazione e del valore capitalista

La lotta di classe è essa stessa il motore della storia poiché le società di valore hanno stabilito una sorta di "status" o gerarchia con una distribuzione non equivalente di ricchezza e potere. Il capitalismo è il modo moderno di produzione nell'organizzazione produttiva economica immediata di tali società. La lotta di classe si svolge attraverso il motore tecnico-scientifico della trasformazione strutturale, “attraverso di esso, al di là di esso”, e quindi rivoluziona la sovrastruttura sociale dall'antichità ai giorni nostri.[V] Le rivoluzioni sociali richiedono il confronto di interessi di classe antagonisti, ma la loro esistenza non conduce inesorabilmente alle fasi più avanzate della lotta sociale e della rivoluzione, anche se sono nella formazione del loro nucleo duro o "unità di rottura" (ALTHUSSER, 2015).

In altre parole, non c'è rivoluzione senza lotte tra le classi, ma queste lotte “permanenti” non si trasformano necessariamente e immediatamente, e in modo sistemico, in una rivoluzione dei rapporti strutturali di produzione, a meno di un “accumulo di contraddizioni”, a cominciare dall'introduzione di colossali forze produttive in contraddizione con i rapporti di lavoro contrattuali stabiliti. Le nuove linee guida di legge sulla flessibilità del lavoro subordinato approvate oggi non sono “semplici” stravolgimenti del capitale in relazione allo sfruttamento del lavoro dipendente, ma anche una conseguenza delle trasformazioni tecnologiche dell'automazione e degli impianti negli impianti di produzione e circolazione delle merci con evidenti danni a lavoratori e lavoratrici.

La lotta di classe rimane ancora nelle società umane accelerando il processo di sviluppo sociale in tutte le dimensioni (politica, giuridica, culturale, filosofica e religiosa) per molto tempo dopo una rivoluzione: “Ovviamente, questo compito non è affatto puramente ideologico o pedagogico. Un nuovo tipo di relazioni richiede la creazione e il consolidamento di una nuova base materiale ed economica” (PACHUKANIS, 2017, p.192).

Ma i modi di produzione, si potrebbe dire, mossi dalle loro forze produttive sociali, dalla scienza e dalla tecnologia applicate, una volta appropriati come “istituzioni” della riproduzione del valore, non possono che seguire e rafforzare le leggi generali che gli sono proprie. Nel modo di produzione capitalistico, la riproduzione del valore è data in funzione del regime generale di accumulazione del capitale privato. In questo caso la produzione di beni è la via proposta per la ricomposizione, al tempo stesso, di derrate/merci e del capitale finale, il denaro, prodotto secondo le leggi generali di quel regime. Il lavoro umano sfruttato è lo strumento produttore di ricchezza, al cui sfruttamento contribuiscono in secondo luogo altre forme ideologiche della sovrastruttura sociale, come il diritto, lo Stato e la cultura, in questo caso come “idolatria” per lavorare in condizioni di rivalutazione del capitale.

Questo insieme di elementi economici e sociali, dialetticamente intrecciati, determinati e sovradeterminati, si esprime nei termini dell'economia politica che Marx sviluppò inLa capitale, e in parte di Grundrisse: scritti economici del 1857-1858 (Cenni di critica dell'economia politica), e come inevitabile dispiegamento del funzionamento specifico del modo di produzione capitalistico. Per esso tiriamo, a grandi linee, il seguente riassunto:

1. L'orientamento massimo del sistema di produzione capitalistico è l'accumulazione privata della ricchezza sociale (da convertire in denaro), prodotta socialmente dalla forza-lavoro umana;
2. Lo sfruttamento della forza lavoro, e l'appropriazione privata in tutto o in parte di questa ricchezza generale, è possibile solo attraverso un contratto (strumento legale formale) che metta in relazione, in una situazione di reale disuguaglianza, faccia a faccia, padroni e dipendenti;
3. Questa reale disuguaglianza, contrattualmente sostanziata, attribuisce ai padroni capitalisti la proprietà di tutta la ricchezza prodotta dai lavoratori che sono remunerati sotto forma di salario stabilito dall'orario di lavoro;
4. La differenza tra il valore di tutta la ricchezza di cui si appropriano i capitalisti e il salario pagato ai lavoratori è realmente ed effettivamente "profitto", o plusvalore (questo è più facile da misurare nella produzione di merci che nelle attività di servizio);
5. Tutta la ricchezza sociale, così inizialmente prodotta e distribuita, viene smembrata economicamente negli altri scambi e pagamenti della società, e può quindi avere un rapporto reale come merce che si realizza casualmente negli scambi e si trasforma in denaro promesso (capitale sotto forma di stock di prodotti, ad es.) in denaro reale (la parte non reale dell'economia borghese è composta da interessi sui prestiti (fittizi) e speculazioni (virtuali));
6. Tuttavia, l'idea del libero mercato, se è favorevole a stabilire salari dei lavoratori molto al di sotto del valore contenuto nei beni (la differenza è il "profitto"), è sfavorevole per un capitalista che li offra al prezzo liberamente arbitrato da lui;
7. Ma perché ciò avvenga, perché questo svantaggio limiti i prezzi di vendita dei beni, deve esserci necessariamente “concorrenza”, molti produttori/venditori di beni uguali o simili;
8. Qual è, allora, il grande scopo di ogni capitalista? Sconfiggi i tuoi concorrenti, ottieni il monopolio delle tue attività produttive;
9. Ogni capitalista, per sconfiggere i concorrenti, è costretto a ridisegnare costantemente il proprio impianto produttivo e i propri processi lavorativi, ricercando sempre la minima quantità possibile di investimento in capitale variabile, lavoro (lavoro vivo), attraverso l'applicazione di tecnologie (lavoro vivo, morto) novità nei processi produttivi, logistici e gestionali;
10. Per la classe operaia, questo si riduce, prima o poi, a questa sostituzione degli operai con macchine e processi scientifici avanzati, quindi, con il disprezzo del lavoro vivo dovuto al lavoro morto, nel peggio che gli potesse capitare: (a) diminuzione immediata del loro salario; (b) squalifica; c) disoccupazione; (d) sconforto.

Da qui nasce il proletariato moderno, in mezzo alla precarietà del proletariato, il precario proletariato, il Precariato. Il processo è praticamente infinito, a parte alcuni momenti di inflessione, come la mancanza di credito, la stagnazione economica, le restrizioni formali alla formazione di monopoli e trust, l'intervento legislativo nelle imprese di capitale, la legislazione conquistata dai lavoratori, la mancanza di manodopera qualificata. Ma questi momenti vengono rapidamente superati dall'effetto della concorrenza e dall'avidità di accumulare capitale, e il ciclo della monopolizzazione ritorna, cercando di distruggere altri produttori.

Tuttavia, per i lavoratori, anche se contro la loro volontà, l'intero processo sistemico di riproduzione del capitale rappresenta la precarietà della loro forza lavoro e l'impoverimento delle loro condizioni di vita. Sia per l'appiattimento dei salari, sia per le modalità del lavoro a tempo determinato, sia per la disoccupazione, c'è una crescita incontinente dell'orario di lavoro “disponibile” o “libero”, con gravi conseguenze per il mondo del lavoro e per il capitalismo.

Marx affermò che (2011, p. 587-594): “Lo scambio di lavoro vivo con lavoro oggettivato, cioè la posizione del lavoro sociale nella forma di opposizione tra capitale e lavoro salariato, è l'ultimo sviluppo del rapporto di valore e la produzione basata sul valore. […] Non appena il lavoro nella sua forma immediata cessa di essere la grande fonte della ricchezza, il tempo di lavoro cessa, e deve cessare di esserne la misura, e, di conseguenza, il valore di scambio cessa di essere [la misura] del valore d'uso . Il pluslavoro delle masse cessa di essere una condizione per lo sviluppo della ricchezza generale, così come il non lavoro di pochi cessa di essere la condizione per lo sviluppo delle facoltà generali del cervello umano. […] Il tempo libero, che è insieme tempo libero e tempo per attività superiori, trasforma naturalmente il suo possessore in un altro soggetto, ed è proprio come questo altro soggetto che entra poi nel processo produttivo”.

Ciò pone, del resto, il discorso adiacente, forse il più importante, anzi essenziale, se i dibattiti contemporanei intorno al Precariato si sono approfonditi sulla “emancipazione” dell'uomo resa impossibile dalla riproduzione storica del capitale. Se non può venire a rappresentare una preoccupante deviazione da questo primo, e “ultimo” scopo di Marx e di altri marxisti, l'insistenza nel cercare una “nuova classe”, anche “in formazione”, ecc., nel cercare nel Precariato una “coscienza di classe”, ecc., come se il materialismo storico dialettico permettesse qualcosa di simile ai “feticci” (HOLLOWAY, 2003).

Coscienza-per-sé / classe-per-sé

La base della consapevolezza operaia parte dalle condizioni concrete di sfruttamento della forza lavoro e di accumulazione privata da parte dei padroni del risultato generato come ricchezza sociale generale, condizioni concrete inerenti ai processi di produzione materiale immediata, organizzazione oggettiva della produzione in termini di reale disparità contrattuale, ad esempio, tra datori di lavoro e lavoratori. Le difficoltà associative per la sensibilizzazione delle classi lavoratrici salariate sono sempre state enormi e sono dipese in gran parte dall'incessante e faticoso lavoro del intellighenzia militante. La mancanza di un organismo produttivo di concentrazione del lavoratore, come la fabbrica, la mancanza di un'organizzazione di fabbrica, data dal capitalista proprietario, la mancanza di “status” o, come ora, la fluidità nell'inesistenza di un organigramma dell'attività produttiva, e di un orario molto flessibile portano ad una nuova modulazione dei rapporti capitale-lavoro, tipica di queste modalità precarie, ma non alla formazione di una “nuova classe”.

Le condizioni oggettive di organizzazione degli attuali gruppi precari sono identiche, in questo caso, a quelle dei lavoratori dipendenti in altre attività: lo si vede nel deterioramento delle conquiste dei diritti del lavoro e della sicurezza, nella flessibilizzazione dei contratti di lavoro, nella i lunghi ed estenuanti orari di lavoro, la riduzione dei salari, l'immediata imminenza della disoccupazione. Ma quanto all'altra parte, la mancanza di uno stabilimento produttivo, e la fissazione della loro posizione nell'organigramma, vivono una realtà ben diversa dagli altri lavoratori. Ma possiamo quindi affermare che, di fronte a tali condizioni oggettive, “il precario è una classe in divenire, se non ancora una classe per sé, nel senso marxista del termine”, come diceva Guy Standing afferma (2014, p. 23)?

Nel loro insieme le condizioni esposte sono contemporanee, in esse il capitale stabilisce la continuità della sua riproduzione avanzata, obbedendo, per necessità, alle trasformazioni tecniche o scientifiche del lavoro, in tutti i settori dell'economia, e alla imperiosa monopolizzazione e concentrazione del capitale, dietro il profitto e la distribuzione ineguale e perversa della ricchezza sociale generale: “La scienza è l'ultima – e dopo il lavoro la più importante – proprietà sociale a diventare un ausiliare del capitale” (BRAVERMAN, 1981, p. 138). Il male è immenso. I lavoratori precari della produzione e dei servizi cercano legittimamente di organizzarsi, come in passato, incoraggiati e organizzati dalle loro stesse condizioni oggettive di sfruttamento, e con l'aiuto di qualche appoggio esterno dell'intellighenzia e delle organizzazioni di classe.

Ma anche così, è avventato prevedere il potere di persuasione con i loro capi, che pesa, tuttavia, una forza combattiva che spesso viene da una certa consapevolezza della società in generale ("crowd" per Hradt & Negri, 2001), come sono le condizioni oggettive di sfruttamento e indegnità a cui sono sottoposti questi lavoratori nelle nuove modalità del terziario[Vi]. Ma, il più delle volte, la rivendicazione è o per i diritti del lavoro (“difensivi”, come in Althusser, 2013), o per il rispetto dei diritti umani propugnati dalle Costituzioni dei paesi, come nel caso del Brasile (mantenendo la “status” neoliberista costituzionale).

Il materialismo storico stabilisce le condizioni oggettive che determinano le rivoluzioni. Queste condizioni oggettive si danno concretamente nei modi di produzione materiale, che sono una certa forma di organizzazione sociale in vista di provvedere alle necessità della vita per la sopravvivenza umana. La storia è la storia dell'organizzazione e dei rapporti sociali in atto, delle contraddizioni e delle lotte “dialettiche” degli uomini. I modi di produzione materiale cambiano nella storia, da condizioni precarie a condizioni più sviluppate secondo le forze produttive tecniche e scientifiche più avanzate: modo di produzione del baratto, modo di produzione degli schiavi, modo di produzione feudale, modo di produzione capitalista. Pertanto, le condizioni oggettive, non quelle soggettive, vanno ricercate nell'organizzazione materiale produttiva così come essa si realizza concretamente in un determinato tempo storico.

La coscienza per sé o classe per sé è la prima condizione soggettiva che si estrae dalle condizioni oggettive della produzione materiale. Gli individui, lavoratori salariati del capitale, sottoposti a tali condizioni oggettive della produzione mercantile, hanno bisogno di superare l'individuo, fase primaria della loro sottomissione ed espropriazione, della coscienza-in-sé, e raggiungere la coscienza-per-sé o la classe-per- sé. -si. L'appello “Proletari di tutti i Paesi, unitevi!” (MARX; ENGELS, s/d, v.1, p. 47), riguarda sia il sindacato per la lotta contro i padroni, sia il riconoscimento collettivo dei proletari, che in quanto tali subiscono lo stesso sfruttamento della loro forza lavoro e espropriazione della ricchezza che producono.

Non a caso gli autori del “Manifesto” hanno scritto “proletari”. La precedente produzione industriale riuniva migliaia di lavoratori nelle fabbriche e nei conglomerati manifatturieri. Questo li avvicinava, li rendeva consapevoli delle loro pari condizioni di dominio rispetto ai capitalisti, nonché dell'immediata constatazione delle condizioni di concreta miseria in cui vivevano. Questa realtà, quindi, queste condizioni oggettive di associazione interna, essenziali per l'uscita dallo stato di individualismo a quello di organizzazione spontanea, e poi organizzazione politica, resistenza e lotta contro la classe capitalista, questa realtà, sebbene prepotentemente presente e intensa in la produzione in fabbrica per tutto l'Ottocento, fino alla metà del Novecento, era ancora molto presente nelle fabbriche fino all'inizio del Novecento, soprattutto nei paesi periferici, meno sviluppati tecnologicamente. Ma negli ultimi decenni questo è cambiato, anche per questi.

La coscienza per sé è il momento in cui tali concrete condizioni di lavoro si oggettivano nella coscienza dei lavoratori dipendenti. Ciò dipende da una complessità di fattori sociali, ma, in ultima analisi, dalle condizioni oggettive del lavoro immediato e dai rapporti sociali di produzione (ENGELS, s/d, v.3). Poi, all'esterno, si articolano le organizzazioni rappresentative della classe operaia (Sindacati, Partiti) e le istituzioni progressiste (Intellettuali, Artisti, Giovani) della società in generale, che lavorano in modo più o meno integrato per portare avanti il ​​movimento rivoluzionario.

Con tutto ciò è prevedibile che le dimensioni ideologiche che compongono la sovrastruttura sociale – forma culturale, forma giuridica, forma politica – intervengano, e possano sovradeterminare, ieri come oggi, e per molti versi, le direzioni e le possibilità, sia della costituzione di questa condizione soggettiva di coscienza-per-sé, rimuovendola o distorcendola nonostante condizioni oggettive concrete, come le stesse pratiche e tattiche di confronto con il capitale e il vertice rivoluzionario: “i vari elementi della sovrastruttura agiscono e reagiscono su l'un l'altro, producono una miriade di effetti. Questi effetti sono paragonabili a un'infinità di accidenti (il loro numero è infinito, e la loro intima connessione è così lontana e quindi così difficile da conoscere da risultare insignificante) attraverso i quali si fa strada “il movimento economico”. Questi effetti sono accidenti, il movimento economico è la necessità, la loro necessità”. (ALTHUSSER, 2015, p.93).

Pensieri finali

Dalla fine degli anni '1980, che corrisponde al periodo di produzione post-fordista, il ciclo ineludibile della riproduzione del capitale si è instaurato a livello globale con l'avallo dei governi neoliberisti. Per i lavoratori dipendenti della capitale restava lo scambio delle loro professioni con altre meno specializzate, al di fuori dell'investimento formativo e professionale prescelto, precarietà totale del lavoro in attività malsane, ore di lavoro immense, lavoro a vista, per un a tempo determinato, senza iscrizione o con rapporti di lavoro che non garantiscono prestazioni previdenziali attuali e future. In caso contrario, restano senza lavoro e in condizioni di estrema povertà, senza prospettive per il futuro per milioni di giovani e anziani.

Questo è il Precariato, il moderno proletariato precario, lanciato nelle moderne forme di lavoro salariato. Questa è la classe operaia oggi. Ad esso si aggiungono i disoccupati, gli inabilitati, gli scoraggiati, coloro che non entreranno nemmeno nelle statistiche delle persone economicamente attive informali, una vera e propria “folla” di indifesi ed emarginati, in gran parte anche invisibili alla biopolitica degli Stati, come come stranieri non regolari, indigeni, popolazioni autoctone e contadini.

In termini di organizzazione, le condizioni oggettive per la lotta di classe sono in parte presenti: lo sfruttamento e la disumanità dei rapporti tra capitale e lavoro sono presenti. Ma le condizioni associative, spontanee e politiche sono precarie, a causa della dispersione dei salariati e delle loro categorie professionali, poiché la lotta per i diritti è di per sé “difensiva”. Date le condizioni di precarietà e sfruttamento della forza lavoro nel settore terziario, vengono incoraggiate le preposizioni di confronto e di lotta.

Ma, almeno fino ad ora, nei movimenti sociali urbani e contadini, il pensiero sulla coscienza di classe (operaia) è tanto distante quanto le ragioni delle loro lotte, tanto diverse quanto la libertà sessuale, l'agricoltura familiare o l'occupabilità. Ed è per questo che tali gruppi salariati o movimenti culturali non hanno ancora dimostrato la reale possibilità di una rivoluzione nei costumi, nei valori e nelle leggi, o capaci di aprire la strada a un cambiamento radicale verso un nuovo modo di produrre, fare, possedere, godere per gli altri, al di là della produzione mercantile e del regime della proprietà e dell'accumulazione privata. Nulla indica che oggi ci sia efficacia nella lotta per un'agenda minima lontana dal consumo e dalla vita “feticizzata” dalla “regalità” dei beni, e di gran parte dei beni culturali. Come scommettere sulla “folla” di disoccupati, precari ed esclusi?

La coscienza si costituisce sempre nella o attraverso la produzione di merci, “circola” in modo generale nella sovrastruttura sociale, predice i paradigmi ei limiti della socialità, e ad essa ritorna. Questa coscienza è “alienata” in quanto è data dal “lavoro astratto”[Vii], anche quando gli individui sono sottratti alle condizioni oggettive di gestione al comando del capitale sul loro potere-di-fare, questa consapevolezza non sfugge ideologicamente e praticamente alle difficoltà per la lotta rivoluzionaria. La condizione soggettiva di autocoscienza o coscienza di classe si comporta come una “merce immateriale” in quanto conforme al capitale e alla sua riproduzione globale.

È però un dato insormontabile che esista una nuova realtà: le stesse condizioni che svuotano la coscienza-per-sé con la “fine del lavoro” in fabbrica continuano a rendere disponibile il “tempo di lavoro disponibile”, e con ciò milioni di individui liberarsi forzatamente dal “lavoro astratto” e dalle altre condizioni “feticizzate” in cui il capitalismo si riproduce. Ma non si sono ancora sbarazzati della forma merce, del mercantilismo capitalista, se non tanto con la produzione, almeno con le condizioni oggettive e soggettive - che nulla hanno a che fare in linea di principio con quelle dell'associazione, anche se l'associazione è sempre essenziali per la formazione della coscienza – in sé e della coscienza per sé – della loro circolazione e scambio (PACHUKANIS, 2017).

Resta il problema del “feticcio” delle merci perché gli individui socialmente si rapportano ancora tra loro per i loro scambi, e per loro, e quindi rimangono con la stessa struttura psichica del lavoro negli stampi della riproduzione del capitale. Ad esempio, i lavoratori attivi ricevono denaro come pagamento dello stipendio, e gli altri, che non hanno più una remunerazione sotto forma di stipendio, ricevono anche una sorta di "remunerazione universale" in denaro - questo si riferisce immediatamente alle stesse modalità in cui il rapporto la società mercantile sottomette il lavoro al capitale. E senza mai rendersi conto che parallelamente ci deve essere un vero lavoro umano che produce il valore delle stesse merci, che il denaro che ricevono è solo una parte della ricchezza generata da questo lavoro, e ciò che il denaro compie è lo scambio di quantistico di questo lavoro cristallizzato nei beni che comprano e vendono, vale a dire valore tradotto in beni sotto certi rapporti sociali, giuridici, politici, culturali.

È il denaro, più o meno legato alla produzione reale, che viene scambiato con le merci e, in questo modo, realizza apparentemente la ricchezza sociale in esse contenuta (anche quando il grosso del capitale che le produce è capitale fisso, macchine), apparentemente ricrea l'accumulazione privata in denaro (anche quando il capitale produttivo basato su “macchine non crea alcun valore, ma trasferisce il proprio valore al prodotto, alla cui produzione serve.”) (MARX, 2013, p. 460), e riproduce la validità della relazione simbolicamente attraverso il lavoro dipendente (anche quando questo è meno essenziale). Qui l'ideologia della classe dominante, attraverso la sua forma giuridica, politica e culturale, agisce in modo generale solo nel consolidamento e nella validità dei “feticci” della merce come valore naturale al livello della soggettività capitalista del masse, in quanto si allontanano dal “lavoro astratto” e aumentano il “tempo di lavoro disponibile”.

Per l'operaismo cognitivo la massa (Holloway, 2003), la “folla” (Hardt & Negri, 2001) è la risposta al superamento del mondo del capitale, perché la trasformazione del lavoro in capitale fisso (la macchina automatizzata), il nuovo formazione organica del capitale produttivo, porta alla “fine del lavoro”, e alla fine produce un significativo impoverimento globale incompatibile con la ricchezza generata, fornendo così la disalienazione del “lavoro astratto”, quindi, del “feticcio” delle merci, del denaro e della sua accumulazione, a suo avviso, costituendo già il superamento del “valore” mercantile, in quanto la “remunerazione universale” è dissociata dal lavoro meramente economico o immediato.

Per altri, invece, ciò che crea l'inserimento di tecnologie per l'automazione nella produzione è una sequenza di nevrosi che si verifica sempre più in pratiche sociali distruttive (suicidio, serial-killer) che nel complesso ha coniato “cannibalismo” (JAPPE, 2019; KURZ, 2010). Questo processo del capitale, rovesciandosi sempre nelle macchine e nelle altre tecnoscienze, assume per questa corrente, quella della Teoria Critica del Valore, un significato importante in quanto sminuisce il valore dei beni riducendo gradualmente il valore reale dei beni e dei servizi in in contraddizione con l'aumento del denaro circolante e la sua accumulazione – il denaro perde il suo valore reale, si riproduce sempre più come capitale fittizio (interesse) e virtuale (speculativo). È in questo senso che gli autori della “critica del valore” intendono il “lavoro astratto”, non solo come una “alienazione” psichica o spirituale del lavoratore, derivante dall'usurpazione delle forze produttive, ma come la definizione in astratto e all'infinito di cui valore lavoro di ciascuna merce, poiché gli scambi di mercato avvengono attorno al valore medio di più artefici per diverse opere che compongono il “valore di scambio”.

Tuttavia, è questa "incertezza" che mette in relazione gli agenti sociali nei loro diversi lavori e nella loro diversa produttività quando si incontrano casualmente attraverso i beni, a condizione che questo valore-lavoro sia reale, cioè svolto dalla forza lavoro dell'operaio, la quale ha si è a lungo allontanata dal valore circolante in carta moneta, moneta che diventa così sempre più fittizia e speculativa.

Chiaramente le due correnti si completano, ma mentre l'operaismo cognitivo vede nelle tecnologie produttive la rimozione del “lavoro astratto” e con esso la possibilità di alienare l'umano dai “feticci” della merce e del denaro per superare il modello del capitale, la “critica del valore” scommette sulla contraddizione del processo prevedendo il degrado del valore delle cose in relazione alla sempre crescente generazione di denaro. Cioè la tecnificazione scientifica del lavoro produttivo e il modo in cui il capitale vi investe a scapito del lavoro vivo che genera valore e ricchezza sociale, da quest'ultimo punto di vista, non sembra affatto intaccare la coscienza degli individui, anche se rimosso dalla produzione di beni. In questo senso i sostenitori della “teoria critica del valore” affermano l'ondata sempre crescente di crisi del “valore” nella riproduzione del capitale; ma questo non spegne del tutto la lotta dei lavoratori precari e di altri gruppi multiculturali, anche perché, in ogni modo, è l'uomo che fa e rifa, allo stesso tempo, la politica e l'economia.

Tuttavia, se l'uomo non si libera dalla finzione arbitrata dal rapporto sociale capitalista e salva per lui ciò che è umano e universale, al di là e al di là dei meccanismi oggettivi e ideologici dell'alienazione del sapere che gli è stato sottratto, sarà in grado di acquisire la consapevolezza della totalità reale e di operare la necessaria rottura con tutte le forme “feticizzate” in particolare. Diceva Marx (2010, p. 54): “Ma l'emancipazione umana si realizzerà pienamente solo quando l'uomo individuale reale avrà recuperato per sé il cittadino astratto e sarà diventato un'entità generica come uomo individuale” nella sua vita pratica, di lavoro , nelle relazioni affettive, e “non separare più la forza sociale da se stessi sotto forma di forza politica”.

I meccanismi di approssimazione della rete, lo spazio interrelazionale virtuale e l'occupazione degli spazi pubblici, devono servire ai movimenti sociali per produrre lotte con i precari mobilitati concretamente nelle condizioni oggettive delle loro attività. È necessario unire la generica coscienza ecologica con le esigenze del mondo del lavoro, unire il riconoscimento delle minoranze con i lavoratori. La lotta è anticapitalista per la costruzione di una vita affettiva e creativa per la realizzazione del libero potenziale di tutti gli individui.[Viii]

* José Manuel de Sacadura Rocha Ha conseguito un dottorato di ricerca in educazione, arte e storia culturale presso l'Universidade Presbiteriana Mackenzie. Autore, tra gli altri libri, di Antropologia giuridica: verso una filosofia antropologica del diritto (Elsevier).

Riferimenti

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THOMPSON, Edward Palmer. La formazione della classe operaia inglese. v.1. 12. ed. San Paolo: Paz e Terra, 2012.

WOLFF, Simone. Il “lavoro informativo” e la reificazione dell'informazione nei nuovi paradigmi organizzativi. In: ANTUNES, Ricardo; BRAGA, Ruy (a cura di). infoproletari: reale degrado del lavoro virtuale. 1a ed. 2. reimp. San Paolo: Boitempo, 2015, p. 89-112.

note:

[I] “La scuola dell'operaista cognitivo pensa agli impatti dell'automazione, delle tecnologie dell'informazione, comprese quelle portatili, dell'automazione industriale, della robotizzazione e dell'intelligenza artificiale, e si interroga sugli impatti di queste tecnologie e della scienza sugli esseri umani. movimenti sociali di “massa” (“massa” è il termine usato da Holloway (2003) invece di “folla” di Negri e Hardt (2006)), e le lotte per affrontare il sistema così come stabilito. (ROCHA, 2022).

[Ii] “Questa scuola critica la centralità del lavoro e della lotta di classe oggi: non è questo che porta al superamento dell'attuale organizzazione sociale. Il valore nelle nostre società di mercato “crea” crisi e tende a portare il capitalismo in un'altra fase; ma le crisi sono viste come derivanti dai principi con cui il regime di accumulazione del capitale e le sue modalità di regolazione guidano i meccanismi di mercato, non mantenendo più, a differenza della tradizione, un rapporto diretto con la pratica politica della lotta di classe. (ROCHA, 2022).

[Iii] Conforme L'ideologia tedesca [1845-1846]: MARX; ENGELS, 2007.

[Iv] Per il sociologo Max Weber (1864-1920) il concetto di classe non è ristretto alla sola posizione nella produzione economica, proprietari o meno delle forze produttive, ma alla combinazione di status, ricchezza e potere in grado di fornire loro il possesso di beni materiali e simbolici. Così, la “classe media” potrebbe essere quella che, pur non possedendo i mezzi di produzione, ed essendo salariata, avrebbe condizioni di ricchezza e benessere sociale simili ai proprietari capitalisti. In questo caso, Marx ed Engels (L'ideologia tedesca [1846], 2007) aveva detto che la coscienza degli individui accompagna la realtà della loro vita materiale, e quindi, un soggetto che guadagna e vive nell'abbondanza tenderebbe a riprodurre la coscienza della classe borghese, anche se è effettivamente un salariato percettore e appartiene alla classe operaia (espropriata della proprietà delle forze produttive, ecc.).

[V] “Fino ad oggi, la storia di tutte le società che sono esistite fino ai nostri giorni [la storia scritta] è stata la storia delle lotte di classe.”. Nell'edizione del 1888, Engels aggiunse una nota in cui affermava che quando il "Manifesto" fu scritto nel 1847, l'organizzazione sociale prescritta era praticamente sconosciuta, e che, quindi, si considerava la società scritta. (MARX; ENGELS, senza data, p. 21).

[Vi] Gli indici di attività economica del settore dei servizi (PMI/Markit) per alcuni dei principali paesi, a maggio 2021, sono: USA – 70,1%; Australia - 61,2%; Russia – 57,5%; Francia – 56,6%; Zona Euro – 55,2%; Cina – 55,1%; Italia – 53,1%; Germania – 52,8%; Brasile – 48,3%; Giappone – 46,5%; India - 46,4%. (https://tradingeconomics.com/).

[Vii] Dialetticamente, contestualmente, attraverso l'usurpazione di mezzi e forme di lavoro, la specializzazione, la partizione, l'omologazione in stampi di fabbrica avvengono, da un lato, quindi, l'immediata “alienazione” materiale del saper fare e del potere di fare, come in Holloway (2003), che è anche psichico in termini di realizzazione dei creatori, a livello macro sociale l'“alienazione” è culturalmente rafforzata da strati politici, legali e culturali (educativi/filosofici/religiosi), cioè “alienazione” spirituale a causa dell'ideologia o dell'egemonia dominante (GRAMSCI, 1984).

[Viii] Questo articolo è stato parzialmente pubblicato con il titolo “The Precariat Is Not a “New Class” in: Emblemas – Journal of the Academic Unit of History and Social Sciences – UFCAT. Emblemi, v. 18, n. 2, 92 – 102, lug. - dieci. 2021. Per la presente edizione, l'articolo è stato rivisto e ampliato secondo i successivi suggerimenti e commenti.