da IVONALDO LEITE*

Al di là dell'apparenza, il movimento della vita è reale e parziale

Dove vuoi Leblon, sono Pernambuco
Dove vuoi sì e no, forse
E dove lo vedi, non vedo alcun motivo
Dove vuoi l'atto, io sono lo spirito
Dove vuoi una casa, rivoluzione
Volevo che tu amassi l'amore
Costruiscici una dolce prigione
Trovare la misura più giusta
Tutto metro e rima e mai dolore
Ma la vita è reale e di parte
(Caetano Veloso)

1. Prolegomeni

Il modo in cui l'eredità marxiana è stata assimilata in alcuni contesti ha generato – direttamente o indirettamente – un fenomeno che, da un lato, deprezza la densa opera di Marx e, dall'altro, ne indebolisce di conseguenza le potenzialità interpretative dispositivo e intervento nella realtà. In questo senso è paradigmatico ciò che è accaduto, ad esempio, come Marx ha concepito il metodo, cioè nei manuali di ricerca e in certi lavori accademici. 

Iniziamo andando oltre le basi. L'approccio alla società dalla prospettiva marxiana è, soprattutto, un approccio materialista, ma non deriva da un materialismo volgare, meccanico e statico.[1]. Proprio per questo, e contemporaneamente, l'approccio storico-materialista alla realtà è un approccio dialettico. Essendo un approccio materialista alla storia, il materialismo storico costituisce una metodologia scientifica della conoscenza, che cerca di spiegare i fenomeni e i processi della vita sociale, considerando che la sua configurazione ontologica è segnata da interrelazioni, interdipendenze e contraddizioni (con il senso di intuizione che l'arte fornisce, Caetano Veloso è esperto di questa configurazione nella musica Volere). Lo scopo è quello di rivelare le fonti dei processi sociali nei loro oggettivi paradossi dialettici interni.

È un metodo che richiede l'analisi della realtà in modo integrato, che considera lo sviluppo globale della storia, che cerca le specificità di ogni sua fase e che cerca di collocare i processi sociali in determinati contesti storici. Questo significa dire, ad esempio, che non è – e non potrebbe essere – un metodo chiuso su se stesso. Né, ovviamente, è un metodo operazionalizzato nei processi di ricerca, che fa a meno dell'ancoraggio empirico, nonostante la sua immersione nell'astrazione. Pertanto, non è caratterizzato come a totalità del pensiero derivante da meri movimenti di astrazione, cioè da un pensiero che costruisce concetti e categorie dispiegandosi e scivolando solo su se stesso.

Si tratta di un metodo che fa analisi concrete di situazioni concrete, sapendo che la ricerca del concreto significa la costituzione di categorie che permettono la comprensione come le relazioni si strutturano nelle situazioni a fuoco, comprese da questo come sia la spiegazione dei pattern che governano le interazioni sia il processo attraverso il quale relazioni e pattern strutturali si configurano e si trasformano nella pratica sociale. In altre parole, ciò che sta dietro a questa comprensione è la tesi di Marx, contenuta nella 'Critica dell'economia politica', secondo la quale il concreto è concreto perché è la sintesi di molteplici determinazioni, cioè l'unità del diverso.

Quindi, se è vero che le analisi di un dato fenomeno devono partire da processi sociali reali, questo punto di partenza riapparirà nel pensiero come risultato, come sintesi. Metodologicamente, quindi, significa uno sforzo di elevazione del particolare al generale in cui le relazioni parziali (cioè i particolari) sono circoscritte in reti di relazioni e sono specificate e determinate in modo tale che la sintesi risultante non emerga come un amalgama confusa e indeterminata, ma come insieme gerarchico e articolato di relazioni. Questo articolato insieme di relazioni viene colto solo attraverso la produzione di concetti e categorie che scoprono le forme di connessione tra le parti dell'insieme – inteso come totalizzazione – e la dinamica del suo movimento. Del resto, non si può prescindere dalla doppia determinazione del metodo storico-dialettico, come indagine e esposizione, con riferimento alla forma di manifestazione della dialettica in La capitale, dove l'esposizione come metodo designa il modo in cui l'oggetto – debitamente appreso e analizzato – si dispiega nelle proprie articolazioni, e come il pensiero le sviluppa nelle corrispondenti determinazioni concettuali. Vale a dire, il metodo di esposizione in La capitale indica la via dell'esposizione critica delle categorie dell'economia politica, la forma di sviluppo del concetto di capitale a partire dal valore, costante nella merce, in quanto categoria fondamentale della produzione capitalistica che contiene il “germe” del più categorie complesse[2].

È necessario rilevare, tuttavia, che certe prospettive cosiddette "marxiste" sono incorse in un'immensità di errori riguardo al metodo storico-dialettico, o concepindo il marxismo come una sorta di entelechia, o per intese superficiali su di esso, o per qualsiasi altro motivo. . Una delle conseguenze di ciò è il disprezzo, da parte degli agenti di queste prospettive, della necessità di applicare la dialettica su se stessi, cioè di sottoporre le proprie posture autoriali e ciò che scrivono a un esame storico-dialettico. Non è insolito per loro approfondire l'oggettivazione. Vale la pena ricordare poi la dura critica di Georg Lukács, in Storia e coscienza di classe, a questo: “il metodo dialettico, nel momento stesso in cui squarcia il velo di eternità delle categorie, deve squarciare anche il suo velo di oggettivazione per aprire la via della conoscenza della realtà”[3].

È quasi superfluo ripetere che Lukács ha fatto autocritiche successive nei confronti di HCC, e lo ripeto qui solo perché, a volte, è necessario ribadire l'ovvio, soprattutto quando la questione in questione, essendo vicina all'ideologia, tende essere immersi in essa. Se però c'è qualcosa che si è conservato nelle autocritiche di Lukács, questo qualcosa riguarda la sfera del metodo nel marxismo, che è la sfera inducente dell'asserzione contenuta nella citazione fatta nel paragrafo precedente: applicare il metodo dialettico alla proprio territorio. Non è qualcos'altro che troviamo nella prefazione di HCC del 1967, quando parla del marxisti serie fa riferimento a quello che chiama marxismo ortodosso, il cui significato rimanda all'originalità del pensiero marxista e alla necessità di assicurarne lo sviluppo critico-creativo, cioè la rinascita del marxismo, secondo le tue parole.  

In questo senso, Lukács rifiuta ogni possibilità di pensare/fare analisi marxiste legate a dogmi e “verità assolute indiscutibili” a livello investigativo. Richiama l'attenzione sul fatto che l'approccio marxiano è a tour de force basato su un metodo di ricerca, e non su discorsi, teorie o “leggi universali”. Così, la critica materialista-dialettica è, per eccellenza, una critica rivoluzionaria: è nella sua natura, come movimento, confrontarsi/creare una rottura con concezioni consolidate (qualunque esse siano) e trasformare l'essere umano.

L'ortodossia, quindi, nel senso usato da Lukács, non ha nulla a che vedere con la volgarità marxista dogmatica.[4], così comune negli atteggiamenti intolleranti e negli approcci superficiali (l'arroganza dell'ignoranza modellata dalla pseudo-conoscenza). Fondamentalmente, cosa sfondo lukacsiano evidenzia è la questione del metodo. Su questo è chiaro: “il marxismo ortodosso non significa […] un'adesione acritica ai risultati della ricerca di Marx, non significa una 'fede' in una o nell'altra tesi né l'esegesi di un libro 'sacro'. L'ortodossia in materia di marxismo, al contrario, si riferisce esclusivamente al metodo.[5]. 

2 – Metodo storico-dialettico e scienza

In un lavoro relativamente recente, la storica della scienza Helena Sheehan (Dublin City University) ha fatto notare qualcosa sul rapporto tra marxismo e scienza attorno al quale convergono studi dal sigillo credibile in un accordo ragionevolmente ampio – certo, sciocchi di destra non partecipano a questa convergenza. , il settarismo di sinistra e nemmeno l'accademismo che è solo limitato a leggere le orecchie dei libri o a cercare su Google. Annunciando i risultati della sua indagine, Sheehan afferma che, dopo marce e contromarce storiche, i concetti centrali del marxismo riguardanti la scienza sono persistiti[6]. Si deduce che ciò si verifica perché il marxismo, come metodo, è strutturato attorno a dispositivi analitici come: spiegare il mondo in termini di forze materiali/naturali (non soprannaturali); essere dialettico, in senso procedurale; essere relazionale, tenendo conto di ciò che accade all'interno di una rete di forze interattive in un dato contesto; essere razionalista senza essere filosoficamente idealista; combinare articolazione logica e fondamento empirico.

Forse, un'ipotesi esplicativa dovrebbe essere presa in considerazione per il fatto che, nonostante le disavventure affrontate dall'eredità di Marx negli ultimi decenni, la sua influenza nell'universo scientifico rimane. Si tratta di un'ipotesi esplicativa basata su due variabili, cioè si riferirebbe, da un lato, alla centralità del metodo nell'opera di Marx e, dall'altro, risulterebbe da una tesi prevalente che polarizzerebbe l'attenzione in un controverso dibattito tra i marxisti nella seconda metà del secolo scorso, ovvero la distinzione, nell'eredità marxiana, tra scienza e filosofia, rimandando la questione all'ambito dell'ideologia e alla necessità, nella produzione del sapere, di evitare deviazioni e pregiudizi ideologici. Si tratta, in apparenza, di due variabili contrastanti, in quanto la prima, dove troviamo Lukács, è inscritta nell'universo della cosiddetta concezione ontologica del marxismo, mentre la seconda, rappresentata soprattutto da Althusser, non aderisce a tale prospettiva.

A proposito, una volta interrogato sulla distinzione da lui operata tra scienza e filosofia nel marxismo, Althusser ha risposto:

Si può dire [...] che, nella storia del movimento marxista, la soppressione di questa distinzione esprime uno spostamento ora a destra, ora a sinistra. La deviazione a destra sopprime la filosofia: rimane solo nella scienza (positivismo). La deviazione di sinistra sopprime la scienza: rimane la filosofia (soggettivismo). Ci sono eccezioni (casi di “turnaround”), ma “confermano” la regola. I grandi dirigenti del movimento operaio marxista […] hanno sempre difeso la distinzione (scienza, filosofia) non solo per ragioni teoriche, ma anche per ragioni politiche vitali. Pensa a quello di Lenin Materialismo ed empirismo, e de Malattia infantile [Sinistra, malattia infantile del comunismo]. Le tue ragioni sono lapidarie[7].

Ancora una volta, l'ovvio: non ci vuole molto inchiostro per dimostrare che questa concezione althusseriana è in linea con la sua concezione dei "continenti scientifici". Capiamoci.

Secondo Althusser, Marx fondò una nuova scienza: la scienza della storia. Ha sottolineato che le scienze che conosciamo sono installate in alcuni grandi "continenti" e prima dell'autore di La capitale Due continenti erano aperti alla conoscenza scientifica: il continente della matematica e il continente della fisica. Il primo per opera dei Greci (sulle orme di Talete di Mileto) e il secondo per andatura da Galileo. Con Marx, il continente-Storia sarebbe stato aperto alla conoscenza scientifica.

Mi astengo qui dall'utilizzare elementi empirico-analitici in merito alla prova di prova o di confutazione della suddetta ipotesi. Non ne ho fatto cenno nel senso di sottoporlo a un test di verifica, ma piuttosto come esercizio di curiosità analitica per pensare a qualche (provvisoria) spiegazione del fatto oggettivo descritto da Sheehan, in conseguenza del risultato della sua indagine, cioè la persistenza dell'influenza dell'eredità marxiana nell'universo scientifico.

In ogni caso, va notato che, nel caso della seconda variabile dell'ipotesi, il contributo della diversità delle opere che, in tempi recenti, è venuto alla luce reinterpretando Althusser – così come lo studio dei suoi scritti inediti – offre basi che permettono il tuo apprezzamento[8]. D'altra parte, queste nuove letture dell'opera di Althusse e le nuove produzioni riguardanti il ​​suo contributo, in un certo senso, "complessificano" la prospettiva tradizionale che lo cataloga come diffusore di uno scientismo intriso di positivismo, in linea con il marxismo scientista e positivista. dei teorici della II Internazionale (Kautsky, Plekhanov, Bernestein). A questo proposito, cioè nell'insurrezione contro le critiche assertive rivolte ad Althusser, troviamo in nuove indagini su di lui approcci che sottolineano come egli sia stato oggetto di interrogativi che ignoravano il contenuto del suo pensiero, troncandolo al punto da renderlo è irriconoscibile. Pertanto, viene severamente sottolineato che, nel caso dello storico inglese Edward Thompson, ad esempio, è stata prodotta "una delle critiche più caricaturali e grottesche alla teoria di Althusser".[9]. 

La ricerca di equiparare la discussione sulla "tendenza ontologica" e la "tendenza scientifica" nel marxismo è qualcosa di "alto calibro", e ogni tentativo che non vi presta la dovuta attenzione sarà solo una manifestazione superficiale di presunzione verniciata. È una questione che richiede, tra l'altro, di tenere conto di variabili come il programma complessivo della cosiddetta scuola austro-marxista[10] e anche considerare che ci sono problemi che probabilmente raggiungono a livelli equivalenti sia la “tendenza ontologica” che la “tendenza scientifica”, guarda caso, come riflesso dello zhdanovismo[11], nel caso di Lyssenko[12]. Inoltre, concepire la questione come alimentare una dicotomia non sembra essere teoricamente rilevante.

Il tema non è qui il mio punto centrale e quindi, come l'ipotesi che ho suggerito in precedenza sulla persistenza dell'influenza dell'eredità marxiana nell'universo scientifico, non lo tratterò. Ciò che mi interessa fondamentalmente è, andando oltre gli approcci caricaturali e poco densificati, evidenziare la specificità del rapporto tra metodo storico-dialettico e scienza, tenendo conto di ciò che questo rapporto implica e dei dispositivi che lo configurano. Questi approcci caricaturali e scialbi – che hanno contraddittoriamente tra i loro tratti distintivi i “giuramenti di fedeltà” alla dialettica e i vaghi discorsi scaturiti da un presunto (e impreciso) rapporto tra astratto e concreto – sono responsabili, in verità, come sottolineava Henri Lefebvre, con l'eclissi del metodo storico-dialettico.

Come lo stesso Lefebvre, siamo chiari e diretti al riguardo: gli approcci caricaturali e di scarsa densità sono responsabili della trasformazione del metodo storico-dialettico nel suo contrario: da critico per essenza conduce al dogmatismo, chiuso in se stesso e ripetitivo una fraseologia tautologica. Presentato come una panacea, atrofizza il movimento e promuove una dialettica senza antitesi. Il corollario di questo estremo paradosso si può osservare, ad esempio, in alcuni approcci realizzati nelle scienze umane in Brasile, dove si verifica, tra le altre “incongruenze”,: i) il metodo storico-dialettico è riferito per indifferenziato utilizzo in diversi tipi di studio, anche non di natura empirica, come le cosiddette revisioni bibliografiche; ii) si confonde il metodo (come percorso, paradigma analitico) con le tecniche di indagine, che vengono addirittura scartate come specifici dispositivi di operazionalizzazione investigativa; iii) si rinuncia all'analisi critica dell'antitesi dialettica rispetto alle teorie e agli autori preferiti, e si assume allora un atteggiamento elogiativo, facendo solo l'apologia delle loro prospettive. Si tratta di approcci che, da un lato, “degradano” il metodo storico-dialettico e, dall'altro, ne mostrano la deficit della logica dialettica (tutt'al più si limitano alle tautologie della logica formale) e la loro capitolazione dal punto di vista della problematizzazione analitica del fenomeno studiato, come conseguenza del fatto di essersi lasciati catturare da qualche ideologia.  

In tal modo, possiamo affermare, con Lefebvre, che «la parola dialettica, cioè il pensiero dialettico ridotto a parola, diventa il supporto di un'ideologia che, appunto, liquida de facto la 'negatività' [come antitesi] e la riflessione critica”[13]. Questo perché, accettando la definizione stessa di Marx di ideologia, si tratta di comprendere che essa non è solo una rappresentazione incompleta e mutilata del "reale", ma è, anzitutto, una rappresentazione di quel reale che lo inverte, pone capovolge e poi nasconde e dissimula le sue contraddizioni.

Se ne deduce quindi che la distinzione, come reciproca relativa autonomia, tra sfera ideopolitica e sfera scientifica è pertinente. Come ha sottolineato Poulantzas[14], le ideologie sono, in definitiva, legate all'esperienza umana, senza limitarsi a una problematica del soggetto-coscienza. L'ideologia, incorporata costitutivamente nel funzionamento dell'immaginario sociale, è portatrice di distorsioni. La sua funzione sociale non è offrire agli agenti una conoscenza credibile della struttura sociale, ma semplicemente inserirli nelle attività pratiche che la sostengono. Proprio a causa della sua determinazione per struttura, l'insieme sociale rimane opaco agli agenti. L'ideologia, contrariamente alla nozione scientifica di sistema, non ammette contraddizione al suo interno. In altre parole, la funzione dell'ideologia, contrariamente alla scienza, è quella di nascondere le contraddizioni reali e costruire un "discorso relativamente coeso" all'esperienza delle persone su un piano immaginario.

Ignorando questa realtà, gli approcci caricaturali alla dialettica vengono inghiottiti dall'ideologia, con ciò che intrigantemente accade, molte volte, mentre fanno proclami "emancipatori" e a favore della "trasformazione sociale", e forse, perché non si rendono conto che sono assolutamente avvolti da veli ideologici, non si rendono conto che nemmeno i loro discorsi sono pronunciati dal ambito fondativo e con le proprie dinamiche, anzi, ne sono espressione istituito (o per il tipo di socialità che propagano e praticano i loro agenti, o come ordine cognitivo egemonico, o perché si situano in approcci teorici dominanti e “indiscutibili”, o perché vocalizzano visioni sociali e culturali prevalenti, ecc.).

Ignari di questi problemi – o forse, in alcuni casi, non tanto – i discorsi caricaturali continuano a ripetere luoghi comuni sul marxismo. Questo fatto è un problema. A questo proposito, concordo con João Bernardo nella sua affermazione secondo cui il problema dei luoghi comuni è che, proprio perché si ripetono così tanto, finiscono per sembrare ovvi, quando, al contrario, nascondono ciò che sarebbe necessario analizzare o dimostrare.[15], come accade con certe assimilazioni della dialettica al marxismo. Per inciso, una delle forti ragioni degli inciampi storici del marxismo deriva dall'atteggiamento degli agenti caricaturali che parlano in suo nome. Ignorano i fronti su cui si sviluppa la società odierna[16] e costruisci quello di domani.  mutatis mutandis, ancora una volta, seguo Bernardo: indifferenti al reale che palpita concretamente, molti di loro sono rifugiati nei dipartimenti universitari anche, a differenza dei discorsi che pronunciano, riproducendo il modus operandi e modus vivendi caratteristica del capitalismo (attraverso la pratica della socialità competitiva attorno a vanità, posizioni, ascensione, prestigio, sminuire coloro che la pensano diversamente, giochi di carte segnati dietro le quinte[17], eccetera.); per il resto, parlando tra loro, e, come accade in un gioco di specchi, vedendo solo se stessi, credono di vedere tutto, e la propria immagine costituisce per loro la prova di ciò che dicono[18]. 

Ora, c'è analisi dialettica solo se c'è movimento, e c'è solo movimento se c'è processo storico, cioè storia continua, sia essa storia di un ente naturale (natura), dell'essere umano (sociale) o di conoscenza. È contraddittorio, quindi, che approcci autoproclamati marxisti e dialettici “paralizzino” la storia, con i loro portavoce che non ammettono domande su teorie e autori che hanno come riferimento, né disposti a discutere nuove prospettive sull'argomento. .  

Molto probabilmente (facendo un'analogia con il libro di risposta di Marx a Proudhon[19]) Del miseria della dialettica diffuso da approcci caricaturali risulta, in parte, dal suo deficit logico, o meglio, logica come esercizio di pensiero dialettico. Come indicato nel diagramma seguente, è centrale per la logica formale a identità, poiché la sua astrazione generale intorno al legge di non contraddizione è condizionata all'idea che ogni cosa è uguale a se stessa (A = A). Lo stesso vale anche per il diritto di terzo escluso, dato che uno è concepito solo come vero o falso, senza terza alternativa. Andando oltre, dalla logica dialettica “dipendono rapporti duali e più concreti, come la reciprocità, la complementarità, la doppia determinazione e anche la ricorrenza, la simmetria, la ripetizione, la differenza, ecc.”[20].

In conseguenza di quanto sopra, l'analisi materialista ancorata alla logica dialettica richiede un modo di procedere che, ad esempio, consenta di evidenziare le contraddizioni e la loro gerarchia, problematizzandole in due dimensioni: come contraddizioni essenziali e come contraddizioni subordinate. In questo modo, il metodo storico-dialettico rivela il significato e le implicazioni delle contraddizioni intricate nella realtà e consente di “svelare le ideologie in quanto tali, comprese quelle che si immischiano nella logica e nella dialettica”[21].

In conclusione: Metodo storico-dialettico e tecniche di ricerca

La scienza produce conoscenza di oggetti la cui esistenza si trova in una certa regione dell'ideologia. In questo modo, il lavoro scientifico rappresenta la trasformazione di una generalità ideologica in una prospettiva scientifica. Per questa comprensione, nel percorso del percorso teorico che ho qui seguito, i tentativi di attribuire alla scienza uno statuto equivalente a quello dell'ideologia diventano un sciocchezza  (a meno che, per pregiudizio positivista, la scienza non si trasformi in scientismo oppure, per manipolazione ideologica, si verifichino situazioni come quella patrocinata dallo stalinismo con il caso Lysenko). Del resto, se la scienza è un processo di trasformazione, l'ideologia (di qualsiasi tipo), quando l'inconscio si forma e si fissa in essa, è un processo di ripetizione.[22].

Nel metodo storico-dialettico, il materialismo rappresenta l'aspetto teorico e il dialettica, invece, fa riferimento all'aspetto metodologico. Allo stesso modo, il materialismo esprime i principi delle condizioni della pratica che producono la conoscenza, e cioè: i) il prevalere del reale sulla sua conoscenza, cioè il prevalere del vedere sul tuo pensiero; ii) la distinzione tra il di rose (l'essere) e la tua conoscenza, cioè è a distinzione della realtà correlativo di a corrispondenza epistemologica tra la conoscenza e il suo oggetto.

Ovviamente la conoscenza scientifica non nasce e si sviluppa in un contesto chiuso che la libererebbe da condizionamenti (nemmeno nelle scienze fisico-naturali). Le influenze su di lui sono diverse, come le influenze politiche e sociali, che sono più visibili, ma ce ne sono altre meno visibili, che spesso passano inosservate, e che però diventano ancora più perniciose: sono influenze ideologiche. Ciò premesso, si pone la questione dell'obiettività nei processi di ricerca. L'obiettività, ovviamente, è qualcosa di diverso dalla neutralità, così come il rigore è diverso dalla rigidità. Affinché le conoscenze prodotte abbiano un sigillo di attendibilità, è necessario equiparare correttamente il rapporto tra metodo e tecniche di indagine.

Ciò detto, è importante non confondere il metodo di approccio a un fenomeno con le specifiche tecniche di indagine e scrutinio da utilizzare nello studio di quel fenomeno. Il metodo, in qualche modo, fornisce le linee guida concettuali per – nel caso del metodo storico-dialettico – collocare l'oggetto di studio, fare un esame concreto della sua situazione concreta e la valutazione del problema che ha dato origine alla indagine. Le tecniche consentono di ottenere materiale empirico e il suo trattamento, per fornire basi per l'analisi che cerca una risposta al problema in esame, e questa analisi è, ovviamente, guidata dal quadro concettuale del metodo. Le interviste, i questionari, l'osservazione, l'analisi dei contenuti, l'analisi tematica, i procedimenti statistici, ecc., appartengono ovviamente al campo delle tecniche di indagine. Voler fare del metodo, di per sé, una specifica tecnica di operazionalizzazione empirica è a dir poco un controsenso.

Per il resto, teniamo sempre presente che l'operazionalizzazione del metodo storico-dialettico costituisce un'analisi della movimento, essere segni di continuità e discontinuità, comparsa e scontro di contraddizioni, “salto qualitativo” e superamento. Come ha giustamente evidenziato Lefebvre, i procedimenti pratici del metodo storico-dialettico si possono sintetizzare in un insieme di passaggi, alcuni esempi dei quali sono i seguenti: i) andare al fenomeno di studio senza inutili analogie, il che significa compiere un'analisi obiettiva ; ii) cercare di cogliere l'insieme delle relazioni interne del fenomeno, i suoi aspetti, sviluppo e movimento; iii) cercare di cogliere i momenti e gli aspetti contraddittori del fenomeno, la sua unità e completezza contraddittoria; iv) non dimenticando che ogni fenomeno è legato ad altri fenomeni; v) cospirare le transizioni attraverso le quali passano i fenomeni; vi) tener presente le implicazioni del motto hegeliano secondo cui l'entità della perdita di uno spirito si misura in base a ciò che lo soddisfa, con questo significato assumendo come imperativo la necessità di cercare di approfondire la conoscenza; vii) nel movimento stesso del pensiero, non dimenticare che ci sono momenti in cui è necessario modificarne la forma, superare le prospettive e rielaborarne i contenuti.

Come un ragionevole gruppo di interpreti dell'eredità marxiana, sono convinto che è nella direzione indicata nel presente testo che il metodo storico-dialettico contribuisce a portare avanti quanto delineato da Marx nella sua undicesima tesi su Feurbach: conoscere il mondo e trasformarlo. Credo, come altri, che, nella transizione tra ideologia e scienza, ci sia lo stesso e contraddittorio movimento attraverso il quale si producono sia la storia che la conoscenza. Quindi si può dire che la conoscenza è la sua storia e la storia può essere appresa solo attraverso i concetti che la sistematizzano.

Non va trascurato che il 'processo sociale' dissemina segni che, trasmutati in ideologia, delineano i contorni degli elementi costitutivi della vita sociale e dei suoi fenomeni. Tuttavia, la comprensione del processo storico richiede una produzione teorico-intellettuale obiettiva e autonoma. Solo una dialettica degradata, che paralizza la storia e rifiuta la contraddizione (la miseria della dialettica), può negare questo fatto e commettere un errore così assurdo. Del resto è una dialettica che fa professione di fede attorno a idee e concetti in modo simile a Ulisse quando si lega a un albero maestro per evitare la persuasione del canto delle sirene. In pratica, i suoi agenti sembrano dei “dialetti” che rifiutano il metodo storico-dialettico, comportandosi come se i concetti delle teorie e degli autori preferiti fossero “verità immutabili”, essenze sempre presenti nel vuoto della mancanza di immaginazione analitica. Ignorano le implicazioni derivanti dal fatto che i concetti e le categorie hanno un movimento e sono il risultato di una costruzione storico-sociale.

Come ha sottolineato Michael Löwy[23], con l'"allegoria della vedetta" della sua sociologia differenziale della conoscenza, la scienza ha un grado di relativa autonomia e un insieme di principi comuni a tutte le aree scientifiche. Alcuni di questi principi sono, ad esempio: i) l'intenzione di verità, il perseguimento della conoscenza come obiettivo in sé, il rifiuto di sostituire questo obiettivo con scopi extrascientifici; ii) libertà di discussione e di critica, confronto permanente e pubblico di tesi e interpretazioni scientifiche. Senza questa condizione, ovviamente, la scienza – in qualunque ambito essa sia – sarà condannata all'oscurantismo o all'unidimensionalità, come avvenne nell'ex Unione Sovietica, sotto l'egida dello stalinismo, o negli Stati Uniti, sotto i tempi bui del marcatismo .

Inoltre, altri principi sono propri di ciascuna scienza. “Essi stabiliscono, in relazione ad un oggetto specifico, le procedure che consentono la raccolta, il controllo, l'analisi e l'interpretazione dei dati empirici. Questi principi sono oggettivi e devono essere rispettati da tutti gli scienziati, qualunque sia la loro visione sociale del mondo».[24]. In questo senso, uno storico di professione, indipendentemente dalla sua posizione di classe e dal suo punto di vista socio-politico, sa che deve poter provare le sue affermazioni con un certo tipo di documenti, che una testimonianza isolata è insufficiente e deve confrontarsi con altri, che deve rispettare la cronologia nello studio della causalità, ecc.  

Infine, nel caso del ricercatore sociale che utilizza l'approccio metodologico storico-dialettico, è richiesta una qualificazione teorico-concettuale per non cadere nella gabbia adulatoria dei promotori della miseria dialettica. Lui e lei saranno tanto più preparati a esercitare il loro mestiere quanto più capiranno il grado di relativa autonomia della scienza e capiranno Diversità di concetti, categorie e approcci storicamente sistematizzati. Così lui e lei potranno, andando oltre la mistificazione delle ideologie, percepire, come affermava Marx[25], che la critica ha strappato i fiori immaginari dalle catene, non perché l'essere umano possa continuare a portarli senza fantasie o consolazione, ma perché possa liberarsi dalle catene e il fiore vivo germoglierà. Il fiore del desiderio. In modo che il futuro non richieda troppo tempo. Ma senza mai dimenticare che il movimento della vita è reale e di parte.

*Ivonaldo Leite è professore di sociologia dell'educazione presso l'Università Federale di Paraíba (UFPB).

note:

[1] Come disse lo stesso Marx, trattando l'argomento nella discussione su Feubarch: “il principale difetto di tutto il materialismo fino ad oggi (compreso quello di Feuerbach) consiste nel fatto che l'oggetto, la realtà, la sensibilità, è colto solo sotto forma di oggetto o intuizione, ma non come con sensibile attività umanaCome prassi, non soggettivamente. Ecco perché lo sguardo attivo, in contrasto con il materialismo, è stato sviluppato dall'idealismo, ma solo astrattamente, poiché l'idealismo ignora naturalmente l'attività reale e sensibile in quanto tale” [enfasi aggiunta]. Cfr. MARX, Carlo. Tesi su Feuerbach, in MARX, Karl & ENGELS, Friedrich. l'ideologia tedesca. San Paolo: Hucitec, 1996, p. 125. Henri Lefebvre si è occupato dell'argomento e ha segnalato, dal punto di vista del rapporto tra marxismo e conoscenza, la necessità di riconoscere alcune proprietà dell'idealismo, affermando che, «nella storia della conoscenza, non si può pensare di rifiutare tutti i sistemi idealisti, semplicemente perché classifichiamo le filosofie in due categorie – materialismo e idealismo – e affermiamo che solo il materialismo risponde alle esigenze della conoscenza scientifica!”. Cfr. LEFEBVRE, Henri. Logica formale e logica dialettica. Madrid: Siglo XXI, 1970, pag. 68.

[2] L'attendibilità delle fonti in giro La capitale è sempre in discussione. Ciò detto, in quanto ne ho fatto un'inferenza, essendo peraltro il suo metodo centrale nel presente testo, è opportuno qui fare una nota, indicando le mie opzioni di riferimento per La capitale e le loro motivazioni. Fin dalla mia giovinezza, ho lavorato allo studio sistematico di questa magistrale opera di Marx, in Brasile e all'estero. Ebbene, in merito alla “questione di attendibilità” delle fonti, mi permetto di dire quanto segue: La capitale Si compone di tre volumi, il primo redatto mentre Marx era in vita e gli altri due (postumi) venuti alla luce grazie al lavoro di riordino dei manoscritti da lui lasciati. La traduzione del libro prima in francese fu rivista dallo stesso Marx, che arrivò a dire, riconosciuta la pertinenza della traduzione, che aveva un valore scientifico indipendente dall'originale e che doveva essere consultato anche dai lettori familiarità con la lingua tedesca. Pertanto, non ci sono dubbi sull'affidabilità di questa traduzione. Il secondo e il terzo libro furono curati da Engels, che fu responsabile della selezione e della sistematizzazione degli innumerevoli manoscritti lasciati da Marx. Più contemporaneamente, lo storico Maximilien Rubel realizzò una nuova edizione dei due libri, ma, in generale, ciò che fece fu di escludere manoscritti che comparissero nell'edizione di Engels (compresi gli altri). Non c'è quindi motivo per cui l'edizione di Engels non debba essere considerata come la base per lo studio sistematico di La capitale, considerando ovviamente, a fini comparativi, anche l'edizione di Rubel. In portoghese, su entrambe le sponde dell'Atlantico, c'è più di una traduzione di La capitale. Da parte mia ho scelto di utilizzare la pionieristica traduzione dell'economista brasiliano Reginaldo Lemos de Sant'Anna, realizzata interamente dal tedesco, e comprendente anche la traduzione dei volumi relativi al cosiddetto Libro IV, cioè Le teorie del plusvalore. Inizialmente è stato pubblicato dalla casa editrice Civilização Brasileira, successivamente pubblicato da altri francobolli.  

 [3] LUKÁCKS, Georg. Storia e coscienza di classe. Traduzione: Telmo Costa. Porto: Edizioni Escorpião, 1974, p. 30. 

 [4] In una proporzione significativa, la suddetta categorizzazione sarà utilizzata, dal punto di vista delle premesse teoriche, tenendo conto dell'attenzione di Alain Badiou su quelle che chiamava "varianti volgari del marxismo" e "marxismo totalitario", responsabili di sottomettere il concetto di scienza ad una trattazione rigorosamente schematica. Cfr. BADIOU, Alain. L'aventure de la philosophie française: dopo gli anni 1960. Parigi: Edizioni La Fabrique, 2012.

 [5] LUKÁCKS, Georg, op. cit., pag. 368.

 [6] Vedi SHEEHAN, Helena. Marxismo e filosofia della scienza: una storia critica. Londra: versi, 2018.

 [7] Cfr. ALTHUSSER, Luigi. Posizioni – 2. Rio de Janeiro: Graal, 1980, pag. 156.

 [8] I nuovi approcci ad Althusser hanno mostrato sue formulazioni e categorie fino ad allora sconosciute, come quelle elaborate attorno al cosiddetto incontrare il materialismo, tanto che è stata addirittura prodotta una tipologia sulle fasi del suo pensiero, discutendo se vi siano continuità o rotture tra di esse. Vedi, ad esempio, MOTA, Luiz Eduardo. A favore di Althusser: Rivoluzione e rottura nella teoria marxista. San Paolo: Controcorrente, 2021; SOUSA, Lucília M. Abrahão & GARCIA, Dantielle Assumpção. Leggi Althusser oggi. São Carlos: EDUFSCar, 2017; Nesbitt, Nick. Althusser oggi: in difesa del teorismo (Tavola rotonda con Alain Badiou e Bruno Bosteels). Princeton: Università di Princeton, 2016. 

[9] Cfr. MOTA, Luiz Eduardo, op. cit., pag. 4.

 [10] Scuola di pensiero marxista che si sviluppò a Vienna tra la fine dell'Ottocento e l'inizio degli anni Trenta, ma soprattutto nel periodo precedente la prima guerra mondiale. Tra i suoi rappresentanti più importanti ci sono Max Adler, Otto Bauer, Rudolf Hilferding e Karl Renner. Le principali basi teoriche e concettuali dell'austro-marxismo sono state formulate da Max Adler, che ha collegato il marxismo a un sistema di conoscenza sociologica come scienza della vita sociale e dello sviluppo causale.

 [11] Dottrina elaborata da Andrei Zhdanov, segretario generale del Partito Comunista dell'Unione Sovietica, e che, in modo estremamente errato (ma servendo gli interessi dello stalinismo), ha stabilito uno schema di classe assoluto, meccanico e statico in tutti gli ambiti del società, vita sociale e culturale. Si stabilì così un orientamento statuale volgare e dogmatico, difendendo, dicotomicamente, l'opposizione tra musica proletaria e musica borghese, poesia proletaria e poesia borghese, umorismo proletario e umorismo borghese, biologia proletaria e biologia borghese, ecc. È un'incommensurabile sciocchezza coperta dagli interessi fraudolenti dello stalinismo, che attacca l'eredità marxiana, ma che ha fatto la storia, e se ne possono ancora trovare tracce oggi, ad esempio, nell'ambito del dibattito sull'educazione in alcune lingue latine contesti americani. Un'enfatica analisi critica di dimensioni ingiustificate è stata effettuata da Michael Löwy in Paysages de la verité: introduzione a une sociologie critique de la connaissance (Parigi: Economica, 1985).

 [12] Il caso Lysenko riguarda un episodio avvenuto nell'allora Unione Sovietica con protagonista l'agronomo Trofim Lysenko. Fu un caso paradigmatico di manipolazione politica e ideologica, con lui che difendeva una “teoria” che negava il Biologia dell'ereditarietà basato sulle leggi di Mendel, che si sviluppò con la scoperta delle sue basi genetiche e collegandosi alla teoria dell'evoluzione di Darwin. In questo modo la genetica si consolidò nel mondo scientifico, nella seconda metà del '1920 e soprattutto nel '1960. Al culmine degli anni 'XNUMX, però, in Unione Sovietica, il lavoro di ricerca ispirato a questa prospettiva era proibito, con l'accusa che rappresentasse una scienza borghese e capitalista, perché proveniente dall'Occidente. Di conseguenza, gli scienziati che non erano d'accordo con questa comprensione sono stati accusati di essere "sabotatori trotskisti" e traditori (che "strisciano in ginocchio" di fronte a idee reazionarie straniere), perseguitati e arrestati. A capo di questa crociata, con il sostegno di Stalin, c'era Lysenko (basato sulle idee dell'arboricoltore russo Ivan Michurin). Tuttavia, la presunta "teoria" era tutt'altro che scientifica e causò gravi danni alle indagini biologiche in Unione Sovietica. Negli anni 'XNUMX, il paese abbandonò la dottrina Lysenko e tornò alla genetica convenzionale.

 [13] – LEFEBVRE, Henri, op. cit. P. 19.

 [14] POULANTZAS, Nicos. Pouvoir politique et class sociales. Parigi: Francois Maspero, 1968.

 [15] BERNARDO, Giovanni. San Marx, prega per noi. 3) Amen, dentro Passaparola, 18/06/2020. Disponibile in:

 [16] Gli approcci caricaturali al marxismo sono molto lontani, quindi, dal realizzare le dimensioni fondamentali del "nuovo spirito del capitalismo". A questo proposito vedi BOLTANSKI, Luc & CHIAPELLO, Ève. Il nuovo spirito del capitalismo. Paris: Galimard, 1999 [principalmente la terza parte: Le nouvel esprit du capitalisme et les nouvelles fromes de la critique, p. 425-576].

 [17] Tali “avventure”, in larga misura, costituiscono l'ambito della trama degli interessi nella ricerca dell'accumulazione di potere e della mobilità ascendente nel 'mercato accademico', come ben analizzato da Bourdieu quando si tratta del campo scientifico . Vedi BOURDIEU, Pierre. Il campione scientifico. Atti della ricerca nelle scienze sociali, N. 2/3, 1976.  

 [18] BERNARDO, João, op. cit.

 [19] Mi riferisco al libro La miseria della filosofia, di Marx, in risposta a Proudhon, basato sull'opera Filosofia della miseria.

 [20] LEFEBVRE, Henri, op. cit., pag. 30.

 [21] Idem, p. 33.

 [22] Cfr. BADIOU, Alain, op. cit. 

 [23] LÖWY, Michael, op. cit.

 [24] Idem, p. 215.

 [25] MARX, Carlo. Introduzione alla critica della filosofia del diritto hegeliano. Buenos Aires: Claridad, 1968.

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