da TODD ​​MCGOWAN*

Il problema fondamentale del capitalismo è questo: non permette di riconoscere il godimento e nemmeno di intendere il godimento come ciò che muove le persone.

Marx indica come il modo di produzione capitalistico catturi e trasformi la forza motrice dell'attività umana, vedendo nel comunismo un implicito correttivo di questa distorsione. Nella sua visione critica, l'impulso ad accumulare non è un impulso insito nella stessa soggettività umana in modo tale che un'alternativa appaia come possibile. Nel secondo volume di La capitale, Marx enuncia essenzialmente la posizione della politica emancipatrice che viene dalla psicoanalisi quando dice: “il capitalismo sarà già sostanzialmente abolito quando si presumerà che la soddisfazione sia il motivo principale dell'agire umano – e non più l'arricchimento fine a se stesso”. Qui, la distinzione tra godimento e arricchimento come moventi dell'azione separa il capitalismo da altri sistemi economici, anche quelli non menzionati. L'alternativa all'accumulazione è la soddisfazione – o, più specificamente, il riconoscimento della soddisfazione.

Il problema fondamentale del capitalismo è questo: non ci permette di riconoscere il godimento e nemmeno di intendere il godimento come ciò che muove le persone. Non è che il capitalismo li privi della soddisfazione di pensare, amare, teorizzare, cantare, dipingere e scherma – per usare gli stessi esempi di Marx; non consente alle persone di vedere nella soddisfazione un possibile motivo delle proprie azioni. Si può pensare all'impulso verso il godimento oa un impulso centrato sul godimento come una possibilità esistente al di là del sistema capitalista. Al di fuori di lui, questa pulsione – pulsione di morte^[I]– non avrebbe altro scopo che il godimento, cioè opererebbe in opposizione alla logica accumulativa dell'impulso capitalistico. La pulsione di accumulazione capitalista rappresenta una distorsione della pulsione di morte, una sua riscrittura che ne modifica la struttura.

Ma l'impulso capitalista ad accumulare non cancella semplicemente la soddisfazione. Anche se riscritta, questa guida continua a fornire una soddisfazione abituale. Tuttavia, la pulsione di accumulazione dominante rende più difficile per i soggetti identificare come si divertono. L'adesione personale al capitalismo non avviene attraverso un completo abbandono dell'autocompiacimento, perché dipende infatti fondamentalmente dalla capacità di soddisfazione di quel sistema. Se i sudditi capitalisti non si divertissero davvero, non continuerebbero ad essere sudditi capitalisti. Le persone si divertono davvero nel mondo capitalista – la pulsione di morte continua a funzionare – ma non si divertono nel modo in cui l'ideologia capitalista le cattura nella sua logica economica.

La lotta politica non è semplicemente una lotta per il diritto a godere di certi beni e per la migliore distribuzione di questo diritto. È anche – e anche prevalentemente – una lotta su come identificare e localizzare la modalità di soddisfazione. L'ideologia capitalista trionfa oggi perché ha vinto questa battaglia in passato. In quanto soggetti soggetti al capitalismo, le persone definiscono il godimento in termini di accumulazione: si gode in quanto si accumulano oggetti desiderati. E questa definizione è diventata onnipresente: secondo la logica che oggi prevale, anche la soddisfazione che si trae dal romanticismo viene dall'acquisizione di un oggetto desiderato. Ma questo non è l'unico modo per pensare alla soddisfazione. Uno dei compiti più importanti per la politica di emancipazione oggi è quello di trasformare il modo abituale di pensare il godimento – attraverso una rottura del legame posto dall'ideologia capitalista tra accumulazione e godimento.

In ogni momento, l'ideologia capitalista lavora per persuadere i soggetti che il loro piacere deriva dall'acquisizione e dal possesso di oggetti del desiderio. Di conseguenza, le fantasie delle persone rivolgono gran parte della loro attenzione a quei momenti in cui i soggetti ottengono tali oggetti di consumo. Piuttosto che enfatizzare i momenti in cui una coppia lotta per superare gli aspetti quotidiani della loro relazione, la tipica storia d'amore di Hollywood enfatizza il momento in cui la coppia si riunisce.

Il film melodia d'amore (Nora Ephron, 1993) raggiunge il culmine quando la coppia da tempo separata si abbraccia; e questo abbraccio, secondo la logica del film, regala agli spettatori la massima soddisfazione. L'abbraccio finale è il punto più alto (il momento in cui ogni innamorato ottiene per sé il proprio oggetto d'amore). Inoltre, si esce dal cinema convinti che questo abbraccio, questa unione, sia la fonte della nostra gioia. In questo modo, la struttura stessa delle fantasie circolanti oggi sottolinea il legame tra acquisizione e godimento.

Il problema con una tale enfasi sulla soddisfazione fornita dall'accumulazione non nasce semplicemente dal fatto che essa tende a produrre una società distruttiva, formata da soggetti egoisti (cosa che certamente fa), ma, piuttosto, dal fatto che essa è non proprio efficiente. Quando si guarda un film come Tuning in Love, la gioia provata – se mai appare – in realtà non deriva dal momento in cui gli innamorati ottengono i loro oggetti d'amore.

Per capire dove situare la fonte di divertimento del film, bisogna notare la rigida distinzione che esiste tra godimento e piacere. Il piacere avviene, per Freud, con un rilascio di eccitazione, quando si è in grado di superare le barriere sulla strada, soddisfacendo il desiderio liberatorio. Mentre il piacere fornisce una buona sensazione e un senso di benessere, il godimento ci deruba e disturba il nostro benessere. C'è il piacere, ma il godimento, in un certo senso, è ciò che possiede i sudditi.

Sebbene lo spettatore provi chiaramente piacere nella conclusione di Tune in, non ne prova soddisfazione. Piuttosto, è il momento in cui il vero godimento svanisce. Si apprezzano gli eventi che portano all'esito – le lotte di ogni personaggio di fronte all'assenza di un oggetto – ma non si ama l'acquisizione dell'oggetto stesso, quando avviene. Il momento dell'acquisizione dell'oggetto rappresenta la fine, non l'inizio, della soddisfazione, anche se segna il punto in cui si prova più piacere.

Esiste un legame tra la concezione freudiana del principio del piacere come forza motivante dell'attività umana e la spinta capitalistica all'accumulazione. In entrambi i casi, l'attenzione è rivolta al momento finale, quello in cui la psiche si libera dallo stimolo e ottiene piacere. Ora, ciò avviene quando il soggetto ottiene beni o più capitali, acquistando cose di cui godere senza apparente preoccupazione.

Ma ciò che li distingue sono i loro diversi modi di concepire il momento finale: secondo la logica del principio di piacere, il soggetto lavora per eliminare l'eccitazione e, secondo la spinta capitalista, il soggetto cerca di aumentare l'eccitazione attraverso l'acquisto di sempre più beni. È possibile conciliare le due posizioni pensando all'acquisizione come un modo per calmare l'eccitazione psichica e allo stesso tempo aumentare le possibilità di eccitazione fisica. Se qualcuno ha abbastanza capitale, può evitare pensieri inquietanti sulla possibilità di perderlo. Ma sostenere l'omologia tra la concezione psicoanalitica della motivazione e la pulsione ad accumulare diventa impossibile quando si passa dal principio di piacere alla pulsione di morte come categoria psicoanalitica fondamentale.

Prima del 1920, Freud identificava il godimento con il piacere; vedeva il godimento come il prodotto dell'attività guidata dal principio del piacere. Come affermato in "Gli istinti e le loro vicissitudini”, scritto nel 1915, “l'obiettivo [Zeil] di un istinto, in ogni caso, è la soddisfazione e quest'ultima può essere ottenuta solo rimuovendo lo stato di stimolazione che ha colpito l'istinto. Il piacere o la soddisfazione piacevole risulta dall'eliminazione dello stimolo, che è precisamente ciò che il principio del piacere esige.

dopo aver scritto Oltre le basi del piacere, tuttavia, Freud non è riuscito a considerare il principio del piacere come la principale categoria esplicativa dell'attività umana. Ha mantenuto il piacere come categoria, ma la pulsione di morte ha spostato il primo dal suo posto fondamentale. Invece di spiegare l'attività umana stessa, il principio del piacere comincia a funzionare come supplemento alla pulsione di morte, come categoria esplicativa.

Il piacere completa la pulsione di morte fornendo un'esca per la coscienza. Il soggetto assume attivamente l'offerta della pulsione di morte – un impulso che usa il soggetto e produce piacere a spese del proprio benessere o del proprio – perché i momenti di piacere forniti sono sopportabili e persino attraenti. Ma questo piacere non può che essere immaginario: è più l'immagine di un piacere futuro da ottenere che un piacere realmente vissuto. Questo è il problema fondamentale posto dalla logica dell'accumulazione e dal presunto piacere derivante dall'arricchimento.

Ogni soggetto capitalista ha già sperimentato l'insoddisfazione che inevitabilmente ne deriva dopo aver ottenuto la merce desiderata. In quanto oggetto assente, l'oggetto del desiderio sembra dapprima portare un incredibile piacere, ma quando quell'oggetto diventa presente, diventa una cosa ordinaria. Nell'atto di ottenere l'oggetto del desiderio, quell'oggetto perde immediatamente la propria desiderabilità. Il piacere incarnato nell'oggetto esiste solo nella misura in cui resta fuori dalla portata del soggetto. Come desiderare un oggetto smarrito^[Ii], di un oggetto assente, il suo effettivo ottenimento provoca più delusione che piacere. Per quanto piacevole sia la presenza dell'oggetto, questa presenza non offre mai ciò che è veramente desiderato al di là di esso.

La grande bugia dell'ideologia capitalista è il suo messaggio insistente che si può godere dell'atto stesso dell'accumulazione. Tuttavia, questo atto produce inevitabilmente delusione nel soggetto che lo accetta come obiettivo. E quella delusione non è mai più forte quando l'acquisto da fare sembrava prima il più soddisfacente di tutti.

Per i sudditi capitalisti, la delusione che segue l'acquisizione di un bene di valore non è motivo per abbandonare il processo di accumulazione. In effetti, a tali soggetti viene suggerito che semplicemente non hanno portato l'accumulazione abbastanza lontano e quindi hanno bisogno di andare oltre. In questo modo, l'ideologia capitalista si nutre della delusione che produce.

Se realmente producesse il godimento ultimo promesso per i soggetti, questi non si sentirebbero più obbligati ad entrare nel processo di accumulazione. Dopo un po' di accumulazione, i sudditi sarebbero soddisfatti e quindi smetterebbero di essere veri e propri sudditi capitalisti. Il capitalismo ha bisogno di soggetti insoddisfatti, ma ha anche bisogno di soggetti che credano nelle soddisfazioni ultime che può eventualmente fornire. Questo accade perché la soddisfazione finale è collegata all'atto dell'accumulazione.

I sudditi assumono l'ideologia capitalista perché accettano come proprio il programma di intrattenimento che il sistema offre. La chiave per combattere questa ideologia non consiste nello scardinare le fantasie che suscita, ma nello svelare dove si trova il piacere, offrendo così un'alternativa diversa. Invece di godere del processo di accumulazione in sé, bisogna godere dell'esperienza della perdita – la perdita dell'oggetto privilegiato. L'accumulazione permette di avere oggetti, ma non permette di avere oggetto in sua assenza.

Ecco perché l'accumulazione non porta alla soddisfazione di ciò che si ha, poiché produce il desiderio di accumulare sempre di più. La perdita, al contrario, consente alle persone di sperimentare l'oggetto in quanto tale. Attraverso l'atto di perdere l'oggetto privilegiato, questo oggetto privilegiato viene effettivamente fatto emergere. Non c'è oggetto privilegiato prima della sua perdita. Inteso in questo modo, la perdita diventa un atto creativo. La perdita dell'oggetto è alla base del nostro piacere perché questo atto eleva un oggetto al di sopra del resto del mondo e incarna quell'oggetto con il potere di generare soddisfazione.

Attraverso la perdita dell'oggetto, siamo in grado di godere dell'oggetto in sua assenza; ora questo è l'unico modo in cui l'oggetto può motivare il desiderio umano. Quando ti piace così, non ti piace niente. Questo sembra offrire, a prima vista, una modalità di divertimento inferiore. Perché qualcuno dovrebbe accontentarsi di godersi un oggetto assente piuttosto che uno presente? Perché questo tipo di godimento – il godimento dell'assenza – è l'unico tipo di godimento veramente disponibile per gli esseri umani desideranti.

Quando hai davvero l'oggetto, perde la qualità che lo rende piacevole. Si può godere dell'oggetto, ma lo si può apprezzare efficacemente solo attraverso la sua assenza. Il soggetto che riconosce questo legame tra l'assenza dell'oggetto e il godimento – al momento di questo riconoscimento – cessa di essere un soggetto subordinato all'ideologia capitalista. Questa ideologia domina gli esseri umani solo nella misura in cui essi credono nell'immagine del godimento ultimo associato all'accumulazione.

Ciò non significa che i soggetti che riconoscono che il piacere dipende dalla perdita diventeranno esseri completamente ascetici. I soggetti che usufruiscono del compresse, i televisori a grande schermo e le auto di lusso che non possiedono. Piuttosto, assumeranno una relazione diversa con i loro oggetti del desiderio; questi saranno piacevoli per la perdita e il sacrificio che incarnano.

Non si possono accumulare tali oggetti perché non hanno un valore positivo assegnato loro. Arrivano senza la promessa di un godimento futuro definitivo e, in tal senso, non funzionano come merci. La merce dipende dall'invisibilità dell'opera che la produce. Ora, il soggetto che riconosce la perdita nell'oggetto rende visibile il lavoro, che è la perdita che dà valore all'oggetto. Coloro che riescono a collocare il loro godimento nella perdita valorizzano ipso facto il sacrificio dei produttori a favore della società e si allineano politicamente con questo gruppo. Questa trasformazione deriva non tanto da un cambio di attività quanto da un cambio di prospettiva.

Possiamo pensare a questo cambiamento di prospettiva in termini di come gli atleti e i fan vedono la loro devozione per lo sport. La crescente importanza dello sport nel mondo contemporaneo attesta, in un certo senso, il predominio della logica della merce e del suo effetto narcotizzante. Le star dello sport e i loro fan associano il massimo piacere alla vittoria. La sua attenzione alla vittoria fornisce una via di fuga dall'insoddisfazione che è insita nella vita quotidiana sotto il capitalismo. Ma l'attenzione alla vittoria nasconde dove risiede la vera gioia, sia per gli atleti stessi che per i tifosi. Mentre si prova un piacere passeggero nel vincere, la gioia deriva dal sacrificare tempo e fatica per rendere possibile la vittoria.

Sia l'atleta che il tifoso fanno questo sacrificio a livelli diversi - l'atleta attraverso lunghe ore di duro allenamento e il tifoso rinunciando al tempo libero per seguire la traiettoria di ogni atleta o squadra - anche se la logica merceologica prevalente oscura il ruolo che questo sacrificio funge da fonte di soddisfazione in entrambi i casi. Secondo questa logica, il piacere della vittoria giustifica il sacrificio, quando in realtà il piacere funge da alibi per il godimento del sacrificio.

La psicoanalisi ci permette di capovolgere la logica della merce e di porre l'accento sull'atto del sacrificio. Si tende alla vittoria solo per sostenere il sacrificio che la rende possibile. Questo cambiamento di enfasi rappresenta una trasformazione radicale che deriva dal riconoscere come si gode, qualcosa di diverso dal conoscere la natura del piacere.

Mentre un semplice spostamento di enfasi difficilmente sembra trasformare la società in modo fondamentale; ebbene, è proprio quello che suggerisce Giorgio Agamben in un suggestivo passaggio da la comunità futura (La Coming Community). Agamben cita una storia che Walter Benjamin avrebbe raccontato a Ernst Bloch per descrivere il regno del Messia. Nel regno messianico, Benjamin dice che "tutto sarà come adesso, solo un po' diverso". Agamben vede l'immagine dell'alone come l'indicazione di questa leggera differenza che Benjamin identifica. Tuttavia, si può anche vedere l'aureola come un modo diverso di avvicinarsi alla merce – una capacità di vedere la merce come un oggetto di sacrificio piuttosto che un oggetto di accumulazione.

Sebbene l'ideologia capitalista focalizzi l'attenzione dei soggetti sul processo di avere l'oggetto e accumularlo, piuttosto che sperimentarlo come perduto, il capitalismo come modo di produzione costringe continuamente i soggetti a sopportare l'oggetto in sua assenza. In questo senso, l'ideologia capitalista e la pratica del capitalismo sono completamente in contrasto tra loro, e questa discrepanza è cruciale per il funzionamento del capitalismo. La logica cumulativa non consente al soggetto di riconoscersi come soggetto della perdita, né di identificare il godimento con l'assenza dell'oggetto. Anche così, il capitalismo fornisce piacere al soggetto attraverso un processo di garanzia di questa assenza.

Questa contraddizione è fondamentale per la riproduzione dei rapporti di produzione capitalistici. La soddisfazione che fornisce il capitalismo sostiene i soggetti, mentre il desiderio che l'ideologia capitalista provoca li spinge ad espandere il sistema, che è ciò di cui ha bisogno per sopravvivere. Poiché il capitalismo costringe i soggetti a sopportare perennemente l'assenza dell'oggetto privilegiato, offre piacere ai soggetti che si arrendono alla sua ideologia. Tuttavia, questa ideologia non consente mai a questi soggetti di individuare la vera fonte della loro soddisfazione. Con l'atto di ridistribuire il piacere – di esporre la connessione tra soddisfazione e perdita o assenza – viene minata la capacità dell'ideologia capitalista di sedurre i soggetti contemporanei.

* Todd McGowan è professore all'Università del Vermont. Autore, tra gli altri libri, di La fine dell'insoddisfazione? Jacques Lacan e l'emergente società del godimento, (State University of New York Press).

Traduzione: Eleuterio Prado.

Estratto del libro Godendo di ciò che non abbiamo

Note del traduttore

[I] L'espressione “pulsione di morte” è causa di molte confusioni. Come è noto, per arrivarci, Freud ha generalizzato a partire da casi osservati in situazioni cliniche, ma anche in generale, ma dal punto di vista della psicoanalisi. Ora, come hanno già evidenziato altri autori, la pulsione di morte si direbbe meglio se la si considerasse una pulsione a vivere di più, a vivere più intensamente. Pertanto, funzionerebbe meglio come contributo alla scienza sociale guidata dalla critica del capitalismo.

[Ii] L'oggetto perduto è un oggetto immaginario che nasce con una perdita traumatica e che accompagna l'essere umano per tutta la vita. E questa perdita si verifica quando il bambino si separa dalla madre e si riconosce come una persona distinta capace di usare il linguaggio per esprimersi.