da DAVID DÍAZ ARIAS*
Commento al libro recentemente pubblicato “Crisi politica del mondo moderno”, di Gilberto Lopes.
La modernità occidentale ha visto la comparsa, nel Novecento – immaginato dall'Illuminismo come destinato a grandi cose –, diverse forme di riduzione dell'essere umano: a consumatore ea soldato. Allo stesso tempo, dal seno di questo pensiero moderno è cresciuta la teoria critica, che, commossa, ha cercato di valutare questo riduzionismo come una sfaccettatura che ha portato alla barbarie, da cui l'umanità potrebbe sfuggire con la stessa forza che emanava dall'illuminismo che ha scatenato Esso.
All'inizio del XX secolo, diversi intellettuali latinoamericani hanno messo in guardia su questa opposizione tra civiltà e barbarie in termini di Shakespeare: Ariel Calibano. Ma non è in America Latina che si radicalizza per la prima volta questa duplice condizione di modernità illuminata, bensì nell'Europa “civilizzata”. Lì avvenne la carneficina della Grande Guerra (1914-1918), che rese gli esseri umani non solo lupi della loro stessa specie, ma bestie e mostri.
Non è quindi un caso che la Germania che ha generato Einstein, Benjamin e la Scuola di Francoforte sia stata la stessa che ha generato il nazionalsocialismo e, con esso, la terribile seconda guerra mondiale. Allo stesso tempo, anche se la guerra finì nel 1945, i fantasmi della modernità insistevano sull'opposizione tra il mondo dell'Unione Sovietica, il cui sogno socialista era stato soggiogato dallo stivale stalinista, e il mondo libero, guidato da un potere che riponeva tutto il suo potere nella moderna arte della guerra e nella ragione borghese decisa dal calcolatore.
Che fine hanno fatto i sogni dell'Illuminismo? Si sono tutti trasformati, come nell'incisione di Goya, in mostri?
Questo libro ripercorre le risposte più interessanti a queste domande sviluppate nel corso del XX secolo. Il suo autore, Gilberto Lopes de Castro, è un giornalista eccezionale, se questa attività viene definita come lo era decenni fa: il lavoro di un investigatore, con una conoscenza erudita, creato nella capacità di porre domande e mettere in discussione certezze, nonché globale nel suo modo di analizzare il piccolo, locale nel suo modo di analizzare l'universale, storico quando studia il presente e futuristico quando si protende verso lo studio dell'immediato.
Lopes appartiene a quella scuola di giornalismo che ha prodotto narratori come Gabriel García Marquez e analisti come George Orwell. La sua capacità di analisi, con una narrazione fluida e ben costruita, fanno dei suoi saggi opere di studio. Questo libro diventa, in questo senso, l'apice di Lopes come saggista, filosofo, studioso del passato e critico del presente.
In questo lavoro, Lopes riunisce due tradizioni di analisi: la Scuola di Francoforte e l'analisi del mondo dal 1900 al 1950 sviluppata dal pensatore costaricano Vicente Sáenz (1896-1963). La prima – scuola nel senso di analisi di gruppo che accomuna i pensatori per la somiglianza delle domande – è scrutata da Lopes a partire da una lettura del Dialettica dell'Illuminismo, il libro più noto di Max Horkheimer e Theodor Adorno. Questa lettura conduce Lopes nel profondo delle tesi di questi autori, ma anche a un dialogo con Friedrich Pollock, Franz Neumann, Walter Benjamin e Hannah Arendt, tra gli altri.
Lopes considera l'approccio di Saenz come uno dei massimi conoscitori di questa figura e come uno dei suoi soccorritori dalle ragnatele del tempo, che, nel caso del Costa Rica, diventa anche una catacomba per chi ha superato lo scenario della foresta tropicale.
Lopes rivela le contraddizioni della modernità legate al capitalismo come modo di produzione. Il capitalismo, guidato dall'Illuminismo, ha acquisito il suo carattere di ordine totalitario. Nel suo tentativo di definire la felicità come capacità di avere, il capitalismo fa di ogni individuo una ripetizione dell'altro e lo rende dipendente dal consumo. Il capitalismo borghese sarebbe, per così dire, una materializzazione dell'incapacità razionale dell'Illuminismo di contenere la barbarie o, quel che è peggio, di incoraggiarla nel suo intento di frenarla. Così, l'Illuminismo cadrebbe nel vuoto essendo, come il serpente che mangia se stesso, il divoratore della propria opera.
Secondo Lopes: “Le circostanze che hanno dato origine al Dialettica dell'Illuminismo non esistono più, almeno come esistevano allora. Ma, come abbiamo cercato di mostrare, il dilemma ha solo cambiato forma, mentre il processo di decadenza di un ordine sociale e l'emergere di un altro continuano ad alimentare le tensioni politiche del nostro tempo, senza che ci si accorga che l'avanzare stesso del progresso, che le rinnovate risorse per la conquista della natura, ci ponessero sull'orlo del dramma che l'Illuminismo intendeva risolvere: la distruzione di quella stessa natura, che intendevamo servire come suoi padroni; e quella dell'umanità stessa, oggi padrona dei segreti che la natura ci ha messo a disposizione e la cui capacità di distruzione si è rivelata praticamente illimitata”.
Lopes approfondisce la discussione di Neumann sullo stato totalitario e il capitalismo, fino a rivelare il modo in cui il liberalismo, nel suo desiderio di profitto assoluto, ha annientato le istituzioni economiche create nel XVIII e XIX secolo, in particolare la concorrenza e il mercato. Allo stesso tempo, i potenti conglomerati industriali tedeschi divennero nicchie per il nazionalsocialismo, tanto da realizzare il sogno politico liberale: annullare la democrazia. In questo modo, il capitalismo del profitto era lo stesso di uno stato autoritario senza democrazia e la soppressione dei diritti dei lavoratori e della loro eredità. Il neoliberismo sarebbe allora un degno erede di questo sogno liberale del XIX secolo, che scatena il mito del mercato come bene supremo, ma, di fatto, apre le porte alla distruzione della democrazia e dei diritti sociali. Seguendo Wendy Brown e, più apertamente, Christian Laval e Pierre Dardot, l'analisi di Lopes ci porterebbe ad attestare che il neoliberismo è una reazione del capitalismo estremo contro la democrazia.
Le riflessioni di Lopes, basate sulla sua lettura di Neumann, mostrano che il neoliberismo è pericoloso per la democrazia liberale perché la annienta. Ma Lopes legge Neumann interessato a visualizzare la forma che Karl Marx adotta nelle sue note sullo sviluppo dei modi di produzione, senza cadere nello scientismo assoluto, ma individuando le particolari dimensioni storiche di ogni esperienza. È interessante, quindi, che questa essenza fondamentale di Marx come storico venga salvata, nello stile in cui lo storico marxista Edward P. Thompson si lamentava del marxismo dogmatico proposto da Louis Althusser negli anni 1970. Marx, dice Lopes e io sono d'accordo , ha studiato il capitalismo come esperienza storica e non come idealista post-hegeliano o come positivista; come Thompson, Marx non credeva in un universo concettuale che si fosse generato prima che la storia accadesse. Thompson si riferisce direttamente a questo come Geschichtswissenschlopff o "merda astorica". Penso che Lopes sarebbe d'accordo con Thompson e questo libro è un contributo fondamentale in tal senso, soprattutto quando, con un'acuta critica, l'autrice analizza l'ingrata omologazione tra nazismo e comunismo che Hannah Arendt fece nel suo libro sulle origini del totalitarismo. Inoltre, Lopes verifica le vie attraverso le quali la Arendt cerca di trovare le radici del totalitarismo tedesco e sovietico, fino a farne crollare i pilastri principali e avverte che la Arendt, condiscendente con la borghesia e l'imperialismo europei e americani, era cieca di fronte alla vera natura totalitaria del capitalismo.
Lopes si fida di Vicente Sáenz, presentandolo sempre come una voce autorevole nel gruppo di teorici che studia. La sua elaborazione di dati statistici e la sua criticità analitica gli permettono di servirsi di Sáenz per confrontarsi con studi sui totalitarismi, come quello della Arendt, che gli sembrano carenti nell'analisi o manipolati da una certa antipatia anticomunista. Perché questa fiducia? C'è un'ammirazione per Sáenz, che non è mai nascosta, ma è onestamente evidenziata in ogni fase di questo libro. Non c'è da stupirsi, poiché l'autore ha letto tutte le opere di Sáenz e ha scoperto in lui un saggista dedicato e uno studioso della società del suo tempo. Lopes, presumo, vuole che tutti leggano Sáenz, in vista del meraviglioso incontro e della scoperta che lui stesso ha avuto con questo autore. La sua voce gli appare non solo lucida, ma ben informata, motivo per cui si rammarica che alcuni degli autori europei che studia non abbiano letto in spagnolo, come per evidenziare il genio che osserva in Sáenz.
Lopes cita Vicente Sáenz: “Nonostante il fantastico miglioramento dei mezzi di produzione, i prodotti del lavoro umano, che potevano soddisfare tutti i bisogni della popolazione mondiale, non erano distribuiti equamente. Il contrasto tra l'opulenza spavalda dei potenti e la vita miserabile degli indigenti formava un quadro in cui stavano germogliando i semi della nuova barbarie. Lungi dal promuovere il benessere dell'umanità, la produzione mercantile ha finito per generare odio, promuovere il mercantilismo come divinità suprema e, infine, la lotta di tutti contro tutti”.
Lopes lo sostiene gli obiettivi economici di grandi capitali tedeschi, che non potevano essere raggiunti con la guerra, furono ottenuti con mezzi politici dopo la fine della seconda guerra mondiale. L'autore elabora un'acuta analisi del modo in cui le banche tedesche e il loro governo usano a loro piacimento l'Eurozona e l'Unione Europea (UE) e, in questo senso, mascherano il ruolo preponderante e autoritario che hanno sugli altri paesi della vecchia continente.
La norma di azione, che Lopes esplora nel caso della Grecia, è quella di annientare le piccole economie schiacciandole, afferrandole per il collo, una volta che diventano inoperanti a causa delle politiche neoliberiste. La Germania ha quindi un potere assoluto sui suoi partner, ma maschera questo potere agendo come se fosse l'UE che applica la legge del più forte. Tuttavia, il punto che afferma il percorso verso una società totalitaria risiede, secondo Lopes, nelle riforme del lavoro sviluppate dai socialdemocratici britannici e tedeschi negli anni '1990, che hanno fatto crescere le offerte di mini-lavori. Questi mini-lavori, concepiti quasi come le politiche naziste di distruggere i sindacati e avvantaggiare i datori di lavoro, hanno fatto impoverire la classe operaia tedesca o vedersi ridurre i salari, eliminando allo stesso tempo i diritti del lavoro che avevano una volta.
Normalmente, quando si discutono le proposte del pensiero critico latinoamericano, si sviluppa un percorso che inizia con alcuni autori del XVI secolo, come Inca Garcilazo, e arriva fino al XIX secolo, con leader come Simón Bolívar o Sarmiento, avanzando a José Martí, è poi passato attraverso intellettuali come Rubén Darío, Rodó, Alfonso Reyes, fino a raggiungere personaggi come Víctor Raúl Haya de la Torre o José Carlos Mariátegui, tra molti altri. Questo libro chiarisce che a questo firmamento mancava una stella che brilla di luce propria: Vicente Sáenz.
Lopez osserva in Sáenz una proposta di analisi della storia dell'America Latina legata alla sua dipendenza economica, prodotta dal processo di espansione capitalistica globale, e con la sua vita all'ombra dell'impero statunitense. Sotto questo sistema, Sáenz osserva uno sfruttamento spietato delle masse che potrebbe essere superato o affrontato solo da uno schema scientificamente orientato di economia diretta, a favore del proletariato.
Conoscendo il suo tempo, Sáenz intraprende un'analisi accademica di come il nazismo sia cresciuto in Germania e di come il nemico comune dell'Occidente non fossero inizialmente i nazisti, ma i comunisti. Sáenz dimostra questa premessa analizzando la posizione assunta da potenze come Gran Bretagna, Francia e Stati Uniti di fronte all'ascesa e al trionfo del falangismo in Spagna. Il cosiddetto “pericolo rosso” è stato il pretesto per chiudere un occhio sulla barbarie nella penisola iberica. Sáenz ha osservato molto bene che il trionfo falangista, che francesi e inglesi concepivano come un contenimento dei “rossi”, non conteneva le intenzioni di espansione nazista. La lettura di Sáenz ci permette così di precisare che la cecità occidentale nei confronti dell'URSS ha scavato la fossa di milioni di morti durante la guerra civile spagnola e la seconda guerra mondiale. Inoltre, Sáenz ha identificato la fine del conflitto in Europa e la nascita della Guerra Fredda come un momento di oscurità per l'America Latina, vista la sua percezione che, con il pretesto del controllo comunista, l'imperialismo USA avrebbe sfruttato a suo piacimento. I paesi americani godevano del piacere, mentre i dittatori ei presidenti di quella regione abbracciavano quel potere e ne ottenevano una legittimità autoritaria. L'antidemocrazia latinoamericana ha trovato negli Stati Uniti uno dei suoi principali promotori e difensori, e nell'anticomunismo la migliore scusa per governare con il pugno di ferro e l'arma bianca.
Allo stesso tempo, le aziende e le industrie statunitensi si diffusero in tutta l'America Latina in modo che lo sfruttamento economico di questa regione servisse a ricostruire l'Europa con il Piano Marshall, contro la ricostruzione della Germania, mentre l'imperialismo statunitense distribuiva mazze o incoraggiava i governi latini. per acquistare armi. Frasi di Lopes: “Ciò che era fondamentale, per Sáenz, era la trasformazione della nostra economia, la nazionalizzazione della nostra ricchezza, bilanciando il modo di produzione collettivo con la distribuzione della ricchezza. Questa è la base della democrazia per lui".
Lopes ricorda costantemente Ulisse, legato a un albero maestro per sfuggire alla follia generata dal canto delle sirene. Lo fa ancora alla fine di questo libro, per indicare che il corso delle idee è iniziato su questa barca, con lo stesso carattere e le stesse corde. Ma, a questo punto, siamo già pronti, come lettori, ad assumere la sfida fondamentale che questo testo pone: slegarci e affrontare con decisione l'angolo che ci tormenta.
Come umanità, non saremo in grado di sopravvivere se trionferà la barbarie dell'Illuminismo. Cioè se i valori del capitalismo borghese attecchiscono sempre di più come il vero significato dell'umano. Se ciò accade, tutte le barche finiranno in pezzi contro gli scogli. Come evitare questa terrificante fine? Sáenz, presentato da Lopes, ci offre la via: scambiare la solitudine dell'albero maestro con la forza dell'antimperialismo, con economie dirette a vantaggio della maggioranza e con la pace di un'identità condivisa.
La pandemia di Covid-19 ci ha messo a un punto simile a quello che annunciavano Horkheimer e Adorno, ma anche Sáenz: potremo scoprire, dopo questa marea distruttiva, se l'umanità sopravvive per essere e non per avere.
Con questo formidabile libro, originale e piacevole, entusiasta e critico, triste e felice, Lopes offre un contributo fondamentale alla comprensione della società contemporanea e delle sue conseguenze. Il lettore non può smettere di leggere, sperando, in questa avventura, di scoprire quale di questi percorsi sia percorribile.
*David Diaz Arias è un insegnante di storia a Università del Costarica. Autore, tra gli altri libri, di Crisi sociale e memorie in lotta: la guerra civile in Costa Rica, 1940-1948.
Traduzione: Fernando Lima das Neves.
Riferimento
Gilberto López. Crisi politica del mondo moderno. Due visioni: quella della Escuela de Frankfurt e quella dello scrittore costaricano Vicent Sáenz. San Jose, editori di Uruk, 2020, 344 pagine.
