da LEONARDO BOFF*
Il processo di secolarizzazione ha messo in luce tre modi di vivere il messaggio cristiano in America Latina e in Brasile
I grandi analisti della storia ci hanno confermato che da un secolo viviamo in una nuova fase dello spirito della nostra cultura. È la fase della secolarizzazione. Ciò significa che l'asse strutturante della società moderna non risiede più nel mondo religioso, ma nell'autonomia delle realtà terrene, nel mondo secolare. Da qui il discorso sulla secolarizzazione. Questo non significa negare Dio, solo che Egli non rappresenta più il fattore di coesione sociale. Al suo posto entrano la ragione, i diritti umani, il processo di sviluppo scientifico che si traduce in operazione tecnica, produttrice di beni materiali e contratto sociale.
Non è questa la sede per discutere gli avatar di questo processo. Vale la pena menzionare le trasformazioni che ha portato in campo religioso, in particolare attraverso il cristianesimo romano-cattolico.
C'era un enorme divario tra i valori della modernità secolarizzata (democrazia, diritti umani, libertà di coscienza, dialogo tra chiese e religioni, ecc.) e il cattolicesimo tradizionale. Questo scollamento fu superato dal Concilio Vaticano II (1962-1965) in cui la Chiesa gerarchica cercò di comporre quel passo che prese il nome di aggiornamento, per mettersi al passo con il progresso della Chiesa in linea con il progresso del mondo moderno.
Lo sfondo di tutti i testi conciliari era il mondo moderno e sviluppato. In America Latina, le varie conferenze episcopali hanno cercato di assumere le vedute del Vaticano II nel contesto del mondo sottosviluppato, cosa praticamente assente nei testi conciliari. Ne è nata quindi una lettura liberatrice, in quanto il sottosviluppo è stato inteso come lo sviluppo della povertà e della miseria, quindi dell'oppressione che esige liberazione. Ecco le radici della Teologia della Liberazione, che si fonda sulla pratica delle Chiese, impegnate a superare la povertà e la miseria, fondata sui valori della pratica di Gesù e dei profeti.
Il processo di secolarizzazione ha messo in luce tre modi di vivere il messaggio cristiano in America Latina e in Brasile.
Esiste una forma di ciò che chiameremmo un "cristianesimo culturale" che ha pervaso la società sin dalla colonizzazione. La gente respira il cristianesimo nei suoi valori umanistici di rispetto dei diritti umani, cura dei poveri, anche sotto forma di assistenza e paternalismo, accettazione della democrazia e pacifica convivenza con altre chiese o cammini spirituali. Di oltre il 70% dei cattolici, solo il 5% va a messa. Non negano il valore della Chiesa, ma non è un riferimento esistenziale. Sia perché non ha sostanzialmente rinnovato la sua struttura clerico-gerarchica, il suo linguaggio dottrinale ei suoi simboli ereditati dal passato.
C'è un altro tipo di “cristianesimo d'impegno”. Si tratta di persone che, legate alla Chiesa gerarchica, assumono la loro fede nelle loro espressioni sociali e politiche. Il riferimento principale non è la Chiesa istituzionale, ma la categoria del Gesù storico, del Regno di Dio. Il Regno non è uno spazio fisico né assomiglia ai re di questo mondo. È una metafora di una rivoluzione assoluta che implica nuove relazioni individuali: la conversione delle relazioni sociali in (i) relazioni fraterne, (ii) ecologiche – custodia e cura del Giardino dell'Eden, cioè della Terra vivente, e infine , (iii ) un nuovo rapporto religioso – un'apertura totale a Dio, visto come un caro Abbà-padre, pieno di amore e di misericordia. Questi cristiani hanno creato i loro movimenti come JUC, JEC, Faith and Politics Movement, Economy of Francisco and Clara e altri.
C'è un altro modo di vivere il cristianesimo, senza farvi riferimento consapevolmente, in modo secolarizzato. Queste sono persone che possono qualificarsi come agnostiche o atee o semplicemente non autodefinite. Ma seguono un percorso etico di centralità all'amore, fedeltà alla verità, rispetto per tutte le persone senza discriminazioni, preoccupazione per i poveri e cura per il creato e altri valori umanistici.
Ora, questi valori sono i contenuti della predicazione del Gesù storico. Come si legge nei quattro vangeli, fu sempre dalla parte della vita e di coloro che meno vita ne avevano, guarendoli, simpatizzando con loro, difendendo le donne, contro la tradizione estremamente patriarcale dell'epoca, e invitando a un'apertura illimitata alla tutti, affermando anche che «chi viene a me non lo manderò via» (Gv 6,37). Al Vangelo di San Matteo (25, 41-46) che possiamo chiamare il vangelo degli atei umanistici, si dice che chiunque «ha avuto cura dell'affamato o dell'assetato, del pellegrino o dell'infermo o del carcerato... l'avete fatto a me» (v. .45).
Perciò, per vivere il cristianesimo è necessario vivere l'amore, avere compassione e sentire il dolore dell'altro. Chi non vive questi valori, per quanto pio possa essere, è lontano da Cristo e le sue preghiere non giungono a Dio.
San Giovanni nelle sue epistole sottolinea: “Dio è amore e chi rimane nell'amore rimane in Dio e Dio in lui” (1 Jn 4,16). In un altro passo dice: «Chi fa il bene viene da Dio» (3 Gv 1,11).
Ecco cosa disse il grande teologo tedesco Dietrich Bonhöffer, che partecipò a un fallito attacco a Hitler: “vivi come se Dio non esistesse” (etsi Deus non daretur).
*Leonardo Boff È teologo e filosofo. Autore, tra gli altri libri, di la risurrezione di Cristo e la nostra nella morte (Voci).
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