da JOSÉ MANUEL DE SACADURA ROCHA*
Quando non partecipiamo noi partecipa qualcun altro, quando non votiamo noi vota qualcun altro, quando non esercitiamo la cittadinanza qualcuno lo fa per noi
Conosciamo l'azione più perniciosa dei cittadini in una democrazia: l'omissione. Questo atto di “non agire” è presente fin dalle civiltà più antiche. Ma non è mai stato pensato in termini di “non agire” come un diritto, tutt’altro: come lo status di cittadinanza veniva concesso ai cittadini titolari di diritti, così essere cittadino e partecipare politicamente, cioè a favore dell’equità, cosa collettiva e pubblica, era un privilegio ricercato da molti, ma un privilegio che doveva essere onorato con servizi all'amministrazione della città-stato.
Ad Atene, nell’antica Grecia, ad esempio, la partecipazione politica era obbligatoria per i cittadini, conferiva lo status di cittadinanza e misurava il grado di legittimità non solo delle leggi e delle sentenze, ma, fondamentalmente, la misura in cui un cittadino “ricambiava”” la polis è la contropartita del godimento dei benefici attribuiti proporzionalmente a coloro che ne erano cittadini.[I] Non è che gli Ateniesi avessero la prerogativa di partecipare, avevano l'obbligo di lavorare e agire in favore della “cosa pubblica”, nelle conciliazioni litigiose, nei tribunali, nelle discussioni politiche nell'agorà, nella creazione delle leggi, e direttamente nei processi più gravi e importanti, nel monitoraggio delle attività pedagogiche (didattiche e ludiche), nelle guerre (come a Sparta).
Politicamente, uno degli strumenti più simbolici della partecipazione cittadina fu l’istituto dell’”ostracismo”, creato da Clistene intorno al XVI secolo. V a.C., in cui i cittadini avevano la possibilità che un certo individuo potesse partecipare politicamente ai comizi, con la pena dell'interdizione dalla città per dieci anni, meno per i suoi atti correnti, più per la sua ambizione di potere e la possibilità di diventando tiranno (il voto si faceva con gusci bianchi e neri [ostrakon]).
A Roma, la Repubblica inaugurò la democrazia sotto gli auspici del Senato romano, garantendo ai plebei il diritto di votare tra loro le leggi (concilia la plebe), ed eleggere i tribuni del popolo nei plebisciti. Intorno al sec. III aC, i plebisciti furono utilizzati anche dai patrizi prima che le leggi fossero sottoposte al Senato. Sebbene durante il periodo repubblicano il Senato acquisisse sempre più potere, Cicerone (Delle Leggi) riteneva che la Repubblica fosse ancora la migliore forma di organizzazione politico-amministrativa dei cittadini, perché in essa, lungi dagli impegni dinastici tra loro, vi era libertà per ciascuno di sviluppare le proprie doti secondo le leggi della natura ( in linea di principio sempre armonioso e saggio).
Con gli stoici e Cicerone si inaugura il giusnaturalismo fondato sull'integrazione dell'uomo con la natura e, soprattutto, una morale che prima ancora che ascetica era incentrata principalmente sulla responsabilità etica nel conformarsi, nell'agire bene, nell'agire secondo natura. , umiltà e saggezza. Bisogna obbedire e agire non perché si riconosca il potere e la violenza del governante (Stato), o sulla base del timore di una giustizia trascendente, “ma riconoscendo il significato del benessere e della felicità quando si è integrati nel tutto e la comunità."[Ii]
Quando Hannah Arendt, dentro Di violenza (1985) diceva che non esiste potere della minoranza, ma solo disinteresse e omissione da parte della maggioranza, a cui aveva tanto pensato homo politico di Aristotele e nella sua natura integrativa con il collettivo. Lei dice: “La forma estrema del potere è tutti contro Uno, la forma estrema della violenza è Uno contro Tutti” (1985: 35).[Iii]
Le masse finiscono per essere la forma moderna del collettivo, più del popolo; proprio perché il concetto di popolo è circoscritto nella forma politica dello Stato-nazione, esso è limitato nella possibilità stessa della sua rappresentanza politica. Le masse, a loro volta, sono deformate, per questo la loro rappresentanza è illimitata e incommensurabile, secondo Atilio Borón (2003),[Iv] e per certi versi più malleabile. Ciò ci permette di pensare che, di fronte al disinteresse politico ideologico della postmodernità, in quanto società borghese liberale, le masse si riconfigurano attorno al fanatismo e alla negazione della scienza, e a modelli sofisticati e complessi di vita sociale.
Non è un caso che Hannah Arendt ci abbia parlato di queste masse come di “marmaglia” e di come si distinguono dal “popolo”: “Entrambi gli atteggiamenti derivano dallo stesso errore fondamentale di considerare la plebaglia identica al popolo, e non una caricatura. di loro. La plebaglia è fondamentalmente un gruppo in cui sono rappresentati i residui di tutte le classi” (1978, p. 163).[V]
Tuttavia, le masse che non si formano in senso stretto solo la “marmaglia” può, negli scenari politici e nei confronti ideologici più violenti, frenare le proprie opinioni, per paura o letargia, perché nella misura in cui essa, proprio il popolo, si allontana dai limiti costitutivi delle responsabilità e degli obblighi di cittadini , si instaura il “diritto di omissione”, che boicotta la partecipazione politica o la lotta ideologica nel campo della democrazia costituzionale.
Questo è ciò che oggi vogliamo intendere per libertà nelle società del liberalismo mercantile: quanto più gli individui si sentono liberi, lontani dai vincoli normativi dello Stato-nazione, tanto più si sentono, allora, parte della massa informe e senza limiti misurabili, e quanto più cresce la loro apatia verso questa normatività; e con esso il potere crescente e le convinzioni irragionevoli di alcuni gruppi, anche minoritari. Questi, almeno inizialmente, possono, con un astuto progetto che nega la stessa democrazia a cui partecipano, arrivare al potere con progetti megalomani, quanto più irrazionali, fanatici e negazionisti.
Alexis de Tocqueville, in Democrazia in America, ha attirato l’attenzione sul successivo e persistente disprezzo della maggioranza nei confronti dei vantaggi derivanti dal vivere bene nelle democrazie occidentali. Ma era anche preoccupato, d'altro canto, che la maggioranza sostenuta da questa prosperità materiale si disinteressasse dei diritti altrettanto legittimi delle minoranze, opprimendole, senza che Tocqueville sospettasse, tuttavia, che quel disprezzo e quell'omissione non potevano ledere o misconoscere i diritti delle minoranze, ma, a determinate condizioni, ora osservabili, che possano articolarsi insieme ad altri gruppi sociali (eventualmente, tra questi ci sono persone legate a movimenti sociali e di riconoscimento), più o meno serviti dall'equità dello Stato, e possono alterare la correlazione politica delle forze al punto da farle governare in spregio alla democrazia.
La partecipazione politica, globale o universale, che prevede l’“inclusione” di tutti gli strati sociali, come sostenevano Stuart Mill e Montesquieu, non ci dice più molto dal punto di vista della capacità di voler resistere in modo proattivo e di agire in un certo grado di rappresentanza del governo. garantire il regime democratico, anche se basato sulla configurazione mercantilista borghese. Si noti che non si tratta di difendere la democrazia senza considerare la costituzione sociale e l’organizzazione economica e culturale capitalista, ma la necessità di considerare il minimo delle condizioni oggettive nella lotta ideologica del nostro tempo.
Perdere la libertà e la civiltà nella democrazia significa perdere in anticipo la lotta rivoluzionaria su tutti i fronti possibili contro il capitale e il sistema di valori. Autoritarismo statale, dispotismo governativo, intenzioni facinaziste, se attuati nel 21° secolo. XXI, sarà l’arretramento e il ritardo senza precedenti della possibilità storica del percorso socialista, e oltre (capitalismo e socialismo).
L’“azione politica” deve essere critica anche nei confronti della razionalità stessa come richiamo per la libertà di massa senza obblighi (non dimentichiamo qui i feticci delle merci). Allo stesso tempo, è preponderante nei movimenti di massa che gli individui che anarchizzano i limiti dello stato-nazione lo facciano nella (falsa) percezione che i loro diritti siano meno pesati dalle politiche pubbliche e dalle azioni del governo. Nel vuoto, senza diritti e obblighi, il omo sacro[Vi] l'uomo moderno pensa di essere sull'orlo del baratro e, allora, gli individui parassitizzati parassiteranno.
Correranno verso il primo gruppo che apparentemente dà loro una certa dignità e ripristina il loro senso di appartenenza. Almeno in questo momento, se è un problema vivere sotto l’egida dello Stato (e il dominio del capitale), lo è anche l’omissione degli agenti e delle istituzioni sociali nel non voler partecipare attraverso “l’azione politica”. D’altra parte, non sarebbe ragionevole o razionale omettere “l’azione politica” semplicemente in nome di un sintomatico disprezzo del tipo “contro il capitalismo”.
In questi vuoti strategici, a destra e a sinistra, si instaura ripetutamente la politica peggiore, l’ombra del dispotismo prende il sopravvento. Nessuno di loro ci interessa e nessuno di loro va oltre ciò che già abbiamo. Le nostre azioni contano. La stessa razionalità che Hannah Arendt chiese agli studenti americani che combattevano nella guerra del Vietnam fu la stessa che Theodor Adorno chiese agli studenti europei nel maggio 1968.[Vii] La questione evidentemente non è voler trasformare il mondo, ma più precisamente se la ragione ci illumina nella nostra comprensione del mondo e nelle nostre azioni.
Se ogni dittatura della maggioranza non sembra ammissibile, anche ogni forma di dittatura della minoranza non sembra difendibile. Ci sono molte azioni rivoluzionarie che possono sollevare le nostre lotte contro il sistema di valori; Né l’omissione da un lato, né la partecipazione irrazionale e fanatica dall’altro sono accettabili se considerano, anche come mezzo, la perdita della libertà e il fine della giustizia.
D’altra parte, va detto, nel mondo della disputa e dell’alternanza del potere, una vita buona con equità e giustizia non può essere generata in termini di omissioni rispetto alle lotte immediate, questo perché lo spazio della politica sarà sempre e rapidamente occupato da coloro che vivono dell’omissione degli altri e del confronto estremo sulla base del fascinazismo. Non si può abbandonare le lotte, per i diritti o meno, in nome di interpretazioni della tradizionalità, marxiste e non, anche se legittime. Tutte le lotte critiche quotidiane contro il modo di produzione mercantile provocano crepe più o meno nette nel sistema capitalista.
Non ne consegue che, quando vengono presentate le condizioni concrete dei movimenti sociali popolari, il potere trasformativo in atto non debba essere reso vitale e solidificato. Può accadere che nei momenti critici vengano apportati alcuni accomodamenti in nome del pragmatismo necessario per raggiungere gli obiettivi rivoluzionari dei lavoratori salariati nel capitalismo. Si può sempre discutere fino a che punto questo “pragmatismo” sia accettabile e conveniente per le masse lavoratrici, sfruttate ed escluse. Ma questa è politica. Come hanno scritto Marx ed Engels: “L’atteggiamento del partito operaio rivoluzionario, di fronte alla democrazia piccolo-borghese, è il seguente: marciare con esso nella lotta per il rovesciamento di quella frazione la cui sconfitta è auspicata dai lavoratori. festa; marciare contro di essa in tutti i casi in cui la democrazia piccolo-borghese ha voluto consolidare la propria posizione a proprio vantaggio”.[Viii]
Spesso si dimentica che nello spazio di questa democrazia ha luogo anche il più grande ripudio della forma borghese liberale e costituzionale, anche la critica più radicale e l’inazione più anarchica riguardo ai poteri costituzionali disponibili. Come in Aristotele, l’uomo è un essere politico, e la politica è sempre un progetto di organizzazione sociale per la vita collettiva che deriva da una lotta etico-politico-economica, ovvero come regolare con mezzi equi i diritti e gli obblighi degli altri. riguardo alla loro posizione sociale e ai beni materiali. L’omissione non è mai un vuoto infatti, non è una negazione, l’omissione è un’azione politica positiva che favorisce la stabilimento, avendo poco a che fare con le strategie per farlo in spazi liberi o autonomi e/o per le lotte popolari di massa.
L’“azione politica” può essere correlata a una serie di azioni quotidiane in cui le persone decidono di fare diversamente, da sole o in gruppo – prendersi cura del giardino, leggere, non voler essere promosse/avere responsabilità, lavorare meno ore, aiutare nei lavori orto comunitario in piazza o all’angolo della nostra strada, oppure partecipare a un’assemblea che vota sull’opportunità di uno sciopero, o ancora partecipare in modo più selettivo sui social media. Allo stesso modo di ogni azione rivoluzionaria tradizionale, “l’azione politica” ha il potere di trasformare ciò che ci offende e ci opprime, ci aliena e prosciuga le nostre vite.
Quando noi non partecipiamo qualcuno partecipa, quando non votiamo qualcuno vota, quando non esercitiamo la cittadinanza qualcuno lo fa da solo, mentre noi troviamo la politica sfavorevole, alcuni la trovano il modo migliore per garantire privilegi e benefici, quando non pensiamo, qualcuno lo farà per noi. Siamo molto, molto lontani dal giorno in cui il tempo libero creativo potrà spettare “a ciascuno secondo le sue capacità”, in cui ognuno potrà scegliere liberamente tra andare a un’assemblea politica dove aumentare i finanziamenti per l’istruzione o la sanità si discuterà, oppure si scambierà questo tempo a disposizione per restare a casa a leggere un libro.
Fino all’arrivo di quel giorno, la fuga politica è un’omissione irreparabile. Così si costruiscono storicamente le dittature all’interno della democrazia, così si costruiscono le dittature democraticamente (non dobbiamo dimenticare che sia Hitler che Stalin arrivarono al potere attraverso processi democratici, rappresentativi e rivoluzionari).
Quando non partecipiamo a una petizione contro la diffamazione di qualcuno ingiustamente perseguitato, o non partecipiamo a una consultazione pubblica su una legge da votare al Congresso (non tutti, ovviamente), rinunciamo alla nostra cittadinanza e perdiamo la opportunità di stabilire bandiere corrette ed giuste e una buona vita con libertà e giustizia. A soffrire, nell'immediato, sono coloro che hanno bisogno della massima protezione da parte della Repubblica. Ma prima o poi tutti saremo colpiti dalla “vittoria dell’omissione”: in questo caso vince il “male”, e le dittature stanno per prendere il sopravvento su tutti, per esempio, la dittatura dei pesticidi, la dittatura dell’esproprio delle terre da ancestrali e i popoli autoctoni, le dittature del razzismo, la dittatura del lavoro sfruttato, la dittatura del fanatismo e del negazionismo.
Tuttavia, il lato più oscuro dell’omissione politica nelle democrazie è il semplice fatto, non sempre realizzato, che meno si azionano di propria volontà i meccanismi di sostegno partecipativo, dalla parte delle ombre mistiche e sanguinarie, crescono e diventano dispotismo e dittature. sistemi più forti e totalitari. Ogni dispotismo e ogni dittatura vuole essere totalitario, così come ogni competizione vuole distruggere o assimilare altri concorrenti – qui si tratta solo di trasfigurazione delle leggi del libero mercato in conformità con la politica e lo Stato.
In tutti i casi significativi della Storia in cui si sono instaurate dittature, dietro tutte le restrizioni di libertà e abrogazioni e falsità mistiche, e violenze senza precedenti, si nasconde una lunga scia di omissioni da parte di chi avrebbe potuto fare la differenza non omettendo, partecipando a piccole azioni facilmente accessibili a loro, o ad altri, ma la presenza nello spazio pubblico potrebbe influenzare le decisioni future e lo sviluppo dannoso degli eventi.
E si vedrà che le convinzioni e le azioni vili e vendicative sono cresciute in modo esponenziale, l’odio e la violenza non hanno fatto altro che aumentare, perché l’omissione ha inviato un messaggio chiaro e concreto a queste persone disumanizzate, che se le nostre petizioni sono insignificanti e se nelle consultazioni pubbliche lo facciamo non fanno alcuna differenza, credono di essere vincitori e degni dei loro progetti di governo e società, in altre parole, il dispotismo crescerà nella stessa proporzione in cui diminuiscono l’equità e l’autonomia.
Loro “vinceranno”, non perché abbiano più tempo a disposizione o perché siano più consapevoli delle questioni in conflitto, ma fondamentalmente perché non siamo impegnati nell’“azione politica”. Infatti pensano di vincere e cominciano a comportarsi così, davanti a noi, mentre noi alziamo le spalle. Il male trionfa credendo nelle peggiori aberrazioni sociali e scientifiche e, in molti casi, lo esprimono esplicitamente. E poiché sembriamo credere e non credere, abbiamo già perso, e di solito quando ci svegliamo è già abbastanza tardi e i momenti sono già devastanti per la democrazia, la libertà e la giustizia.
La cosa peggiore di questo scenario oscuro della democrazia è che gli individui non vedono la validità di essere attivi rispetto ai meccanismi predisposti dallo Stato; nella logica statale, basti pensare a quanto si può trarre vantaggio o danno, partecipando o meno, se non nell'immediato, ma in futuro, date le incertezze di governo e potere, sia dal punto di vista economico, ideologico o religioso[Ix]. Per “paura”, eseguono le loro scelte e agiscono secondo quella che Max Weber chiamava “azione razionale in relazione ai fini”, da lui coniata come il “tipo ideale”, poiché questo tipo di azione sociale è la più completa nelle società. moderno (e postmoderno): gli agenti pensano ai vantaggi e agli svantaggi di fronte ai rischi delle loro azioni in vista di benefici o inconvenienti presenti o futuri.
Si crea quindi un circolo vizioso: meno persone partecipano, più gli estremisti mettono in atto le loro strategie di potere, usando la violenza fisica o simbolica, nell’agenda dei valori e delle soggettività, e con ciò, più c’è “paura” del futuro. ritorsioni violente: partendo dall’ipotesi che questi individui arrivino al potere, saranno meno disposti a esporsi e a partecipare alle possibilità a loro disposizione per frenare gli impulsi dispotici dell’estrema destra e l’instaurazione di governi autoritari e dittatoriali.
* José Manuel de Sacadura Rocha Ha un dottorato in Educazione, Arte e Storia Culturale presso la Mackenzie University. Autore, tra gli altri libri, di Sociologia giuridica: fondamenti e confini (GEN/Forense). [https://amzn.to/491S8Fh]
note:
[I] Si tratta innanzitutto di cogliere lo “spirito” dell’“agire politico” e il suo rapporto con i doveri di cittadinanza, sapendo che il titolo o lo status di cittadinanza non veniva attribuito a molti, come gli schiavi e gli stranieri.
[Ii] ROCHA, José Manuel de Sacadura. Fondamenti di filosofia del diritto. Salvador: Juspodivm, 2020.
[Iii] ARENDT, Hannah. Di violenza. Brasilia: Ed. Università di Brasilia, 1985. Trans. Maria Claudia Drummond Trindade.
[Iv] BORÓN, Atílio B. Empire: due teorie sbagliate. Critica marxista, San Paolo,
Boitempo, v.1, n.16, 2003, p.143-159.
[V] ARENDT, Hannah. Il sistema totalitario. Lisbona: Publicações Dom Quixote, 1978.
[Vi] Leggi AGAMBEN, Giorgio. Homo Sacer: potere sovrano e nuda vita I. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2004.
[Vii] Citata da Arendt come esperienza nel libro Della Violenza quando gli studenti delle minoranze riuscirono a impedire le lezioni che la maggioranza diceva di volere. Anche ADORNO, Theodor. Dialettica negativa, Rio de Janeiro: Editora Zahar, 2009, in relazione a quella che gli sembrava una mancanza di razionalità e di induzione psicologica delle masse nel caso degli studenti progressisti del movimento del 1968. In proposito, WILDING, Adrian: Flautistas de Hamelin y eruditos: le ultime conferenze di sobre las Adorno. In: HOLLOWAY, Giovanni; PONCE, Fernando; VISQUERRA, Sergio (org.). Negatività e rivoluzione: Theodor Adorno e la politica. Buenos Aires: Herramienta; Messico: Universidad de Puebla, 2007, p.18-36.
[Viii] MARX, Carlo; ENGELS, Federico [1850]. Messaggio del comitato centrale alla Lega dei comunisti (tedeschi). San Paolo: Editora Alfa-Omega, s/d.
[Ix] Vedi la logica individualistica degli agenti sociali quando si tratta dell'interesse collettivo a livello politico, ad esempio, in OLSON, Mancur. La logica dell'azione collettiva. San Paolo: EDUSP, 1999.
la terra è rotonda esiste grazie ai nostri lettori e sostenitori.
Aiutaci a portare avanti questa idea.
CONTRIBUIRE
