Commozione selettiva

Malak Mattar (Palestina), Gaza, 2024.
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da SALEM NASSER*

Cosa serve perché qualcuno veda, per vedere, un genocidio in corso?

1.

Alla classica domanda se un albero che cade fa rumore senza che qualcuno lo testimoni, ho sempre risposto affermativamente, non senza una traccia di irritazione. Mi dava fastidio la presunzione che il suono fosse prodotto solo per le orecchie umane; Per me è stata una manifestazione del nostro superbo antropocentrismo.

Se qualcuno si trova nelle vicinanze quando l'albero cade, i suoi sensi saranno toccati dallo spettacolo più o meno grande, dal suono forte o delicato, dalla vista della caduta che inizia lentamente e poi accelera, dallo scuotimento della terra... E poi forse emergerà qualche emozione, di fronte all'esperienza di assistere, per esempio, alla fine di un essere vivente... E, infine, forse potremo pensare all'inevitabilità della morte, o alla desertificazione e al cambiamento climatico... Forse decideremo anche di fare qualcosa al riguardo.

Se però, di fronte alla caduta, concomitante o meno, di due alberi diversi, lo stesso osservatore sente il rumore solo di uno di essi, vede solo la caduta di uno di essi, si lascia commuovere solo e poi riflette uno dei due fenomeni, la spiegazione di questa “relativa cecità” va ricercata nell'essere umano che è questo osservatore, e nell'ambiente sociale in cui è inserito.

Torniamo ora indietro: cosa serve perché qualcuno veda un genocidio in corso o, al contrario, perché qualcuno smetta di vedere un genocidio in corso?

So che l'esempio del genocidio è estremo e che ci sarebbero molte cose tra questo e la caduta di un albero che potrebbero servire a riflettere sulla cecità e sulla selettività dei nostri sensi e delle nostre emozioni. Si scopre, tuttavia, che, al momento in cui scriviamo, è in realtà in corso un genocidio e poche persone sembrano disposte a vederlo! Inoltre, se posso sostenere la mia tesi a favore del genocidio, questo fenomeno che, in linea di principio, dovrebbe imporsi ai sensi e alle emozioni di tutti, così come a tutte le coscienze viventi, allora la sua rilevanza sarà dimostrata per tutte le altre cose.

È difficile concepire come il nostro tipico osservatore un osservatore che sia o sia stato testimone diretto di due processi di distruzione sistematica di persone, anche se esistono. Per comprendere il fenomeno che voglio evidenziare è necessario tenere presente l'osservatore a cui giungono le notizie degli eventi, le narrazioni, le immagini, i testi, i filmati, le analisi.

È ovvio, quindi, che se vogliamo comprendere la relatività o selettività delle percezioni e dei giudizi, dobbiamo combinare ciò che è nello stesso essere umano socialmente situato con ciò che è, o non è presente, nelle narrazioni che gli arrivano.

Le narrazioni possono essere diverse ed essere in competizione, ma né la molteplicità né il conflitto sono immediatamente percepibili come tali dall'osservatore medio. In qualche modo, sembra esserci una tendenza per alcune narrazioni a prendere libero sfogo ed essere viste come “naturalmente vere”, mentre allo stesso tempo le alternative sono percepite come marginali, divergenti e meritevoli di meno credito.

2.

Nella mia esperienza personale, l’esistenza di narrazioni in competizione per la prerogativa di rappresentare quella che sarebbe la verità è diventata evidente molto presto ed è diventata una preoccupazione centrale e permanente. Di fronte ai grandi eventi della vita internazionale, rivoluzioni, guerre, interventi, ho sempre trovato due narrazioni opposte che pretendevano di essere esclusivamente vere: una circolava sui giornali e nei telegiornali – e poi tra insegnanti e compagni di scuola, così come tra clienti dei negozi e passanti. – e un altro dominava l’ambiente familiare e comunitario. A volte due racconti non bastavano, perché nulla impediva al vicino e al suo gruppo di avere la propria verità.

Molto presto mi resi conto che era possibile trasformare l'eroe in un cattivo, il carnefice in una vittima e viceversa, che era possibile arbitrare l'inizio e la fine delle storie, che le ragioni e le conseguenze potevano essere invertite. Tutto ciò era problematico per chi nutriva ancora qualche illusione sull’esistenza di verità oggettive.

Ma ancora più problematico è stato l’effetto che le narrazioni divergenti hanno sulla collocazione della giustizia.

È così che, gradualmente, i temi correlati, delle narrazioni concorrenti e di quelle naturalizzate, della cecità selettiva e della commozione selettiva, sono diventati quella che potrei chiamare “la mia grande domanda”.

Alcuni incidenti hanno contribuito a far sì che le espressioni si consolidassero nella mia mente e si mettessero in relazione tra loro. Innanzitutto quando gli attacchi al quotidiano satirico francese Charlie Hebdo Volevo reagire con il testo e ho deciso che il titolo dovesse essere “Selective Commotion”. Stavano accadendo tante cose tragiche in quei giorni, una guerra assurda in Siria, attentati in Egitto, Tunisia, Niger, profughi che naufragavano e ritrovavano morti sulle spiagge. Niente, però, poteva competere, nella commozione sentita ed espressa, con gli attacchi contro Charlie Hebdo.

Un bel giorno, ho deciso di raccogliere testi scritti da me e pubblicati nell'arco di due o tre anni, e ho deciso che il nome migliore per la raccolta sarebbe stato “Comação Seletiva”. Tra gli articoli, più di uno faceva riferimento a Edward Said, al suo interesse per le narrazioni e le rappresentazioni dell'altro, a un altro a cui non è concesso il privilegio di raccontarsi, e anche al suo riferimento alla cecità specifica di grandi intellettuali e grandi umanisti, che vedevano tutto, o quasi tutto, ma erano incapaci di vedere i palestinesi come popolo e la loro tragedia come una grande ingiustizia storica.

Un mio caro amico, un editore, ha letto i testi con grande generosità e mi ha detto che il set potrebbe benissimo chiamarsi “Cecità Selettiva” e che forse questo sarebbe stato più appropriato.

Sono quindi debitore ai miei amici, agli incidenti e agli scambi che consolidano in noi le idee che pensiamo di avere.

E non c’è dubbio sull’ispirazione “saidiana” delle mie riflessioni. L’idea di un Occidente che conserva la prerogativa di rappresentare l’altro, l’Orientale o, in generale, il non Occidentale, è una constatazione estremamente potente. Porta in sé l'immagine di narrazioni concorrenti, narrazioni naturalizzate, narrazioni impossibili.

Una piccola deviazione, per citare l'impossibilità di raccontare, di far sentire la propria voce: se sapessi disegnare, produrrei un palestinese che racconta la sua storia contro un forte vento; il vento spingeva le sue parole dietro l'oratore e nessuno poteva sentirlo.

L’immagine del cieco che vede tutto tranne la questione palestinese, nonostante sembri più banale, mi appare particolarmente spaventosa, perché è un caso molto particolare e specifico di selettività e perché colpisce pensatori critici che, in linea di principio, hanno un’autentica preoccupazione per i temi della giustizia, del potere... Basti dire che tra gli esempi citati da Edward Said ci sono nomi come Isaiah Berlin e Michel Foucault.

So, ovviamente, che l'aggettivo “selettivo” che utilizzo per accompagnare la cecità e l'agitazione può portare il significato di una selettività volontaria, intenzionale e cosciente. Di maggiore interesse, tuttavia, è il verificarsi di punti ciechi e pregiudizi, visione e sentimenti, come fenomeno involontario, come un movimento naturale, per così dire.

È chiaro che, mentre cerchiamo le ragioni di ciò che vediamo e di ciò che non vediamo, e mentre cerchiamo di comprendere il processo di naturalizzazione delle narrazioni dominanti, e guardiamo all’osservatore, alla società in cui sono inserite e nel modo in cui giungono alle narrazioni, non possiamo escludere la possibilità che i risultati, la cecità e la naturalizzazione, derivino da un'intenzione che non è nell'osservatore. Non è da escludere la possibilità di un processo controllato.

3.

Noam Chomsky, interlocutore di lunga data di Edward Said, è uno dei principali pensatori che cercano di svelare il processo attraverso il quale chi detiene il potere produce consenso e il ruolo che i media svolgono in questa costruzione.

Ed è stato proprio in Noam Chomsky che ho ritrovato un concetto legato alle mie preoccupazioni sulla selettività delle nostre percezioni e sul carattere dominante di alcuni meccanismi di produzione narrativa. In un’occasione ho sentito Noam Chomsky dire che l’idea che ci fosse libertà nel campo del dibattito politico negli Stati Uniti era un’illusione. Nonostante l’apparenza di totale libertà, chiunque osservasse attentamente avrebbe visto che i margini entro i quali era possibile dissentire erano chiaramente tracciati. Chi volesse mettere in discussione questi margini non necessariamente resterebbe in silenzio, ma sarebbe condannato a parlare ai pochissimi, agli emarginati, agli esclusi dal principale mercato delle idee.

Il concetto che ho trovato, legato a questo universo di argomenti, è la “Finestra di Overton”. Progettata da un politologo, la finestra in questione esprime l'idea che, contrariamente a quanto ci si potrebbe aspettare, gli attori politici non si comportano come portatori delle proprie opinioni politiche da sottoporre all'esame dell'elettorato; essi, infatti, adattano il loro discorso allo spazio politico che percepiscono presente nel luogo e nel tempo. Vengono forniti la finestra e i margini del possibile discorso e dibattito.

La domanda ineludibile, alla quale possiamo avere solo risposte provvisorie, è questa: fino a che punto il processo attraverso il quale i confini e i limiti vengono tracciati è naturale, spontaneo, e fino a che punto è possibile per qualcuno determinare i margini e i limiti delle idee? che può circolare tra loro?

Pensando a questo, ho sempre avuto la tendenza a visualizzare, come esempio definitivo della verità della tesi, il fatto che è praticamente impossibile difendere il comunismo ed essere ascoltati negli Stati Uniti, per non parlare di partecipare alla vita politica del paese. Oggi, un esempio più attuale sarebbe l’impossibilità di essere una voce dissenziente rispetto alla difesa di Israele.

Tutto ciò ci pone di fronte a una serie di domande esistenziali a cui è difficile rispondere: quanto impariamo dalla realtà che ci circonda, e quanto di ciò che percepiamo è effettivamente realtà? È possibile dire la verità ed è possibile conoscere qualche verità?

So che devono esserci dei limiti ai riferimenti fatti alla cultura popolare se vogliamo preservare una certa rispettabilità, ma qui sto correndo un rischio calcolato. Ho in mente il dilemma che domina il film Matrice: fino a che punto viviamo in un'illusione, o in una menzogna, costruita da un architetto a noi sconosciuto, e che può essere affrontata solo a costo di una vita clandestina nel buio sotterraneo, di stracci per vestiti e di porridge insapore per l'unico cibo?

Questa non è una falsa domanda. In questa nostra vita concreta, quali sono le reali possibilità di sfidare le narrazioni dominanti? Quali sono le possibilità di successo? A quale prezzo?

Mi è venuto in mente recentemente che, così come non riesco a credere a quello che dicono di quei grandi spiriti che proprio non vedono la tragedia palestinese, mi trovo costretto a mettere in discussione la storia ufficiale dei grandi eventi del passato poiché, di fronte ai grandi eventi della storia presente, vedo che oggi, sotto i miei occhi, si stanno costruendo narrazioni di fantasia che serviranno come storia ufficiale in futuro.

Ho in mente, quando dico questo, due grandi processi che allo stesso tempo illustrano i fenomeni delle narrazioni naturalizzate, della cecità selettiva e della agitazione selettiva, e rivelano il vero volto di un Occidente che intende ancora riservarsi il privilegio esclusivo di rappresentare l'altro e il mondo, per sé e per il mondo.

Mi riferisco alla guerra in Ucraina e alla guerra in Palestina (quest’ultimo è un nome generico che comprende il genocidio in corso di cui è vittima la popolazione di Gaza, ma comprende anche azioni armate che si estendono oltre la Palestina e coinvolgono altri attori). La concomitanza dei due eventi è particolarmente rilevante perché ha permesso di scoprire i diversi pesi e misure mobilitati nella costruzione delle narrazioni e presenti nella presunta commozione avvertita.

Proprio come possiamo mettere in discussione i processi di comprensione della realtà e dubitare delle possibilità di una qualche verità, vale la pena sottolineare la selettività della nostra agitazione, della nostra indignazione, della nostra rivolta, di fronte a ciò che percepiamo come ingiusto o disumano.

In definitiva, così come ci chiediamo se facciamo parte di una vita immaginaria, possiamo anche chiederci se la sentiamo davvero. Se ciascuno di noi, come individuo, riuscisse a individuare i momenti in cui, ad esempio, le nostre emozioni e capacità empatiche si mobilitano di fronte alla sofferenza di un bambino, e i momenti in cui la sofferenza di un altro bambino ci lascia indifferenti.

La nostra agitazione, quando accade, è genuina, o almeno può esserlo – non penso a chi finge e mente. Nella misura in cui si manifesta selettivamente, però, possiamo dubitare di quale debba essere il suo collegamento con l’ingiustizia, con la sofferenza, con un senso di umanità. Tutto questo ci si impone quando ci riferiamo alla commozione che si manifesta nell'individuo.

È importante notare, però, che spesso si parla di agitazione selettiva o di concetti equivalenti, attribuendo questa selettività di pesi e misure, e di sentimenti, alle istituzioni, agli Stati, alle organizzazioni internazionali, ai tribunali... Ciò è particolarmente vero in circostanze come quelle che ho menzionato sopra, guerre, genocidi, crimini di guerra e crimini contro l’umanità…

Diciamo allora che gli Stati Uniti, la Francia, questo o quell'altro Stato, l'ONU, la Corte Penale Internazionale, danno prova di un'agitazione selettiva. Sappiamo, naturalmente, che queste entità sono prive di sentimenti e che, almeno in linea di principio, le persone che parlano e agiscono in nome di queste istituzioni sono capaci di sentire. La confusione e l’imprecisione con cui ci riferiamo al comportamento degli Stati e di altri enti derivano, almeno in parte, dal fatto che coloro che si esprimono a loro nome, pur avendo in mente esclusivamente ragioni politiche, enfatizzano argomenti di carattere morale, affermando l’amore per la giustizia e l’umanità.

4.

Per un osservatore più attento diventano evidenti l'incostanza dei valori affermati, la loro contraddizione con i comportamenti, la selettività con cui vengono applicati. Per tutti gli altri, ancora una volta, la cancellazione delle contraddizioni e della selettività è dovuta a narrazioni ben costruite e naturalizzate, narrazioni che non rivelano i propri buchi narrativi e che non consentono alcuna memoria a lungo termine.

Come suggerito sopra, la coincidenza temporale delle guerre in Ucraina e Palestina ci offre un’opportunità unica per rivelare la vera natura del gioco. E questo perché quella parte del mondo che alcuni oggi chiamano l’Occidente collettivo o il Nord globale – cioè gli Stati Uniti e i suoi alleati – si è sentita costretta a muoversi simultaneamente in due direzioni opposte e, soprattutto, a raggiungere gli estremi in entrambe le direzioni. : allo stesso tempo demonizzare la Russia e giustificare le azioni criminali di Israele.

È in questo senso che si può dire che in questo momento storico sono cadute le maschere. E la forza di questo fatto non può essere sottovalutata. Quando cadono le maschere dell’Occidente, non vengono rivelati solo i volti dei singoli attori; Si tratta piuttosto dell'annuncio del possibile disfacimento del sistema internazionale, creato dall'Occidente a sua immagine e somiglianza, e delle sue istituzioni.

Ci viene detto che il sistema aveva pretese di universalità, ma le varie selettività a cui ho accennato negano qualsiasi verità a tale affermazione. Si può vedere, guardando i recenti eventi all’interno delle Nazioni Unite e di altre organizzazioni internazionali, così come nei tribunali internazionali, come le strutture istituzionali minaccino di crollare di fronte alla tensione tra il loro orientamento di principio verso l’universalismo e la difficoltà di agire in contrasto con interessi dei loro creatori.

Il caso della Palestina forse non serve come nessun altro per illustrare i temi della cecità selettiva, del tumulto selettivo, delle narrazioni dominanti e naturalizzate e della crisi del sistema internazionale basato su una serie di narrazioni avanzate dall’Occidente.

Prima di essere un esempio di una narrazione dominante, la Palestina è un luogo geografico, mentale e simbolico di molteplici e diverse narrazioni, quella biblica, come cuore dei monoteismi, quella storica e geografica, come parte del cuore del mondo e della culla delle civiltà, quella biblica resuscitata nell’Europa protestante e nel sionismo europeo, quella coloniale dei grandi imperi che si spartirono il mondo…

Dopo più di cento anni di una questione palestinese che potrebbe essere raccontata come una lotta di resistenza di un popolo che vuole preservare il proprio territorio e la propria identità, la narrazione prevalente è diversa: c’era l’antisemitismo in Europa e ci sono stati violenti pogrom che hanno vittimizzato gli ebrei europei; a ciò si aggiungeva una lunga storia di persecuzioni contro il gruppo; Per questo motivo si è concluso che il gruppo sarebbe stato sicuro solo se avesse avuto uno Stato proprio; Tenendo conto del racconto biblico, la costituzione di questo Stato nella Palestina storica sarebbe come un ritorno alla casa promessa da Dio; il genocidio degli ebrei europei durante la seconda guerra mondiale non fece altro che confermare la tesi; il territorio della Palestina non avrebbe un popolo e i palestinesi non sarebbero un popolo; prima di Israele tutto era ritardo, dopo tutto era progresso; tutte le guerre furono colpa degli arabi ed essi persero territori solo perché non accettarono gli accordi; che oggi ciò che sarebbe giusto sarebbe una soluzione a due Stati in cui la Palestina sarebbe qualcosa di meno che sovrana…

Ciò che non appariva, prima di questa guerra nella quale, come detto, caddero molte maschere, nella narrazione, era la realtà dell'occupazione del territorio destinato ad essere la Palestina, in linea di principio, secondo il presunto consenso, era la realtà della sistema di segregazione e apartheid, era la realtà della pulizia etnica.

Questi aspetti della realtà erano, per chiunque volesse guardare, indiscutibili. Eppure nessuno voleva vedere; nessuno voleva pagare il prezzo di sostenere narrazioni che rivelassero questa verità; e sembrava che nessuno volesse lasciarsi spostare.

Che mistero è questo? Propongo la chiave seguente, se non per svelare definitivamente l'enigma, almeno per illuminare un po' il nostro cammino. Sento che, in verità, nonostante la profusione di narrazioni che cercano di dimostrare il contrario, non ci siamo allontanati così tanto dal XIX secolo.

Essenzialmente, la questione della Palestina appartiene al periodo in cui il cosiddetto Occidente civilizzato si permetteva il dominio e lo sfruttamento dei barbari non occidentali. È un tipico caso di colonizzazione mediante insediamenti e sostituzione della popolazione. In parte, poi, è perché la vita dei barbari non vale quanto quella delle persone civili che non hanno o non hanno bisogno di essere viste, non meritano una narrazione che li racconti e che li valorizzi, li non farci sentire, tanto meno agire. Ma questo è in parte il motivo, non tutto. C'è sicuramente di più. Chi osa dire il resto?

* Salem Nasser È professore presso la Facoltà di Giurisprudenza della FGV-SP. Autore, tra gli altri libri, Il diritto globale: norme e loro rapporti (Alamedina). [https://amzn.to/3s3s64E]


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