Di ANTÔNIO SALES RIOS NETO*

Di fronte alla possibilità di un futuro così distopico, il buon senso raccomanda di non aspettare di vedere cosa risulterà dalla supremazia del nuovo capitalismo algoritmico

"se la verità sul mondo deve esistere, deve essere non umana" (Joseph Brodsky).

In una delle sue ultime interviste, il celebre sociologo e filosofo polacco Zygmunt Bauman ha riassunto il dramma che affligge l'umanità in questi tempi troppo liquidi: (e entroterra!). Così, la speranza, in lutto e priva di futuro, cerca rifugio in un passato un tempo ridicolizzato e condannato, dimora di errori e superstizioni. Con le opzioni disponibili tra le screditate offerte di Tempo, ciascuna con la sua parte di orrore, emerge il fenomeno della "stanchezza dell'immaginazione", l'esaurimento delle opzioni. L'approssimarsi della fine dei tempi può essere illogico, ma certamente non è inaspettato».

Bauman indica, in queste poche righe, i grandi dilemmi del crocevia civilizzante che segna la contemporaneità. Mentre ci attende un futuro cupo, ci aggrappiamo inutilmente al salvataggio nostalgico di miti (il progresso è forse il più grande di essi) e di esperienze fallite nel passato, che riflette il vuoto creativo, in particolare in politica, per affrontare realtà emergenti.

Tra i molti critici del nostro sistema-mondo sembra esserci un consenso sul fatto che la crisi di civilizzazione che si è trascinata e si è amplificata negli ultimi decenni sia in gran parte associata a due fattori principali. La prima riguarda il crescente fenomeno del declino dei regimi democratici, come conseguenza del progetto di supremazia capitalista (“fine della storia” – “non c'è alternativa”), attraverso la dottrina neoliberale insediatasi negli anni '1970, che andava oltre i confini statali e le ideologie. Questa egemonia neoliberista è il risultato dello sforzo compiuto da un pugno di corporazioni transnazionali, che, in simbiosi con la rivoluzione tecnologica, ha globalizzato, finanziarizzato e virtualizzato il capitale e sta gradualmente imponendo lo standard di mercato della socialità praticamente in tutti gli angoli del mondo globo. Gli effetti più nefasti di questo fenomeno sono il crescente degrado degli spazi politici e, di conseguenza, il progressivo collasso degli Stati-nazione, oggi dirottati dalle forze di mercato attraverso espedienti quali il debito pubblico, l'influenza economica nelle campagne politiche, lobby processi aziendali, controllo delle informazioni, acquisizione dei processi decisionali del governo, tra gli altri.

Il secondo fattore, ben più distruttivo del primo, è legato al cambiamento climatico derivante dall'azione antropica, riflesso nel rapporto estrattivo e predatorio tra capitale e natura. La più grande prova dell'incongruenza del sistema di riproduzione capitalista è nella sovrappopolazione che ha sovraccaricato il pianeta. Già all'inizio di questo secolo il noto ambientalista britannico James Lovelock ci aveva messo in guardia dicendo che “è giunto il momento di progettare un ritiro dalla posizione insostenibile che abbiamo raggiunto attraverso l'uso inappropriato della tecnologia. Meglio tirarsi indietro ora, quando abbiamo ancora energia e tempo. Come Napoleone a Mosca, abbiamo troppe bocche da sfamare e risorse che diminuiscono ogni giorno finché non prendiamo una decisione”. Secondo lui, la Terra soffre di una diffusa piaga di persone. Da questo punto di vista, siamo un organismo patogeno, poiché non c'è modo di mantenere 7,8 miliardi di esseri umani (stima attuale, secondo l'ONU) senza devastare gli ecosistemi terrestri.

Dalla prima metà del XIX secolo, quando la Rivoluzione Industriale si stava consolidando nell'Europa occidentale e negli Stati Uniti, si innescò un balzo demografico esponenziale che moltiplicò per otto il numero delle persone sul pianeta, aumentando, in concomitanza e forse in proporzione maggiore, l'impronta ecologica (quantità di risorse naturali necessarie per i modelli di consumo). Solo negli ultimi quarantacinque anni, il numero degli esseri umani è raddoppiato durante l'intero periodo dell'evoluzione umana. Homo sapiens, stimato in circa 350 anni. Siamo passati dai 4,06 miliardi del 1975 ai 7,8 miliardi di oggi, nel 2020. L'uomo e gli animali domestici occupano ormai il 97% dell'area globale considerata ecumene (area abitabile), lasciando solo il 3% agli animali selvatici. Secondo Rapporto sul pianeta vivente (2020), pubblicato dal World Wide Fund for Nature (WWF), tra il 1970 e il 2016, le popolazioni di questi vertebrati selvatici hanno subito una riduzione del 68%, il che dimostra che siamo sulla strada di una nuova estinzione di massa della vita sulla Terra.

Negli ultimi quattro decenni, il sistema Terra ha subito un carico di stress fenomenale che non sappiamo come si riadatterà, oltre alle catastrofi ambientali a cui stiamo già assistendo. Lo scrittore Reg Morrison, specialista in questioni ambientali ed evolutive, suggerisce uno sviluppo che sembra abbastanza fattibile, se consideriamo che la natura si comporta come un complesso sistema adattivo, una rete di interazioni e feedback alla ricerca di nuovi modelli di comportamento. In uno dei suoi libri, con la prefazione del famoso biologo Lynn Margulis, egli prevede che "la curva discendente dovrebbe rispecchiare la curva di crescita della popolazione" e quindi prevede che, proprio come abbiamo avuto un picco di crescita della popolazione in soli 45 anni, "la maggior parte della il collasso non richiederà più di cento anni, ed entro il 2150 la biosfera dovrebbe essere tornata sana e salva alla sua popolazione pre-peste di Homo sapiens – da qualche parte tra mezzo e un miliardo”, equivalente al periodo in cui quel capitalismo era ancora nella sua infanzia . Come indica questa proiezione, la combinazione di questi due fattori, cambiamento climatico e apolidia, ci spingerà inevitabilmente verso un'instabilità globale senza precedenti, con qualche possibilità che la Terra e gli esseri umani raggiungano una sorta di riconciliazione adattiva. All'interno di tutto questo quadro distopico e inconoscibile, la necropolitica sembra costituire la più nuova e sofisticata forma statale di riproduzione capitalista, come ben identificata dal filosofo camerunese Achille Mbembe.

Lo storico inglese Eric Hobsbawm ha battezzato il XX secolo come "l'età degli estremi" della guerra e della pace. In effetti, questo è stato il periodo in cui l'umanità ha sperimentato i più grandi orrori contro la condizione umana, espressi in 187 milioni di vittime (Brzezinski, 1993), pari a circa il 12% della popolazione mondiale nel 1900. Allo stesso tempo, la migliore esperienza del Welfare State, anche se questo è avvenuto in un periodo molto breve (1947-1973) ed è stato più ristretto ai paesi del nord. All'inizio di questo secolo cominciano già ad emergere alcune similitudini con il secolo degli estremi. I gulag di Stalin, i campi di concentramento di Hitler e le comuni agricole di Mao Zedong potrebbero non essere poi così lontani da ciò che i campi profughi, le innumerevoli baraccopoli e i dissesti ambientali di oggi potranno diventare nel prossimo futuro, dove la necropolitica si sperimenta con sempre maggiore efficacia. Tutto indica che presto faremo la transizione dall'Antropocene al Necrocene, come suggerisce Morrison. Per questo c'è chi sostiene che, rispetto alle regressioni che potremmo presto sperimentare, questo riferimento a Hobsbawm potrebbe essere radicalmente rivisto alla fine di questo secolo, come è il caso della prognosi segnalata dallo scrittore britannico e professore di filosofia politica John Gray: “molto probabilmente, guarderemo al XX secolo come un tempo di pace”. Per limitarci a due soli nomi, un altro è l'instancabile e venerato filosofo, sociologo e attivista politico americano Noam Chomsky, per il quale “siamo a una sorprendente confluenza di crisi gravissime” che potrebbero portarci all'estinzione.

Cento anni fa, la filosofa ed economista polacco-tedesca Rosa Luxemburgo propose l'idea che il sistema capitalista si comportasse come un parassita. Una volta che non ci fossero più “terre incontaminate”, il parassita sarebbe stato minacciato dalla mancanza di un ospite. Tuttavia, con la dottrina neoliberista, il capitalismo sembra essere giunto agli ultimi confini del mondo e non accenna a raffreddarsi. Pertanto, Bauman amplia la comprensione del Lussemburgo. Per lui “il sistema funziona attraverso un continuo processo di distruzione creativa”. Non sono pochi coloro che, erroneamente, pensano che il capitalismo sia in una crisi terminale e non si rendono conto che “ciò che viene distrutto è la capacità di autosostentamento e di vita dignitosa negli innumerevoli 'organismi ospiti' da cui tutti siamo attratti e o sedotti, in un modo o nell'altro”. Il capitalismo, oggi nella sua versione algoritmica, è più vivo e creativo che mai. Ecco perché Bauman sospetta che «una delle risorse cruciali del capitalismo derivi dal fatto che l'immaginazione degli economisti – compresi quelli che lo criticano – è molto indietro rispetto alla sua invenzione, all'arbitrarietà della sua procedura e alla crudeltà con cui opera». La visione economicista del mondo, in vigore da più di trecento anni, ha creato un automa che sfugge alla nostra capacità di comprenderlo. Da qui la necessità di cercare metodi migliori per comprendere la realtà ed essere molto più creativi del capitale.

Di fronte a uno scenario così imponderabile, quale sforzo immaginativo, come suggerito da Bauman, dovrebbe essere incorporato per proporre uno stile di vita compatibile con le esigenze del tempo presente? Se l'evidenza della regressione e della barbarie è così schiacciante, perché la civiltà insiste ancora nel continuare nell'attuale modello di mercato autodistruttivo? Che tipo di politica sarebbe in grado di affrontare la complessità emergente, in modo da evitare il collasso verso cui stiamo andando? Queste domande traducono forse le principali afflizioni del nostro tempo. L'idea qui, quindi, è di fare questo sforzo, pur sapendo che, come riconosce lo stesso Bauman, è estremamente difficile “risolvere il problema di trasformare le parole in carne”. Innumerevoli persone hanno provato, stanno ancora provando e non devono smettere di provare.

Ma l'incoraggiamento c'è, poiché una piccola parte di questo sforzo creativo è già avviato da tempo, ciò che ci resta da capire e, sulla base di esso, cambiare il nostro modo di interagire con il mondo e creare le condizioni più favorevoli a una nuova visione del mondo. Per cercare di essere più didascalico in questa riflessione, solleverò qui tre ipotesi, intrecciate tra loro, per cercare di spiegare la complessità della realtà emergente e allo stesso tempo individuare gli impedimenti alla nostra immaginazione, i probabili ostacoli al cambiamento del nostro modo di vivere. Sono: la cecità cognitiva, il patriarcato e la politica che ne deriva. Quindi andiamo a queste ipotesi.

Cecità alla complessità del mondo reale

Uno dei presupposti dell'approccio qui adottato è che se c'è qualcosa di molto problematico nel mondo e se il mondo è uno specchio di come lo vediamo, un riflesso di quella che chiamiamo la visione egemonica del mondo, è perché il problema del mondo è nell'animale umano, in quanto imponiamo un modello di socialità incongruo con l'ambiente. In questo caso, quindi, dobbiamo riformulare i nostri modelli mentali da una prospettiva che meglio dialoghi con la realtà che ci circonda. Per dirla più chiaramente, serve una nuova visione del mondo che vada oltre l'attuale visione di mercato, o che almeno ci permetta di creare una realtà che non sia così insostenibile e distopica come quella che abbiamo di fronte.

Il sociologo ed educatore Pedro Demo, in uno dei suoi tanti libri, diceva: “la più grande miseria della scienza è aver fondato una neutralità così compromettente e così infelice (…) accanto a una fantastica competenza formale, che cresce a un ritmo considerevole, non ha nulla da dire sulla felicità dell'uomo (…). La scienza emerge come forse mostruosa: la creatura umana che inghiotte l'uomo. Sappiamo troppo come fare la guerra, come controllare le persone, come interferire con l'ecologia, ma non sappiamo quasi niente, a volte niente, su come essere più felici”. La scienza è un metodo di indagine e, pertanto, la sua funzione principale è avvicinare la conoscenza umana alla realtà. Se la scienza non assolve a questo ruolo, finisce per alimentare la nostra cecità nei confronti della realtà e, quindi, invece di risolvere i problemi creati dall'uomo, finisce per amplificarli. In larga misura, questo sembra essere stato ciò che è accaduto alla scienza prodotta fino all'inizio del XX secolo, come suggerisce Demo. Tuttavia, la concezione del mondo offerta dalle nuove scienze della complessità, emerse soprattutto a partire dalla seconda metà del XX secolo, ha cominciato a superare questa situazione e può ispirarci in questa difficile impresa di eliminare la nostra cecità rispetto alle dinamiche della realtà intorno noi.

Molti sono i contributi, provenienti da diversi ambiti del sapere, a quella che oggi chiamiamo scienza della complessità o pensiero complesso, che ha nel sociologo, antropologo e filosofo francese Edgar Morin uno dei suoi massimi esponenti, difensore della necessità di una riforma del pensiero. In un articolo intitolato Visione complessa per un modo complesso di agire, i ricercatori Júlio Tôrres e Cecília Minayo, che lavorano qui in Brasile con l'approccio della complessità, elencano i numerosi riferimenti oggi: il biologo molecolare e filosofo Henri Atlan, che ha lavorato con la teoria dell'informazione e i sistemi auto-organizzati; la filosofa belga Isabelle Stengers, che sostiene l'avvicinamento delle scienze della complessità alla politica come forma di resistenza alla mercificazione della conoscenza nell'attuale economia della conoscenza; il biologo Ludwig Von Bertalanffy, critico della visione cartesiana del mondo e della compartimentazione della scienza che ha lavorato con l'idea di sistemi aperti (sistemi in interazione e scambio continuo con l'ambiente); il sociologo tedesco Niklas Luhmann, che ha sviluppato una comprensione della società basata sul concetto di autopoiesi (autoproduzione, creazione del sé) sviluppato dai biologi cileni Humberto Maturana e Francisco Varela.

Il quadro delle teorie interconnesse associate alla nozione di complessità esiste da molto tempo e continua ad espandersi. Eccone alcuni ritenuti più rilevanti: relatività (Einstein, 1905), principio di indeterminazione (Heisenberg, 1927), strutture dissipative (Prigogine, 1977), teoria del caos (Briggs, Peat, 2000; Gleick, 1989; Lorenz, 1996), teoria della frattali (Mandelbrot, 1983; Zimmerman, Hurst, 1993), teoria delle catastrofi (Thom, 1989), logica fuzzy (Kosko, 1995). Altri contributi derivano dall'esigenza stessa della scienza di comprendere il tipo di società che emerge nella contemporaneità, in cui nuovi concetti sociologici come "post-industriale" (Kumar, 1997), "post-moderno" (Kumar, 1997; Harvey, 2001 ), “società dell'informazione” (Castells, 1999), “modernità riflessiva” (Giddens, 1997), “modernità liquida” (Bauman, 2001), “ipermodernità” (Lipovetsky, 2004). Come ha ben notato, sempre negli anni '1990, il Premio Nobel per la Chimica (1977), Ilya Prigogine, “si assiste all'emergere di una scienza che non si limita più a situazioni semplificate, idealizzate, ma ci pone di fronte alla complessità del reale mondo".

A differenza delle visioni del mondo che hanno modellato l'esperienza umana nel passato e la modellano ancora nel presente, la complessità (l'origine del termine complesso deriva dal latino complesso, che significa "tessuto insieme") è una visione del mondo aperta. Cerca di accogliere e riconciliare le innumerevoli "verità" esistenti sulla realtà. È in un processo permanente di scoperta, decostruzione e ricostruzione, in un dialogo permanente con la realtà. I suoi attributi principali sono legati all'idea di casualità, ambiguità, instabilità, molteplicità, imprevedibilità e incertezza. Come già intuiva Dostoevskij, “niente è più improbabile della realtà”. Poiché la visione egemonica del mondo che sostiene l'economicismo attuale è ancora prevalentemente guidata dal pensiero cartesiano, dall'idea di frammentazione, ordine, controllo e certezza, siamo ancora condizionati a un modello mentale che non può percepire e affrontare la complessità del mondo reale .

Il fatto è che queste nuove scoperte scientifiche e letture del mondo legate all'idea di complessità, associata alla silenziosa rivoluzione socioculturale iniziata negli anni '1960, che chiedeva un altro mondo possibile, l'interconnessione e l'empowerment fornito dalla rete informatica mondiale , le mutazioni in corso all'interno dello stesso sistema capitalista, fino alle regressioni in politica, sono tutti fenomeni emergenti pieni di contraddizioni. Entrambi portano un potenziale distruttivo e contengono possibilità rigenerative, che caratterizzano la corrente cambiamento epocale storico, una transizione segnata da un sentimento di incertezza, instabilità, discontinuità, disorientamento, insicurezza e vulnerabilità. Qualcosa di simile, ad esempio, a quanto accadde nella storia quando l'agrarianismo fu superato dall'industrialismo dal XVIII secolo in poi.

Un cambio di epoca è qualcosa di procedurale. Accade quasi impercettibilmente, da qui la nostra cecità di fronte ai fenomeni emergenti, non avendo un modello mentale aperto capace di assimilarli alla stessa velocità con cui si verificano, che genera uno stato di crisi. In questo contesto sorgono “sintomi morbosi”, come già segnalava il grande filosofo italiano Antônio Gramsci, perché nella crisi “il vecchio muore e il nuovo non può ancora nascere”. Tuttavia, esistono già alcune strategie per migliorare la nostra cognizione riguardo alla complessità del mondo naturale. Uno di questi, ad esempio, è applicare il cosiddetto Operatori cognitivi del pensiero complesso, sviluppato molto tempo fa da autori di diverse aree di conoscenza. Essi sono: circolarità, autoproduzione/autorganizzazione, operatore dialogico, operatore ologrammatico, integrazione soggetto-oggetto ed ecologia dell'azione.

Nonostante lo sforzo già compiuto dalla scienza, la complessità è un vasto campo di conoscenza in via di sviluppo che potrà darci migliori riferimenti sulla condizione umana. Lo scrittore e psicoterapeuta Humberto Mariotti, uno dei più dediti in Brasile agli studi sul pensiero complesso e la sua applicazione all'azione umana, soprattutto nel mondo degli affari, ci mostra come superare questa cecità cognitiva e arrivare a comprendere che “la complessità non è un concetto teorico, ma un dato di fatto. Corrisponde alla molteplicità, all'intreccio e alla continua interazione dell'infinità di sistemi e fenomeni che compongono il mondo naturale. I sistemi complessi sono dentro di noi e il reciproco è vero. È quindi necessario capirli il più possibile per vivere meglio con loro”.

Per quanto riguarda il comportamento umano, un certo consenso sta già cominciando a emergere. La principale è che, per liberarci da questa cecità di fronte alle complesse dinamiche del mondo naturale, dobbiamo incorporare urgentemente uno stile di vita basato su credenze e valori legati all'idea di alterità, interdipendenza, cooperazione, inclusione, pluralità, dialogo, diversità, comunità, tolleranza, cura, creatività, flessibilità e, soprattutto, reintegrazione dell'uomo come parte della natura e non separato da essa. Tuttavia, c'è un'altra grande impasse da superare, strettamente correlata alla nostra cecità cognitiva: il blocco della cultura patriarcale, come vedremo in seguito.

Il nostro millenario condizionamento patriarcale

Il presupposto che ci sia cecità di fronte alla complessità del mondo reale significa anche che superarla ci invita a rivedere la storia dell'umanità da un'altra lente. Ciò porta ad un secondo presupposto, che l'impulso che da tempo immemorabile muove l'essere umano non sia solo di origine biologica (o esistenziale come alcuni preferiscono) ma anche culturale, che può essere o meno congruente tra loro. È a questo punto che la storia deve essere rivista. Il culturale qui si riferisce alle capacità acquisite, nel senso antropologico del termine, in cui creiamo credenze, valori, tecniche, arte, morale, costumi, ecc., che, insieme, esprimono la visione del mondo attraverso la quale modelliamo la nostra realtà. . In questo senso, la comprensione antropologica della traiettoria di Homo sapiens ha un aspetto poco studiato e valorizzato che comprende che ci sono fluttuazioni in questa congruenza tra il biologico e il culturale, in cui il culturale può sovrapporsi al biologico.

Nel libro è registrato uno degli studi più approfonditi su questo argomento Il calice e la spada: la nostra storia, il nostro futuro (Palas Athena, 2007), della sociologa austriaca Riane Eisler, in cui indaga come, ad un certo punto del Neolitico, il “crocevia evolutivo nella nostra preistoria, quando la società umana fu violentemente trasformata”. Si riferisce al passaggio dalla “società del partenariato” alla “società del dominio”. Supportata da studi di rinomati archeologi, antropologi e sociologi, Eisler difende l'idea che ci sia stata una “trasformazione culturale”, basata su una revisione socio-antropologica di come si sono evolute le società umane, in cui propone due modelli fondamentali di società: “Il primo , che chiamerei il modello del dominatore, è popolarmente chiamato patriarcato o matriarcato: la supremazia di una metà dell'umanità sull'altra. Il secondo, in cui le relazioni sociali sono principalmente basate sul principio di unità piuttosto che di supremazia, può essere meglio descritto come il modello di partenariato. In questo modello – a partire dalla differenza più fondamentale della nostra specie, tra maschio e femmina – la diversità non è equiparata all'inferiorità o alla superiorità”.

Il lavoro di Eisler è forse una delle indagini più complete e transdisciplinari della nostra evoluzione culturale nella preistoria. Oltre alle numerose evidenze archeologiche, storiche e sociologiche, la teoria della “trasformazione culturale” difesa da Eisler è supportata anche da alcune recenti teorie della complessità, soprattutto nella teoria del caos e dell'autorganizzazione dei sistemi, in cui grandi cambiamenti possono verificarsi, spiegabili “nei punti critici di biforcazione e negli incroci dei sistemi”. Questa idea le fa addirittura pensare che l'attuale “modello di dominio stia apparentemente raggiungendo i suoi limiti logici” e che “oggi ci troviamo in un altro punto di biforcazione potenzialmente decisivo”. La concezione di Eisler converge, ad esempio, con le indagini di rinomati scienziati come il neurobiologo cileno Umberto Maturana, per il quale “l'origine antropologica dell'Homo sapiens non è avvenuta per competizione, ma per cooperazione”. Questa incongruenza tra il biologico e il culturale nell'evoluzione umana, innescata dal Neolitico, ha a che fare con quanto affermava il biologo e antropologo inglese Gregory Bateson: “la fonte di tutti i problemi odierni è il divario tra come pensiamo e come funziona la natura ”.

È importante qui spiegare l'idea intorno a ciò che la cultura patriarcale rappresenta per il nostro modo di vivere, al di là del senso comune che la traduce in comportamenti sessisti, facilmente osservabili nella vita quotidiana delle società. In effetti, una parte considerevole del mondo accademico riduce la comprensione della cultura patriarcale a uno stile di vita caratterizzato da un sistema di dominio e oppressione degli uomini sulle donne. La nozione di cultura patriarcale affrontata qui è molto più ampia di quella. È caratterizzato, secondo la definizione di Maturana, “dal coordinamento di azioni ed emozioni che fanno della nostra vita quotidiana una modalità di convivenza che valorizza la guerra, la competizione, la lotta, le gerarchie, l'autorità, il potere, la procreazione, la crescita, l'appropriazione delle risorse e la giustificazione razionale del controllo e del dominio degli altri attraverso l'appropriazione della verità”. Il suo contrappunto non sarebbe la cultura matriarcale, che in questa concezione ha lo stesso senso di gerarchia del patriarcato, in questo caso il rapporto di superiorità e dominio del femminile sul maschile.

Lo studio di Eisler rivela che prima della cultura patriarcale prevaleva una società più egualitaria in relazione a valori e simboli maschili e femminili, che convenzionalmente viene chiamata cultura matristica. Questa cultura matristica pre-patriarcale era, come la definisce anche Maturana, caratterizzata da “conversazioni di partecipazione, inclusione, collaborazione, comprensione, accordo, rispetto e co-ispirazione”, attributi che evidenziavano una cultura “centrata sull'amore e sull'estetica, sulla coscienza dell'armonia spontanea di tutti i viventi e non viventi, nel suo flusso continuo di cicli intrecciati di trasformazione della vita e della morte”. Non significa dire che non ci sono state guerre e conflitti. Tali comportamenti esistevano, ma non come regola, ma come contingenza della realtà. Nella cultura patriarcale che ha prevalso per millenni, le società più egualitarie, in cui la gerarchia e l'appropriazione della verità non sono lo standard, sono sempre state l'eccezione piuttosto che la regola.

Tra i tanti riferimenti usati da Eisler c'è il filosofo, antropologo e archeologo Gordon Childe. Sebbene alcuni lo vedessero come un marxista, non accettò la giustificazione della lotta di classe come strumento di cambiamento sociale. Eisler ha attinto agli studi di Childe nel suo libro intitolato L'alba della civiltà europea (in portoghese ha ricevuto il titolo La preistoria della società europea, editora Europa-América, 1974), pubblicato nel 1925, con il quale acquisì enorme notorietà. Contrariamente a quanto molti pensano, Eisler afferma che "uno dei tratti più notevoli e stimolanti dell'antica società europea rivelato dalla pala archeologica è il suo carattere essenzialmente pacifico". Per comprendere la grande biforcazione culturale avvenuta quando la guerra divenne la norma tra i popoli indoeuropei, ricorse anche agli studi di Childe. Per lui, la cultura dei primi europei era "pacifica" e "democratica", senza tracce di "capi che concentrano la ricchezza delle comunità", il che lo ha portato alla conclusione che "la vecchia ideologia è stata modificata, il che può riflettere un cambiamento del organizzazione della società, dal matrilineare al patrilineare”.

In questo senso, la cultura patriarcale costituisce il modo di vivere che ha permeato l'intera traiettoria dell'umanità negli ultimi sei o settemila anni e che ha forgiato una visione molto particolare dell'evoluzione delle società. L'idea stessa di “civiltà”, dell'uomo che si concentra nella città e organizza la divisione sociale, che sia la scienza che il buon senso intendono come una fase avanzata della società umana, raggiunta dal passaggio avvenuto con la cosiddetta rivoluzione del neolitico o rivoluzione agricola, è stata concepita a partire da un modello di pensiero lineare. Secondo questo modello, ciò che esisteva prima della civiltà è stato preceduto prima da una fase di “selvaggio” (cacciatori-raccoglitori) e poi di “barbarie” (contadini e pastori).

Tuttavia, dopo la tragica esperienza del Novecento, sono molte le letture socio-antropologiche che tendono a pensare il contrario, cioè che non ci sia nulla di più selvaggio della civiltà. E, contraddittoriamente, questa ferocia risiede proprio in questa sovrapposizione della cultura patriarcale che ha dato “sostenibilità” allo sviluppo della civiltà, poiché sono stati i valori, i simboli e le credenze patriarcali a influenzare tutte le dimensioni dell'esperienza umana, sia essa religiosa, scientifica, istituzionale , politica, tra gli altri. A questo proposito il sociologo americano Immanuel Wallerstein ha fatto la seguente riflessione: “Siamo più civili? Non lo so. Questo è un concetto dubbio, in primo luogo perché i civili causano più problemi dei non civili; i civili cercano di distruggere i barbari, non sono i barbari che cercano di distruggere i civili. I civilizzati definiscono i barbari: gli altri sono barbari; noi persone civili.

Il fatto è che, a causa di questa lunga prevalenza patriarcale, siamo ancora oggi non solo una civiltà totalmente slegata dalla natura, ma anche una civiltà disgregata, di individui sempre più slegati gli uni dagli altri, senza l'alterità che ci rende umani, come difeso da Maturana. Una delle conseguenze più preoccupanti del patriarcato è che abbiamo perso la nostra capacità di comunità, il legame che ci manteneva congruenti con la natura. E questo fenomeno raggiunge il suo apice con il neoliberismo che oggi sta portando il nostro sistema-mondo verso un collasso ambientale. La visione economica del mondo ha progressivamente forgiato un assetto civilizzante che, dando sempre più centralità all'io, creando e ricreando soggettività legate alla soddisfazione dei desideri individuali, ci ha allontanato dalla vita comunitaria. Da allora le relazioni umane sono state guidate da una malsana relazione di marketing. Chi ha ben individuato questo sviluppo è stato Dee Hock, fondatore ed ex CEO di Visa, considerato uno dei riferimenti nell'applicazione del pensiero complesso. Per Hock, “lo scambio di valore non monetario è il cuore e l'anima della comunità, e la comunità è l'elemento essenziale e imprescindibile della società civile. (…) In uno scambio di valore non monetario, dare e ricevere non è una transazione. È un'offerta e un'accettazione. In natura, quando un ciclo chiuso di dare e avere diventa sbilanciato, presto seguono morte e distruzione. Così è nella società".

Le massime espressioni del patriarcato, come istanza di controllo e dominio, sono rappresentate nelle due principali forze che muovono l'umanità: lo Stato (ormai in declino), per la sua natura autoritaria, e il mercato (sempre più in ascesa), per la soggettività che produce. . Queste espressioni si possono osservare anche nelle più svariate forme di relazioni sociali: familiari, istituzionali, educative, imprenditoriali, religiose, tra le tante. Ora, in epoca contemporanea, il patriarcato, mentre sembra raggiungere il suo apice, portando la socialità neoliberista in tutti gli angoli del globo e sopprimendo la politica, mostra anche alcuni segni di esaurimento ed è stato messo in discussione in molti modi, soprattutto in per effetto del contesto relazionale che permea i profondi mutamenti socio-culturali e tecnologici avvenuti negli ultimi decenni. Quindi c'è sempre qualche speranza. Come prevede Eisler, potrebbe infatti avere senso immaginare la possibilità che il passaggio storico epocale che stiamo vivendo si traduca in una nuova biforcazione culturale verso una società neo-matristica, in cui il Homo sapiens-demens, come preferisce Morin, può essere riconciliato con la sua condizione naturale.

L'essere umano è un animale che non vive senza illusioni e sono ciò che, nel bene e nel male, dà senso al nostro modo di vivere. Ecco perché è importante saper distinguere tra illusioni buone e cattive, per poterci adattare meglio ai cambiamenti in atto. Gray afferma che "d'ora in poi, il nostro scopo sarà identificare le nostre imbattibili illusioni". Per questo, suggerisce di accogliere i miti buoni, raccomandando due criteri per identificarli: in primo luogo, verificare se si avvicina ai conflitti e alle ambiguità inerenti alla condizione umana e in secondo luogo che non è esclusivo, demonizzando ed eliminando segmenti della società, come ha fatto il nazismo... In fondo, Gray propone di adottare miti che si avvicinino alla complessità del mondo reale e si allontanino dal nostro impulso patriarcale. Occorre allora riflettere su quale mito possa guidare meglio l'attuale modo di fare politica, per affrontare le nuove realtà emergenti e creare così socialità possibili.

Una politica che dialoga con la realtà

Alcuni dicono che John Gray, nel suo libro cani di paglia (Record, 2006), ha suscitato un certo timore morale in molti settori della scienza e della filosofia ancora impregnati dell'idea che il progresso porterà la salvezza all'umanità. In un brano del libro afferma: “L'azione politica è diventata un sostituto della salvezza, ma nessun progetto politico può salvare l'umanità dalla sua condizione naturale. Per quanto radicali siano, i programmi politici sono dispositivi modesti progettati per affrontare mali ricorrenti. (…) Straw Dogs sostiene un cambiamento lontano dal solipsismo umano. Gli esseri umani non possono salvare il mondo, ma questo non è un motivo per disperare. Non ha bisogno di essere salvato. Fortunatamente, gli esseri umani non vivranno mai in un mondo creato da loro stessi”.

Per la maggioranza ancora condizionata dal pensiero binario che sostiene la cultura patriarcale, la filosofia di Gray è sconcertante, così come la nozione di complessità. Ecco perché è così difficile cambiare una visione del mondo che si propone, allo stesso tempo, di eliminare la nostra cecità cognitiva di fronte alla complessità del mondo reale e di superare il nostro millenario condizionamento patriarcale, soprattutto attraverso la politica, il campo più sensibile dell'esperienza, della natura umana e sicuramente la cosa più importante per noi da cui uscire vicolo cieco della civiltà attuale. Ma Gray ha ragione su una cosa, “al di fuori della scienza, il progresso è solo un mito” ed è per questo che difende una politica più vicina alla nostra “condizione naturale”, una politica che dialoghi con la complessa realtà in cui viviamo.

Gli spazi politici oggi si stanno deteriorando non solo a causa del neoliberismo che ha imposto il modello imprenditoriale della socialità, negando istituzionalità e politica, ma perché il tipo di politica basata sul patriarcato non è più tollerato dalle nuove dinamiche socioculturali emerse dopo il 1968, quando fu il movimento scatenato da studenti e lavoratori in Francia, considerato da alcuni come la prima manifestazione mondiale per la fine di atteggiamenti conservatori e oppressivi. Ho sviluppato questa idea in un recente articolo dal titolo Lo sradicamento della democrazia, in cui presento un elenco di pratiche politiche ricorrenti che negano la democrazia. Contiene l'intero opuscolo della politica patriarcale che ancora sostiene una democrazia patriarcale, da cima a fondo. Una politica adatta al contesto emergente deve in qualche modo salvare l'antica Agorà ateniese. Di fronte ai crescenti fondamentalismi religiosi e di mercato, che assorbono lo Stato e degradano i regimi democratici, gli attori politici che non si sono ancora piegati al feticcio neoliberista difficilmente potranno invertire le regressioni in corso se continueranno ad adottare la stessa pratica politica guidata dalle lotte di classe o ideologico.

La maggior parte dei marxisti sostiene, in una certa misura giustamente, che la causa principale della crisi della civiltà risiede nel Capitale. Il Capitale, infatti, costituisce ancora l'asse strutturante della civiltà. Ma anche così, ricorrere a Marx come molti hanno fatto per superare la crisi attraverso la “lotta di classe” non sembra molto utile e ci imprigiona ancora di più nell'arena patriarcale. Il geografo britannico e professore emerito di antropologia alla City University di New York, David Harvey, per il quale la necessità oggi consiste nell'«estendere e approfondire le mappe cognitive che portiamo nella nostra mente», è uno dei pochi che salva Marx e va oltre marxismo. Capisce che “il capitale non è l'unico soggetto possibile di un'indagine rigorosa ed esaustiva dei nostri mali contemporanei” e che “la finzione di una dualità produce ogni tipo di disastro politico e sociale”.

Il filosofo francese Patric Viveret, che afferma che “il maggio 1968 non è ancora finito”, ci aiuta a capire perché il superamento del patriarcato sotteso alla visione del mondo di mercato sia molto più produttivo che tentare invano di sconfiggere il capitalismo. Secondo lui, “il punto cieco di Marx è che anche il proletariato è umano! Può benissimo combattere lo sfruttamento, ma, liberato dalle catene, non può ipso facto diventare pienamente umano, poiché non è immune per natura dal rischio di una regressione barbarica. In questo caso, la proposta di molti marxisti di eliminare il capitalismo, attraverso la lotta di classe, per mettere al suo posto il socialismo non sembra essere un'idea minimamente realizzabile nel contesto attuale, anche perché il passato ha già dimostrato che “il fatto di essere stato vittima non vaccina contro la tentazione di essere carnefice, così come il fatto di essere stato colonizzato non gli impedisce di diventare dominatore”. Questo è esattamente quello che è successo con il "socialismo reale" in Russia. Nella storia dell'umanità forse non c'è traccia di un sistema di dominio efficiente nella sua crudeltà come lo fu lo stalinismo.

Il capitalismo della piattaforma di oggi non solo è molto vivo, ma sfida la nozione di buon senso e sanità mentale. Ecco due esempi convincenti, tra i tanti: 1) secondo lo United States Geological Survey, in soli due anni, 2011 e 2012, per rispondere alla crisi finanziaria del 2008, la Cina ha consumato più cemento (6,651 miliardi di tonnellate) di quanto ne abbiano consumati gli USA ( 4,405 miliardi di tonnellate) nel corso del XX secolo; 2) secondo una stima del Bloomberg, società che monitora i mercati finanziari, Jeff Bezos, CEO di Amazon, ha guadagnato in un solo giorno (20/7/2020) 13 miliardi di dollari, pari a poco più della metà del PIL dell'Honduras (23,9 miliardi di dollari nel 2018), anche con l'economia in recessione a causa della pandemia. Ecco perché Harvey, riflettendo sul sensi del mondo di fronte a aberrazioni economiche come queste, difende la necessità di creare nuovi “quadri teorici” e, secondo lui, questo “richiede di esplorare filosofie di ricerca basate sui processi e di abbracciare metodologie più dialettiche in cui le tipiche dualità cartesiane (come quella tra natura e cultura) si dissolvono in un unico flusso di distruzione creativa storica e geografica”.

Questi due esempi citati la dicono lunga su come il capitalismo neoliberista voglia plasmare il mondo. E non c'è nessun progetto politico in atto, a livello globale, per distoglierlo da queste follie. Se la nozione di complessità definisce meglio il mondo reale, come un sistema di pensiero aperto che abbraccia tutte le realtà, allora perché non pensare a una politica di accoglienza. La metafora dell'abbraccio porta con sé molti simbolismi legati alla nozione di complessità e, quindi, può essere molto utile per aiutarci a comprendere meglio il nocciolo della gravissima crisi di civiltà che stiamo attraversando e avere qualche possibilità di superarla. Ma questo abbraccio sarà possibile solo se riusciremo a sospendere la nostra natura patriarcale, la nostra identificazione con l'ego. A questo proposito vale la pena leggere il saggio di Mariotti intitolato Le cinque conoscenze del pensiero complesso. In esso, Mariotti spiega come il “Saper abbracciare” è una potente strategia di integrazione, che, se aggiunta alla politica, può portarci a uno stile di vita più matristico e meno patriarcale.

Ecco perché vale la pena considerare fino a che punto il crescente fenomeno del declino delle democrazie in molte nazioni non sia il risultato della mancanza di una politica che abbracci governo e opposizione, sinistra e destra, conservatori e progressisti, tra le altre dualità. Non parlo dell'abbraccio inteso come sottomissione agli ideali dell'avversario, siano essi liberali, socialisti, anarchici o di qualsiasi altro aspetto ideologico, ma dell'abbraccio che dissipa polarità e fondamentalismi, e crea nuove socialità inclusive e plurali. Uno dei più grandi abbracci registrati nella storia ebbe luogo durante la seconda guerra mondiale. Hobsbawm lo descrive in questo passaggio del suo libro età degli estremi (Companhia das Letras, 1995): “la democrazia si salvò solo perché, per affrontarla (Hitler), ci fu una temporanea e bizzarra alleanza tra capitalismo liberale e comunismo”. Cosa potrebbe derivare da questo abbraccio se non si era limitato a risolvere il conflitto mondiale? Il patriarcato non resisterebbe a lungo e avremmo un pianeta molto più sano di quello attuale.

Sembra che gli attori politici di oggi debbano leggere e comprendere Bauman, Harvey, Morin, Maturana, Eisler e tanti altri. Di fronte alla possibilità di un futuro così distopico, il buon senso raccomanda di non aspettare di vedere cosa risulterà dalla supremazia del nuovo capitalismo degli algoritmi, senza un'adeguata mediazione politica. Uno scenario che ha tutte le carte in regola per rivelarsi l'ultima e più dannosa espressione del patriarcato, senza contrappesi alla sua folle voglia di plasmare finalmente il mondo a sua immagine: l'autodistruzione. Avremo qualche possibilità di vedere la civiltà non soccombere nel prossimo futuro se abbandoniamo questa illusione di superiorità che affronta la nostra condizione naturale. Come il grande abbraccio del XX secolo, arrivato in tempo per porre fine alla “soluzione finale” nazista, un abbraccio tardivo dei dualismi attuali potrebbe non essere sufficiente a contenere ciò che verrà.

*Antonio Vendite Rios Neto è ingegnere civile e consulente organizzativo.

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