da MARINA VELASCO*
Presentazione della nuova edizione brasiliana del libro di Jürgen Habermas.
Pubblicato nel 1983, poco dopo il Teoria dell'azione comunicativa, il presente libro di Jürgen Habermas, Coscienza morale e azione comunicativa, contiene, oltre agli articoli che difendono e illustrano l'opera delle scienze ricostruttive, l'importante testo che pone i fondamenti teorici dell'etica del discorso. Dedicato a Karl Otto Apel, il libro si compone di quattro articoli.
Le prime due, più brevi, si basano su lezioni tenute nei due anni precedenti: la prima, “La filosofia come custode del luogo e interprete”, espone la proposta di una divisione del lavoro tra ricerca empirica e ricerca filosofica ispirata alla genetica epistemologia di Jean Piaget; il secondo, “Scienze sociali ricostruttive comprensione”, prende a modello la teoria morale di Lawrence Kohlberg per chiarire la compenetrazione tra spiegazioni causali e ipotesi ricostruttive.
Il terzo e il quarto articolo sono i più ambiziosi, e voluminosi, del libro: il lungo saggio in cui espone il programma fondativo dell'etica del discorso, “Discourse Ethics: notes for a foundational program”, e l'altro ampio saggio, che dà titolo del libro, “Coscienza morale e azione comunicativa”, in cui Jürgen Habermas cerca di mettere in pratica la raccomandata divisione del lavoro tra ricerca empirica e ricerca filosofica con la teoria dello sviluppo della coscienza morale di Lawrence Kohlberg. Pertanto, i due compiti centrali del libro consistono, da un lato, nel caratterizzare e orientare il lavoro delle scienze ricostruttive e, dall'altro, nel gettare le basi di una nuova scienza ricostruttiva molto importante: l'etica del discorso .
L'etica del discorso – dice Jürgen Habermas in questo libro che presentiamo – “si riferisce a (ed è essa stessa dipendente da) una teoria dell'agire comunicativo” (p.214). Lo stesso accade con le più importanti scienze ricostruttive che tentano di svelare le strutture universali della comunicazione linguistica o di altre competenze umane. Tuttavia, sebbene le scienze ricostruttive siano particolarmente legate al concetto di azione comunicativa, il loro ruolo non è stato sviluppato esplicitamente in Teoria dell'azione comunicativa pubblicato due anni prima. In esso compaiono sviluppi della più importante scienza ricostruttiva finora, la pragmatica universale, ma sono inframmezzati nelle parti del libro intitolate “Considerazioni intermedie”, sempre a grandi linee e oggetto di analisi più approfondite.
In un certo senso, Habermas costruisce la teoria dell'azione comunicativa presupponendo sviluppi che dovranno essere compiuti dalle scienze ricostruttive, sviluppi che hanno finito per non essere pienamente realizzati né da Jürgen Habermas né da altri autori. Dobbiamo riconoscere, in questo senso, la mirabile capacità del nostro autore di costruire teorie assumendo interi programmi di ricerca ancora da sviluppare.
Sta di fatto che, in questa collezione del 1983, e ancora sulla scia di Teoria dell'azione comunicativa, emergono le tesi più forti e ambiziose sul ruolo che dovrebbero svolgere le scienze ricostruttive, viste ancora come promettenti. Oggi sappiamo che il destino di queste scienze non è stato quello previsto. C'è, tuttavia, un'eccezione. L'etica del discorso fu l'unica parte dell'ampio progetto delle scienze ricostruttive in cui Habermas continuò a lavorare, e fu la revisione delle tesi ivi originariamente difese che condusse l'autore alla nuova tappa che inizia con la pubblicazione di Fatticità e validità. Non a caso, il libro Coscienza morale e azione comunicativa è spesso ricordato per il saggio seminale dedicato al programma di fondatezza dell'etica del discorso.
In un certo senso, le vicissitudini dell'etica del discorso ci forniscono il filo conduttore per comprendere lo sviluppo di tutta la successiva teoria del diritto e della democrazia di Habermas. Ci sembra opportuno ricordare le tesi originarie e alcune tappe del lungo cammino iniziato in quel libro del 1983.
L'etica del discorso
Vale la pena ricordare i principali passaggi teorici che portano alla fondazione dell'etica del discorso, come esposti nel libro del 1983:
– La ricerca che conduce all'etica del discorso ha come punto di partenza un'analisi dei tipi di azioni sociali in cui si mostra che l'azione sociale non può essere concepita come un'interazione strategica, essendo, infatti, un'azione orientata alla comprensione, o comunicativa, in cui gli attori sono guidati da pretese di validità legate agli atti linguistici. Questa fase dipende, a sua volta, da un'analisi dell'uso comunicativo del linguaggio. L'idea centrale è che la comunicazione linguistica non può essere modellata strumentalmente. Il linguaggio non può essere inteso solo come uno strumento. Il linguaggio usato in modo comunicativo ci impone obblighi che non sarebbero solo illocutivi, ma legati all'azione (p.59). ss.).
– In questa fase, una scienza ricostruttiva, la pragmatica universale (o “teoria del significato pragmatico formale”), svolge il compito di spiegare il significato delle pretese di validità normativa (in analogia con le pretese di verità), chiedendone il salvataggio o la risoluzione discorsiva. Le pretese di validità normativa sollevate nell'azione comunicativa, quando messe in discussione, portano a un tipo di interazione più esigente, che consiste esclusivamente nello scambio di argomenti: il discorso pratico (p.68 ss.).
– Questo porta alla teoria dell'argomentazione morale – o alla logica del discorso pratico. Per “discorso pratico”, al singolare, si intende, in questo momento, una forma di argomentazione morale che mira a dimostrare la validità delle norme in generale, siano esse morali o giuridiche. Jürgen Habermas non aveva ancora tracciato una distinzione tra diversi tipi di discorso. In questo contesto si postula il principio di universalizzazione (“U”), inteso come regola argomentativa che consente di raggiungere un accordo simmetrico sulla validità morale delle norme. Il punto di vista morale è qualcosa che è incorporato nella procedura di un'argomentazione condotta intersoggettivamente (p.112 ss.).
– Il passo successivo è il test “U”. È a questo punto che Jürgen Habermas utilizza l'argomentazione pragmatica trascendentale basata sulle contraddizioni performative, interpretandola come una prova empirica nel senso delle scienze ricostruttive. Chiunque entri in argomentazioni deve formulare presupposti pragmatici generali (pari diritti di partecipazione, veridicità, assenza di coercizione, ecc.). Inoltre, ognuno ha una conoscenza intuitiva di come giustifichiamo i modi di agire (o le norme che li sottendono). Da ciò ne consegue che tutti coloro che entrano in discussioni accettano "U" (p.167 ss.).
L'etica del discorso è senza dubbio una teoria morale molto particolare. Oltre a intendersi come scienza ricostruttiva, la teoria dell'azione comunicativa vi gioca un ruolo centrale. Il punto di partenza per la sua fondazione è una teoria dell'azione sociale, e il punto finale, una teoria dell'argomentazione morale. Come abbiamo visto, il primo passo è mostrare che l'azione sociale non è propriamente concepita come interazione strategica, ma come azione orientata da pretese di validità, che pretese di validità normativa sono implicite nelle azioni sociali e puntano necessariamente a una risoluzione discorsiva; allora, l'argomento pragmatico trascendentale può "provare" "U" come regola di argomentazione dei discorsi pratici.
Ma non puoi dimostrarlo solo presupponendo regole argomentative. È necessario che il destinatario dell'argomentazione sia già stato socializzato, sappia cosa significa avere obblighi morali e sappia collegare questa conoscenza a obblighi argomentativi. Solo se queste condizioni sono soddisfatte, quando partecipa al discorso morale può accettare l'esigenza di considerare imparzialmente gli interessi di tutti e di assumere un atteggiamento autocritico nei confronti dei propri interessi. In questa concezione dell'etica, la forza dell'obbligo morale viene dalle norme che vengono introdotte nei discorsi morali pratici perché divenute problematiche. Il dovere morale è, per Jürgen Habermas, nelle norme moralmente vincolanti che operano come meccanismo per coordinare le interazioni nel mondo della vita. Sono queste norme sociali che possiamo esaminare criticamente e giustificare moralmente nel discorso pratico.
L'etica del discorso è una teoria morale basata su una concezione fortemente “normativista” della giustificazione morale. Presuppone che nelle controversie morali quotidiane si discuta – nel cosiddetto “discorso pratico” – principalmente sulla validità delle norme, e non sulla validità dei modi di agire nella situazione alla luce delle norme. Si tratta di una teoria morale non sostanziale, ma procedurale, incentrata sulla questione della giustizia delle norme sociali, una teoria che, quanto a fondamenti morali, mette quindi in secondo piano ogni questione circa la “vita buona”. Nelle parole di Habermas: “il principio di universalizzazione funziona come una lama che fa un taglio tra 'il buono' e 'il giusto' […]” (p.185).
Il progetto ricostruttivo che mette in luce i fondamenti di un'etica del discorso comprende anche il tentativo di esporre e analizzare la genesi del punto di vista morale esplicitato nella forma del principio morale “U”. Cioè, secondo Jürgen Habermas, “il principio di universalizzazione […] può essere inteso come una ricostruzione di quelle intuizioni quotidiane che sono alla base della valutazione imparziale dei conflitti dell'agire morale” (p.193). La ricostruzione di queste intuizioni quotidiane è indagata da Habermas sulla base della teoria dello sviluppo morale di Lawrence Kohlberg. Si tratta di comprendere che il punto di vista morale universalista, assunto nelle società post-tradizionali, è in realtà il risultato di un processo individuale e collettivo di coscienza morale.
Jürgen Habermas è interessato a comprendere le diverse “fasi della coscienza morale” studiate da Kohlberg che conducono da una prospettiva più particolarizzata e contestualizzata verso una prospettiva (morale) decentrata e universale, in cui gli individui acquisiscono la capacità di agire moralmente, cioè , ad agire tenendo conto degli interessi simmetrici di tutti gli altri interessati.
In questo senso si può dire che gli ultimi due saggi del libro si completano a vicenda in modo molto stretto: nel primo l'etica del discorso si fonda sui presupposti pragmatici dell'argomentazione in generale; nel testo finale, il principio morale “U” è indagato come punto di arrivo, per così dire, di un complesso processo di formazione della coscienza morale. È importante che Jürgen Habermas presenti, quindi, la logica dello sviluppo presupposta nella teoria morale universalista, cioè elabori una ricostruzione delle tappe della coscienza morale.
Come notato, molte delle tesi di questa versione dell'etica del discorso del 1983 dovevano essere annacquate o modificate.
Furono queste modifiche che portarono a una teoria del discorso volta a incorporare la dimensione del diritto e della democrazia, una teoria che si basava sul suo libro Fatticità e validità, che ancora oggi esercita una grande influenza.
Dall'etica del discorso alla teoria del discorso
Nel 1989, Jürgen Habermas ha visitato il Brasile, tenendo conferenze a Porto Alegre, San Paolo e Rio de Janeiro. Una delle lezioni tenute era intitolata “Sull'uso pragmatico, etico e morale della ragion pratica”. Qui viene introdotto un grande cambiamento. Jürgen Habermas non parla più di “discorso pratico”, al singolare, ma di tre diversi discorsi o usi della ragion pratica.
La domanda "Cosa dovrei (razionalmente) fare?" possono avere diversi significati. Uno è il fondamentale senso del dovere di scegliere i mezzi migliori per un fine. Questo uso della ragione è chiamato pragmatico da Jürgen Habermas. La domanda su cosa dovrei fare assume un altro significato quando è legata alla comprensione che una persona ha della propria vita. Se devo o meno fare qualcosa in questo senso dipende dai valori a cui aderisco. Questo uso della ragione, che comprende l'identità della persona, e quindi appare grammaticalmente solo in prima persona, si chiama discorso etico. Usato alla prima persona plurale, è un discorso etico-politico. Il terzo uso è morale.
Quando la domanda su cosa dovrei fare acquista un senso morale, non può più essere associata a nessuno dei sensi del bene. Non si tratta di dover fare qualcosa perché è buono per un fine, né di dover fare qualcosa perché è buono per me o per noi. Si tratta di dover fare qualcosa perché è giusto. Le questioni di giustizia, per loro stessa natura, ci portano oltre l'orizzonte di un modo di vivere.
In questa differenziazione dei discorsi, la ragion pratica si disaggrega negli aspetti di ciò che è adeguato a un fine, ciò che è buono e ciò che è giusto. Data l'esistenza dei discorsi, al plurale, la grande domanda che si pone è se esista una qualche gerarchia tra di loro. Esiste un primato del discorso morale? Si può ancora parlare di ragion pratica al singolare? La risposta di Jürgen Habermas, che diventa più chiara nell'ultimo paragrafo della conferenza quando è stata pubblicata, è la seguente: “La teoria morale deve lasciare aperta questa questione alla filosofia del diritto. L'unità della ragion pratica può realizzarsi inequivocabilmente solo in una rete in cui si affermano forme e pratiche pubbliche di comunicazione, in cui le condizioni per una formazione del collettivo avranno acquisito solidità istituzionale.
Questo grande cambiamento nella concezione della ragion pratica, questo passaggio da quello che era “il” discorso pratico ai discorsi, al plurale, e questa apertura a riconsiderare il ruolo del diritto e della politica nelle società moderne è stato indubbiamente influenzato dalle numerose critiche che ha ricevuto . A mio avviso, è stato Albrecht Wellmer a indicare meglio il problema centrale posto dalla versione dell'etica del discorso del 1983. Secondo Albrecht Wellmer, in essa si difendeva una concezione non plausibile della moralità, perché confondeva questioni di giustizia con questioni di legittimità democratica . L'etica del discorso, ha sottolineato Albrecht Wellmer, non distingueva adeguatamente tra morale e diritto:
La connessione del diritto con la morale nel principio U si ottiene al prezzo di un'assimilazione concettuale dei problemi morali ai problemi giuridici. Nel principio U, un principio morale universalista viene “mescolato” con un principio di legittimità democratica, e ciò avviene in modo così confuso che, alla fine, non convince né come principio morale né come principio di legittimità.
Nel 1992 ha pubblicato Habermas Fatticità e validità, il libro in cui ridefinisce completamente l'architettura della teoria. Il principio morale di universalizzazione “U” non appare più al vertice della costruzione teorica, e non vuole più essere nemmeno un principio di legittimità. Al vertice della costruzione abbiamo il cosiddetto principio del discorso (D), che esprime l'idea di imparzialità nei giudizi pratici, ma in modo neutro, comunque indifferente alla distinzione tra morale e diritto. Essa deve essere specificata caso per caso in modo che possa servire da criterio correttivo, rispettivamente, per le norme morali o per le norme giuridiche: nel primo caso assume la forma del principio morale di universalizzazione “U”; nel secondo assume la forma del principio di democrazia.
Nel passaggio dall'etica del discorso alla teoria del discorso, la ragione pratica, che nella versione del 1983 aveva già cessato di essere intesa come facoltà soggettiva per diventare ragione comunicativa, si incarna ora nelle istituzioni e nei processi politici. In questa nuova configurazione, c'è una nuova comprensione del rapporto tra morale e diritto. Non solo si evita la subordinazione giusnaturalista del diritto alla morale, ma si respinge anche la tesi positivista della completa separazione tra diritto e morale.
Una corretta comprensione delle condizioni della vita sociale nello stato moderno richiede di prendere sul serio la separazione tra morale e diritto come diversi domini di norme di azione, ma allo stesso tempo rendere conto della relazione che esiste tra entrambi i domini. Non c'è gerarchia tra i discorsi. Le norme giuridiche possono essere giustificate da ragioni pragmatiche, etico-politiche o morali, in discorsi o trattative che possiamo presumere razionali.
In questo libro di Habermas del 1983 ci sono idee stimolanti e potenti. Alcune hanno dato luogo a sviluppi teorici della massima rilevanza per il dibattito attuale nella filosofia morale e politica, nel diritto e nelle scienze sociali, nelle controversie sulla giustizia e sulla democrazia o nei ricchi dibattiti portati avanti dal femminismo; altri, come qui sottolineiamo, hanno perso forza in seguito, aggiornandosi. Certamente la pubblicazione di questa traduzione di Coscienza morale e azione comunicativa stimolerà una ripresa della ricerca che consenta di recuperare l'intenzione delle scienze ricostruttive e, più specificamente, la stessa etica del discorso.
* Marina Velasco è pProfessore presso il Dipartimento di Filosofia dell'Università Federale di Rio de Janeiro (UFRJ).
Riferimento
Jurgen Habermas. Coscienza morale e azione comunicativa. Traduzione: Rúrion Melo. San Paolo, Unesp, 2023, 312 pagine (https://amzn.to/47Ia4VA).
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