Considerazioni sulla filosofia del futuro

Riflessioni sulla filosofia del futuro

01/04/2020

editorialisti · XNUMX€ Filosofia

da Antonio Valverde*

L'intellettuale pubblico – erudito, bohémien, libero pensatore – è stato gradualmente sostituito dal professore universitario proletarizzato dell'era digitale, adattato alla forma di lavoro frammentata della linea amministrativa toyotista

“Gli uomini conoscono le cose che accadono. […]. / Delle cose future, i saggi percepiscono quelle che si avvicinano. Il suo udito /a volte, durante le ore di serio studio, / è disturbato. Il misterioso clamore / viene loro dall'avvicinarsi degli eventi. /

E, rispettosamente, tienilo d'occhio. (Konstantino Kavafis).[I]

Scendendo negli inferni della tradizione filosofica (e ritorno) per inaugurare la nuova Filosofia, dal grado zero della scrittura e combattendo la “lotta più vana” con termini, linguaggi, concetti, stirpi, allo spuntare dell'alba, e, a lo stesso, ad inventare il problema guida che spieghi la necessità di far luce sul futuro – al di là della lotteria accumulata della storia della filosofia, con esiti più o meno annunciati, delimitati. Ecco la sfida, la probabile sfida di inventarne una nuova illuminismo, assimilato e superato dal precedente, quello dello spartiacque settecentesco, iniziato nel XVII.

Se Euridice, intessuta nel mito, non poteva tornare dall'Ade, discendere negli inferni della tradizione filosofica, in un movimento di superamento conservando, corrisponde alla motilità del loghi del quiz per riportare nell'immaginario la prima invenzione dei fisiologi greci, la domanda ontologica inaugurale, “che cos'è?” Quindi, niente più interrogativi su ciò che è stato.

- Un colpo di stato!

L'inferno è stata la peggiore invenzione immaginativa/ideologica dell'umanità, poiché l'umanità non è in grado di ricostruire il paradiso degli inizi mitici. Tuttavia, ha costruito, sotto la “nebbia”, il rumoroso inferno materiale del presente, specchiato fittiziamente nelle distopie tecno-scientifiche dei regimi totalitari.

il morboso Zeitgeist dell'inizio del XXI secolo sembra materializzarsi nell'immagine di uno “spettro che circonda la civiltà globalizzata a causa della combinazione strutturalmente gestita – tra capitale finanziario, toyotismo, tecnoscienza, neoliberismo/autoritarismo/totalitarismo[Ii] e calcolate sofferenze psichiche, frutto del brutale sfruttamento del lavoro[Iii] e disoccupazione –, che, in pratica, penetra in tutte le porosità della vita sociale e della natura, del tempo e dello spazio, su scala planetaria mai rappresentata mentalmente. Accanto a una religiosità di tipo spettacolare e mercantile, guidata, per nulla contraddittoria, dal disincanto del mondo, come osservava Weber. Oltre al crescente pauperismo, sotto la galoppante rovina dei diritti civili.

Tuttavia, se “pensare significa trasporre”, sarà possibile immaginare e progettare una filosofia del futuro, che non sia un'alternanza di problemi e sottoproblemi derivati da ceppi filosofici, estratti dal circuito polifonico contemporaneo, che, grosso modo , sono praticamente in via di esaurimento, attratti, in parte, dalla loro forza iniziale? Quali strade saranno possibili e ragionevoli per concepire una filosofia del futuro, – nell'era della quarta rivoluzione industriale – al di là dei vicoli ciechi del baratro del Grande Hotel?

– Sotto una fitta nebbia.

In una prima considerazione sulla filosofia del futuro, c'è la figura pubblica dell'intellettuale.[Iv] Inventato al tempo di illuminismo, insieme alla forza della conoscenza scientifica di Newton e Gauss, e al fervore rivoluzionario borghese, sotto il contagio della possibilità della Rivoluzione francese. Tuttavia, l'intellettuale pubblico – erudito, bohémien, libero pensatore – è stato gradualmente sostituito dal professore universitario proletarizzato dell'era digitale, trasferito dalla catena di montaggio fordista alla forma di lavoro frammentata della linea amministrativa toyotista. La produzione in serie di documenti gli accademici esprimono il toyotismo in un regime di introspezione, che ha preso posto e fissato una cattedra vincolata nei dipartimenti universitari.[V]

Senza rinunciare a Hegel, sull'onda di illuminismo, per quanto critici nei confronti dell'Illuminismo e contaminati dal virus rivoluzionario, senza tuttavia cedere ad alcuna meccanica applicazione dello spirito originario della necessità di mutare il pensiero istituito, intellettuali, non ancora adombrati dall'obsolescenza, come Darwin (1809 -1882), Marx (1818-1883), Nietzsche (1844-1900), Freud (1856-1939), Einstein (1879-1955), non fiorirono per caso, ma nel contesto di un esemplare disarmo dei modelli passati di conoscenza , rivolto al anteriore invenzioni di nuove chiavi interpretative della biologia, lo sviluppo delle forze produttive, gli usi della ragione da parte della civiltà occidentale, i nessi conscio/inconscio e la teoria generale della relatività.[Vi]

Per circoscrivere il tema,[Vii] è necessario ricordare Kant come precursore di un saggio sul tempo della filosofia del futuro, Prolegomena zu un jeden künftigen Metaphysik die als Wissenschaft wird auftreten können (Prolegomeni a tutta la futura metafisica che si presenta come scienza), dal 1783. Kant difese: “Questi Prolegomeni non sono ad uso dei principianti, ma dei futuri insegnanti, e non devono neppure essere utilizzati per organizzare l'esposizione di una scienza esistente, ma, soprattutto, per inventare quella stessa scienza. […] la ricerca di essa non scomparirà, perché l'interesse della ragione universale vi è troppo intimamente coinvolto, riconoscerà che una riforma completa, o meglio una nuova nascita della metafisica, secondo un disegno finora del tutto sconosciuto, inevitabilmente avverrà, nonostante le resistenze che, da tempo, potranno opporvisi”.

Feuerbach fu il pioniere a nominare la filosofia del futuro, quella che rispondeva all'esigenza di riformare la filosofia, o meglio, la teofilosofia, con il vistoso scopo di soppiantare l'idealismo tedesco, soprattutto l'hegelismo, registrato in Grundsätze der Philosophie de Zukunft (Principi della filosofia del futuro), di 1843.[Viii]

La filosofia di Feuerbach finì per corroborare lo smantellamento critico della modernità, attraverso la sua concezione antropologica innovativa e la conseguente critica della religione. Infatti, “Feuerbach aveva invocato un ritorno dalle idee pure alla contemplazione sensoriale, dallo spirito all'uomo, includendo la natura come nuova base. […] questo rifiuto molto 'umanistico' di Hegel (avendo l'uomo come idea centrale, la natura come prius invece che lo spirito) ebbe una fortissima influenza sul giovane Marx” (Ernst Bloch, 2005, I, 19, p. 247).

Intriso di filosofia feuerbachiana, Marx, da quando Kreuznach, durante l'estate del 1843, aveva avvertito in prima persona: “In Germania, la critica della religione è, in sostanza, finita; e la critica della religione è il presupposto di ogni critica. […] La cancellazione [Sollevamento] della religione come felicità illusorio delle persone è la richiesta della loro vera felicità” (Karl Marx, 2010, p. 145). Anticipando così quella che sarebbe diventata la concettualizzazione demolitrice dell'ideologia.

Tuttavia, nel Manoscritti economico-filosofici, Marx aveva superato Feuerbach. Noi manoscritti, “il rapporto 'dell'uomo con l'uomo' non rimane un rapporto antropologico-astratto di carattere generale, poiché in Feuerbach, al contrario, penetra la critica dell'alienazione umana rispetto a se stessa (trasposta dalla religione allo Stato) [. ..] al centro economico del processo di alienazione. […] Al posto dell'uomo generico di Feuerbach, con la sua naturalezza astratta e invariabile, emerse un insieme di rapporti sociali storicamente alternati e, soprattutto, antagonistici rispetto alla classe sociale” (Ernst Bloch, 2005, I, 19, pp. 248-249 ). Ha iniziato esponendo il (primo) superamento e la frattura della filosofia tedesca post-idealista e, per estensione, della realtà (miseria) tedesca, come lacune per una “filosofia del futuro”.

Nietzsche, a Jenseits von Gut und Böse. Vorspiel einer Philosophie der Zukunft (Al di là del bene e del male: preludio a una filosofia del futuro), chiede e risponde, apparentemente, con fine ironia di sé: “Sta emergendo una nuova specie di filosofi: oso battezzarli con un nome che non sia esente da pericoli. Come li percepisco, come si lasciano percepire, perché è la loro natura volere continuano ad essere enigmi a un certo punto - questi filosofi del futuro potrebbero benissimo, o anche difficilmente, essere chiamati allettante (sperimentatori). Questo stesso nome è, in fondo, solo un tentativo e, se si vuole, una tentazione» (Nietzsche, 2005, § 42).

Da lontano, il filosofo sembra gesticolare per dare materialità all'ipotesi filosofica del futuro: “Con lo stesso diritto potrebbero essere chiamati critici; e senza dubbio saranno sperimentatori. Attraverso il nome con cui ho osato battezzarli, ho già chiaramente sottolineato la sperimentazione e il piacere dell'esperienziale: sarà perché, critici del corpo e dell'anima, amano usare l'esperimento in un senso nuovo, forse più ampio, forse più pericoloso? […] – Non c’è dubbio: questi futuri non potranno in alcun modo fare a meno delle qualità serie e tutt’altro che innocue che distinguono il critico dallo scettico, cioè la sicurezza nelle misure di valore, la gestione consapevole delle un'unità di metodo, coraggio aperto, essere soli e rispondere per se stessi; sì, non negano, in sé, uno il piacere nel dire no e nello smembrare, e una certa curiosità riflessa, che sa maneggiare il coltello con sicurezza e delicatezza, anche se il cuore sanguina. […] Questi filosofi dell'avvenire non esigeranno da se stessi solo disciplina critica e ogni abitudine che conduca al rigore e alla pulizia nelle cose dello spirito; possono benissimo mostrarli come il loro tipo di ornamento – e tuttavia non desiderano essere chiamati critici” (Nietzsche, 2005, § 210).

Il tedesco raddoppia la scommessa: “Questi futuri filosofi saranno nuovi amici della 'verità'? Molto probabile: poiché finora tutti i filosofi hanno amato le loro verità. Ma certamente non saranno dogmatici. […] sarà come è ed è sempre stato: le cose grandi restano per i grandi, gli abissi per i profondi, le mollezze ei fremiti per i sottili e, insomma, le cose rare per i rari”. A cui aggiunge: “saranno spiriti liberi, molto liberi, questi filosofi del futuro - che non saranno nemmeno solo spiriti liberi, ma qualcosa di più, di più grande, di più alto, di radicalmente altro, che non vuole essere frainteso e confuso? Ma nel dire questo sento – verso di loro non meno che verso di noi, loro araldi e precursori, noi spiriti liberi! - IL obbligo di spazzare via da noi, insieme, un vecchio, sciocco equivoco e pregiudizio, che ha a lungo oscurato, come un nebbia, il concetto di "spirito libero". […] in quanto siamo gli amici naturali, giurati e gelosi di la solitudine, della nostra solitudine più profonda, più solare e più notturna – che uomini siamo noi, noi spiriti liberi! e anche tu sarebbe qualcosa del genere, tu che appari? Voi, nuovo filosofi?” (Nietzsche, 2005, § 43, § 44).[Ix]

Presto, sotto una sfumatura nietzscheana, Gilles Deleuze, in Dialoghi con Claire Parnet, rispondendo a una domanda apparentemente prosaica, “Una conversazione, cos'è, a cosa serve?”, riprende la questione del futuro, sotto forma di divenire, divenire. Per Deleuze, “i divenire sono geografia, sono orientamenti, entrate e uscite”. Così, «c'è un divenire-filosofo che non ha nulla a che fare con la storia della filosofia e passa, piuttosto, attraverso quelli che la storia della filosofia non può classificare».

Perciò «il divenire non è mai imitare, né comportarsi come, né adeguarsi a un modello, sia esso di giustizia o di verità». Al contrario, è il risultato di un atto solitario di catturare e unire a caso, come un lancio di dadi, con un movimento a zig-zag, senza un metodo precedente per guidare l'azione, "nient'altro che una lunga preparazione", nel forma di ascesi solitaria, il patto con il repertorio accumulato e nessuna destinazione spostata a priori all'emergere del nuovo. Rompendo la rappresentazione accatastata della filosofia, fossilizzata dalla storia della filosofia, come un altro, forse il grande Altro, da riconoscere dal linguaggio – da nuovi termini messi in moto –, identificato dall'invenzione di nuove armi concettuali critiche per demolire il fissità dell'esercito filosofico di riserva, nell'intermediario dell'accidentale, nello stile innovativo come salto nel buio della possibilità.

Certamente, in base alle scoperte e alle porosità che ogni epoca riesce a produrre, come la porosità di Sartre significava per Deleuze la brezza del vento puro al massacro di Hegel, Husserl, Heidegger. Un rifugio, uno smarrimento fuori ordine, al tempo stesso una promessa contro il repressore sistematico, l'ossessione dell'antipensiero da far deragliare dalla formalità della storia della filosofia, senza vincoli. Dalla possibilità di inizi trascurati nella storia della filosofia (riferimenti tratti da Deleuze, 1998, pp. 2-16), come il bagliore di Giambattista Vico, che (in questo contesto) può suonare come un (im)probabile anacronismo. Il che non è il caso del bagliore di Ernst Bloch, data la nebbia generata dai continui scontri dissonanti della polifonia filosofica.

Il mondo della ricerca scientifico-accademica deve ancora, salvo miglior giudizio, alle invenzioni di quei pionieri, le cui teorie sono dispiegate in brani accademici del tempo presente. Sono ancora i maggiori creditori di spiegazioni teoriche, in divenire. Al ritmo combinato del fatto che l'idea di rivoluzione portata avanti dalla borghesia, ha progressivamente perso la sua forza originaria, e fa derivare il compito rivoluzionario nelle mani dei lavoratori organizzati per la lotta sociale.

Tuttavia, la lotta proletaria si è diluita dopo la fine della seconda guerra mondiale, al suono clamoroso dell'installazione dello Stato sociale. E lo spirito della rivoluzione ha lasciato il posto alla controrivoluzione e alla rivolta (Marcuse, 1973), portando con sé gli ideali utopici. Anticipato dai versi inquietanti della musica pop, il sogno è finito ou questo sogno è finitodagli anni '1960. Dopo il maggio 68, evento politico che registrò l'esito dello Stato sociale, la produzione e il consumo di testi filosofici entrarono nella scena della società dello spettacolo, senza che le corrispettive ruminassero secondo linee nietzschiane.

A diciannove anni Marx, tra il romantico e l'ironico, ruminava: “Ogni gigante, […], lascia dietro di sé un nano; ogni genio, uno stupido filisteo; ogni agitazione nel mare, nel fango; e, appena i primi si sono ritirati, i secondi si presentano, prendendo posto al tavolo e allungando senza ritegno le loro lunghe gambe. […] I primi sono troppo grandi per questo mondo; perciò sono scacciati. Questi ultimi però attecchiscono e permangono, come ci dimostrano i fatti, perché lo champagne lascia un retrogusto perseverante e ripugnante; l'eroico Cesare lascia dietro di sé l'attore Ottaviano; l'imperatore Napoleone, il re borghese Luigi Filippo; il filosofo Kant, il cavaliere Krug; il poeta Schiller, il consigliere di corte Raupach; il celeste Leibniz, l'apprendista Wolff» (Marx, 2018, pp. 38 e 40). Marx, il precursore Feuerbach...

Pensare a una filosofia del futuro o additare una filosofia esistente con caratteristiche di una filosofia futura si rivela, per molti versi, problematico, serio e, al limite, da delimitare al di là del buono e del cattivo umore.

C'è chi suggerisce il fenomeno del “silenzio degli intellettuali” di fronte al dramma contemporaneo. Tuttavia, la constatazione si scontra con l'imponente domanda: quali intellettuali? Nello stesso movimento di affermazione dello spirito di negazione del recente passato, controcorrente, vi sono stati artisti in genere, nelle figure di pittori, poeti, romanzieri – evidenziando i realisti –, compositori, scultori, danzatori, architetti, che ha fatto uno sforzo per rompere con l'ordine convenzionale e conservatore, nel tentativo di proiettare altri modi di vedere e percepire la crisi socio-politica.

Se lo spirito della rivoluzione si è affievolito, se gli intellettuali autentici sono scomparsi e le loro critiche si sono indebolite, può darsi che, sotto l'alienazione più estrema in vista dello sviluppo della base materiale, la creatività artistica continui ad anticipare la critica del ordine sociale, anche se gli artisti dell'epoca non raggiungono vette precedentemente raggiunte, come osservano Schiller e, successivamente, Marcuse. Oggi le arti sembrano descrivere il tempo, in modo frammentario. Negli anni Sessanta del secolo scorso, l'Internazionale Situazionista (IS), attorno a Guy Debord, lanciò la formula politico-estetica d'avanguardia: la creazione artistica di future “situazioni”.

Il compito filosofico – di una filosofia del futuro – potrebbe iniziare con la trasformazione del terrificante Zeitgeist del presente nel concetto, per illuminare la filosofia stessa, la conoscenza della tecnoscienza, dell'arte e della religione, e, al limite, la conoscenza pratica, l'etica, la politica e l'economia.

– Il toyotismo è penetrato nell'universo delle arti?

Nessun risentimento. Il tempo degli intellettuali, diciamo, di fibra, con la scala necessaria per sintetizzare tutte le contraddizioni in movimento, esposte e comprese sull'attuale fase della Storia, fino a spiegarle in una chiave di analisi illuminante, capace di lanciare luci per il presente e il futuro? L'intellettuale, che muoveva il pensiero critico e inventava orizzonti di negazione dell'ordine, è praticamente scomparso.

La domanda di superficie da porre è se ci sarà un futuro rilevante per la filosofia stessa, se prodotta dal tipo accademico universitario proletarizzato, in azione. Certo, la filosofia può continuare ad esistere finché esiste. i loghi interrogante. Ma il futuro, nel senso dell'altezza intellettuale raggiunta da chi, nel recente passato, ha rotto la servitù a verità silenziose, di transito duraturo, sembra essere stato lasciato alle calende. Almeno momentaneamente.

Se i nomi erano pochi, la loro portata è smisurata, imprescindibile, poiché le matrici delle teorie innovative hanno illuminato e illuminano il pensiero contemporaneo. I cambiamonete contraffatti, meri fenomeni di mercato, non contano, in quanto non possono essere considerati intellettuali o studiosi nel senso originario e forte del termine. Se sulla scena ci fossero dei veri intellettuali, certamente si eviterebbe il viaggio di andare a capofitto alla ricerca dell'irraggiungibile spiegazione teorica di quanto sta accadendo e, soprattutto, della domanda pressante: cosa é il regalo? Cosa deve il presente al passato? E, per estensione, il futuro?

Secondo Lukács, “non appena la storia viene spinta nel presente – e questo è inevitabile per comprendere davvero il presente – questo 'spazio dannoso', nelle parole di Bloch, diventa evidente. A causa dell'incapacità di comprendere la storia, l'atteggiamento contemplativo della borghesia si polarizza in due estremi: i "grandi individui" come creatori sovrani della storia e le "leggi naturali" dell'ambiente storico. Entrambi sono ugualmente impotenti – separati o riuniti – quando sono sfidati a produrre un'interpretazione del presente in tutta la sua radicale novità» (Lukács, 2012, pp. 323-324).

Enzo Traverso, in Malinconia sinistra: marxismo, storia e memoria, analizza in dettaglio l'interesse per il presente, dalla “malinconia” e dalla decostruzione della “memoria” operaia, segnata dalla fine delle utopie, in particolare quella socialista, nel corso del XX secolo, ancorata a Benjamin, Bloch, Bensaïd. Alla fine, Traverso azzarda: “Il Novecento è stato un'epoca di rotture improvvise, inattese, fulminanti, sfuggite a ogni causalità deterministica: ha creato molti 'oggi' (Jettztzeit), in cui il presente incontra il passato e lo riattiva. La sua fine è avvenuta sotto forma di una condensazione di memorie in cui le ferite si sono riaperte e la storia ha trovato il suo vissuto» (Traverso, 2018, p. 456).

Il crollo dell'utopia, a partire dalle immagini che viaggiano nel tempo, è stato segnalato da Benjamin, nel 1935: “La forma dei nuovi mezzi di produzione, che all'inizio è ancora dominata da quella del vecchio (Marx), corrisponde nella coscienza a immagini in cui il nuovo e il vecchio si intrecciano. Queste immagini in cui si cerca sia di superare che di trasfigurare le imperfezioni del prodotto sociale, così come le deficienze dell'ordine sociale di produzione. Allo stesso tempo, in queste immagini di desiderio, emerge il desiderio espresso di prendere le distanze da ciò che è diventato antiquato, cioè dal passato più recente. Queste tendenze rimandano la fantasia dell'immaginario, spinta dal nuovo, al passato più remoto. Nel sogno, in cui l'era successiva appare davanti agli occhi di ogni epoca, essa appare associata a elementi della storia primordiale, cioè di una società senza classi. Le esperienze di questa società, che si depositano nell'inconscio del collettivo, generano, nell'interazione con il nuovo, l'utopia che ha lasciato la sua traccia in mille configurazioni della vita, dalle costruzioni durature alle mode passeggere” (Benjamin, 2006, pagina 41).

Come ipotesi, sarà necessario che una presunta Filosofia del Futuro cominci, in qualche modo – certamente attraverso un procedimento dialettico, di interrogazione e verifica delle risposte –, dipanando le contraddizioni subliminali delle verità silenziose, in circolazione, che si sono imposti sulla via della costruzione della Storia della Filosofia, paralizzandone la critica, paralizzando la loghi interrogante. Per (re)introdurre la comprensione e il dibattito sugli “universali sostanziati nella concretezza” mobilitati dal capital thinking, come ha ricordato Marcuse, in L'uomo unidimensionale.

E per ritrovare l'uso corretto della ragione oggettiva, che è la forma critica presa di distanza da ciò che accade nel mondo, dalla quotidianità, per interrogare cosa sia, in realtà, ascendere a categorie universalizzanti, al di sopra della quotidianità stessa. In un movimento per disarmare gradualmente la resilienza della ragione strumentale, operata in vista dei mezzi, e solo per fini intermedi, minori. Non destinato ai fini etici, estetici e politici che l'umanità ha giurato di perseguire e raggiungere dopo l'Illuminismo.

Infatti, solo la ragione oggettiva, essendo critica, riesce a formulare e, al limite, ad allineare la possibilità di realizzazione filosofica, di riuscire a disporre tali fini come un orizzonte trascendente – in senso proprio – dell'apparente sprofondamento dei valori in vita di ogni giorno. Ma, poiché è nella vita di tutti i giorni che tutto ciò che è umano viene al caso, è necessario compenetrare la posizione critica della ragione oggettiva con i contenuti prosaici di una tale misura del tempo.

Forse in parte, questo è un compito della filosofia del futuro: la sua (re)invenzione dalla domanda "che cos'è?" come fecero i primi greci quando inventarono l'ontologia. E, di pari passo, con esemplare coraggio storico, provare l'abbandono del castello di carte dei concetti generati dalle situazioni al dominio della coniugazione capitale-toyotismo-tecnoscienza-neoliberismo/totalitarismo. Per generare un nuovo anteriore. Una situazione per la quale le filosofie attuali sembrano non offrire alcuna comprensione ragionevole, tanto meno una critica plausibile e completa. Tranne, per scommessa, la filosofia di Ernst Bloch.

Il genuino spirito di massima acutezza critica di fronte alle filosofie circolanti, guidato dalla necessaria comprensione del presente, sotto una nuova base ontologica, si presenta come requisito fondamentale per la corretta proiezione di una filosofia e della sua corrispondente prassi, – trasformatori di vita . Così che la prima rimanda alla seconda e viceversa, ripensate com'erano nelle loro concezioni originarie, legate tra loro dalle categorie della Storia del presente. Tuttavia, la maggior parte delle filosofie in circolazione, intrise di un accento acritico, operano ancora a livello di campo ideologico, senza considerare il dinamismo della base materiale-tecnologica della società attuale, plasmando il pensiero comune in linea con l'espansione del controllo sociale , di seguito dal ritrovamento dei Frankfurtiani.

Sul dinamismo e sull'espansione, la filosofia deve teorizzare ed elevare la critica a categorie universali. Una volta che l'ideologia ha mutato le sue “abitudini” e si è materializzata, superando la barriera della distinzione ei suoi nessi causali tra infrastruttura e sovrastruttura, nell'ambito della società polivalente e caleidoscopica dello spettacolo, come aveva svelato Debord.

Dopotutto, tutto è ideologia. Sebbene, all'incirca, l'ideologia sembra – agli sprovveduti – continuare a riflettere, in modo capovolto e idealizzato, la base materiale per lo sviluppo dell'attuale modo di produzione, a partire dalla convergenza tra il tetto ideologico e la base materiale. Per Debord, “l'ideologia è il base del pensiero di una società di classe, nel corso conflittuale della storia. I fatti ideologici non sono mai state semplici chimere, ma la coscienza deformata delle realtà, e, come tali, fattori reali che esercitano una vera azione deformante; tanto più che la materializzazione dell'ideologia provocata dal successo concreto della produzione economica autonoma, sotto forma di spettacolo, confonde praticamente con la realtà sociale un'ideologia che è riuscita a ritagliare tutta la realtà secondo il suo modello» (Debord, § 212, 1997).

– Debito alla testa! La contravvenzione della filosofia intorno agli effetti purgativi del maggio 68.

Appropriarsi e superare criticamente il livello ideologico sembra essere una delle sfide proiettive della filosofia contemporanea di passaggio verso (a) Filosofia del futuro, sotto forte nebbia. Con lo scopo evidente di pensare al movimento reale della società, nel senso che la critica efficace dell'ideologia materializzata può entrare a far parte della filosofia.

Se infatti, la soppressione della vittoria del positivismo, segnata dalla filosofia analitica, dalla tecnoscienza, dalla tecnobiologia, dalla comportamentismo (diventando psicologia sperimentale) e, in modo complementare, dalle neuroscienze, anche se apparentemente non inserite nel quadro positivista del sapere scientifico o pseudoscientifico.

Senza dimenticare, al limite, il neoliberismo e il toyotismo. Per riprendere lo spirito genuino della dialettica inventata da Platone, reinventata da Hegel, finalizzata (a cielo aperto) da Marx, nella forma della domanda inaugurale su “ciò che è”, come fondamento dell'ontologia. Lo strumento della domanda diretta può fornire un'alternativa, dall'orizzonte della nebbia, per offuscare la comprensione di ciò che sta accadendo di fronte all'accumulo di lavoro morto, ricerca scientifica e la sua applicabilità tecnologica, insieme all'appropriazione e alla distruzione della natura al stesso tempo limite di irreversibilità. Oltre la mostruosità del plusvalore universalizzato.

– Si vede che questo è un problema etico-politico, e la politica precede l'essere.

Prove. Qual è il problema etico del dominio materiale planetario attraverso il fattore economico, sotto la marea neoliberista? Cosa significa entrare e distruggere le forme più o meno tradizionali di organizzazione della vita sociale e, inoltre, distruggere la natura, in vista della produzione e del consumo di beni superflui, che in buona parte sono spendibili per il mantenimento stesso della vita, biologica e sociale? Perché tutte le porosità invase appaiono come esigenze inevitabili dell'ordine espanso e senza limiti dell'ordine economico? Ciò che le filosofie contemporanee hanno offerto sotto forma di un'analisi critica radicale, per indicare la linea della pratica (in)fattibilità del superamento dei problemi generati dal sistema economico, rafforzando così parte dell'alienazione umana in atto, come se doveva compiersi il destino umano?

- Sisifo, l'assurdo eroe dell'opera, metamorfosato, sembra indistinguibile dalla pietra che lo spinge su per la collina.

All'inizio del XX secolo, alcuni filosofi di ispirazione marxiana si concentrarono sulla difficoltà teorica e pratica di criticare il modo di produzione capitalistico e sull'urgenza politica di espandere il regime socialista, considerata la rilevante invenzione politico-filosofica del XIX secolo. Così, tra le filosofie in circolazione – al vento di un vento storico presumibilmente nuovo –, forse la più eminente per un orizzonte futuro è quella di Ernst Bloch. Ricomponendo la possibilità per la filosofia di superare il proprio Super-io, sotto lo spirito rinnovato dell'utopia concreta, amalgamata con l'ontologia del “non-ancora-essere” o “non-ancora-coscienza”. Per andare oltre la tradizione consolidata dall'accumulazione di sapienza, proiettata e compiuta dalla Storia della Filosofia forma e dai suoi molteplici piani: etica, estetica, conoscenza, logica, linguaggio, metodo, politica, filosofia della scienza, metafisica, ontologia, filosofia della religione, filosofia delle scienze umane e (la fuorviata) filosofia dell'educazione. In movimento per saltare in avanti in un nuovo anteriore.[X]

Bisogna ammettere che l'edificio dei labirinti piani è stato costruito su solide fondamenta: la migliore malta mitica e la durezza minerale della razionalità sono tratti registrati nei poemi omerici, in particolare nel Odissea, prima dell'avvento “ufficiale” del potere critico della ragione, la Filosofia, intorno al VI secolo a.C. C. Così la Filosofia, portata sotto tanto peso e gloria, frutto di una capillare espansione, data la porosità della conoscenza del suo contenuto, insieme alla teologia, all'arte e alla scienza cristiane, potrà, del resto, per ipotesi portare fuori se? – Se è ancora così.

È questa la possibile sfida da lanciare alla filosofia contemporanea, anticipata com'è stata dall'invenzione di Hegel, al soffio di proiezione ed efficacia dello Spirito Assoluto, al termine della proiezione della sua svolta storico-filosofica compiuta. Marx pensava al futuro della filosofia, scommettendo: “Proprio come la filosofia trova le sue armi materiali nel proletariato, il proletariato trova le sue armi spirituali nella filosofia. […] il capo di questa emancipazione è la filosofia, il proletariato ne è il cuore. La filosofia non può diventare efficace senza il superasupposto [Sollevamento] del proletariato, il proletariato non può essere soppresso senza la realizzazione della filosofia» (Marx, 2010, pp. 155-156).

– Tuttavia, le abili architetture dell'attuazione della filosofia attraverso il legame con il proletariato sembrano rinviate o sospese.

In un passaggio critico, subito dopo Hegel, la sfida è stata resa esplicita da Marx dalla comprensione ontologica della materialità storica, sintetizzata dalla premessa: “Non puoi sopprimere la filosofia senza rendertene conto”(MARX, 2010, p. 150). Successivamente, è stato chiarito dall'undicesima tesi ad Feuerbach: “Filosofi fino ad oggi interpretato il mondo, diversamente, rimane giralo”, in traduzione adattata.[Xi] Intrisa di tale prospettiva, a metà della seconda metà del secolo scorso, sotto l'impatto politico della rivoluzione russa, l'idea di una “sostituzione” della filosofia circolava in tutta Europa, con deboli echi al di fuori di essa, – di fronte delle pretese della scienza e della scienza tecnologia, che, nel processo di metamorfosi, sarebbero diventate metafilosofia.

Roland Corbisier (1914-2005), uno dei fondatori dell'ISEB di ispirazione hegeliana, alla voce “Filosofia”, registrava: “Alle soglie della più grande rivoluzione di tutti i tempi, quella sociale e tecnologica, sarebbe la filosofia in crisi, sul punto di subire una metamorfosi o essere sostituito da altre forme di riflessione e conoscenza? La domanda è legittima, e filosofi come Henry Lefebvre sostengono che la filosofia in crisi sarà superata e sostituita dalla metafilosofia. Altri, come Heidegger, ritengono che, con la riconversione della metafisica, operata da Marx, (sic), la filosofia ha raggiunto la sua estrema possibilità, entrando nella fase terminale. (Così), il 'divenire filosofia del mondo' sarebbe anche 'un divenire mondo della filosofia'” (Corbisier, 1974, p. 71).

– La nozione, a quanto pare, è scomparsa dal radar filosofico. O no?

Ma quale filosofia può offrire l'opportunità di rompere con legami circostanziali e non, generati dalla stessa produzione filosofica, in scala, e proiettare una nuova alba filosofica, tra le tante che non sono ancora sorte? Se si ammettono le varie luci accese dalla ragione nella Storia, dalla filosofia greca antica, assimilata e ampliata dalla luce della rivelazione cristiana, durante la tarda antichità e il medioevo. A sua volta, l'Illuminismo, che negava l'illuminismo cristiano, realizzò solo in parte il suo scopo, quello dell'emancipazione umana. in totum et totaliter, la cui denuncia dell'inefficacia proveniva dalla precisione della filosofia marxiana, che sembra essere l'ultima nuova luce per problematizzare le precedenti, senza aver ancora ottenuto una reale efficacia, se per caso si dovesse concretizzare.

Poiché la filosofia nietzscheana offriva un profondo equilibrio critico tra l'uso della ragione in Occidente e la critica della decadenza borghese, questo è tutto. forse tra le stirpi marxiane, soprattutto quella del cosiddetto marxismo “occidentale”, come ipotesi, la filosofia di Ernst Bloch può almeno presentare il saggio di una nuova anteriore, per sostituire la suddetta sfida, con la ragione, in una nuova chiave: quella di dottoressa spes, "speranza compresa", nome di fantasia dell'ontologia del "non-ancora-essere" o del "non-ancora-cosciente", poiché la "filosofia della speranza compresa è situata, [...], per definizione sul fronte del processo del mondo, cioè nel tratto più avanzato, ben poco riflesso dell'essere, della materia mossa utopicamente aperta» (Bloch, I, 16, p. 198).

Konstantinos Kavafis: “Gli uomini conoscono le cose che accadono. [...] Delle cose a venire, il saggio percepisce / quelli che si avvicinano". Il tema del futuro, certamente, ebbe nell'Antichità minore rilevanza rispetto al tempo presente. A proposito, “Varrone, nel suo primo tentativo di produrre una grammatica latina, dimenticò il Futurum” (Bloch, I, “Prefazione”, 2005, p. 16). Oggi, il problema del futuro punta al restringimento del Via Crucis dal baratro del Grand Hotel della filosofia, sotto le arcate dell'ostinata confluenza del capitale finanziario, toyotismo, neoliberismo/autoritarismo/totalitarismo, tecnoscienza, distruzione della natura, vendetta religiosa, brutale sfruttamento viscerale del lavoro, precarietà del lavoro, di fronte l'unica virtù che rimane nel moderno vaso di Pandora: il dottoressa spes, prospettato da Ernst Bloch.

Ci sarà la possibilità di un nuovo illuminismo inizia da dottoressa spes? Preferibilmente, insieme all'etica della responsabilità, coniata da Hans Jonas, che, come la filosofia di Bloch, era concepita in piena nebbia.[Xii]

*Antonio José Romera Valverde è professore presso il Dipartimento di Filosofia del PUC-SP.

Pubblicato, originariamente in Peruzzo Jr., L. (org.). Il futuro della filosofia, Curitiba, CRV, 2019.

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[I] Konstantinos Kavafis (1863-1933), poeta di lingua greca, nato e morto ad Alessandria d'Egitto, ispirato da un passo di Filostrato: “Poiché gli dei percepiscono le cose a venire; uomini, quelli che si verificano; e i saggi, quelli che si avvicinano (FILOSTRATO, Vita di Apollonio di Tiana, VIII, 7), e sotto l'ascesi epicurea scrisse il carme “46. E i saggi, quelli che si avvicinano ", In KAVÁFIS, K., poesie, traduzione Isis Borges B. da Fonseca, São Paulo, Odysseus, 2006, p. 135.

[Ii] Marcuse aveva anticipato la questione negli anni Trenta del secolo scorso, nel testo “La lotta contro il liberalismo nella concezione totalitaria dello Stato”, in cui si legge: “Esiste una prova classica della parentela interna tra la teoria sociale liberale e la teoria totalitaria dello Stato… (MARCUSE, 1997, p. 53).”

[Iii] Dardot e Laval, a La nuova ragione del mondo: saggio sulla società neoliberista, (2016), analizzano, in modo interdisciplinare, il neoliberismo come “razionalità globale”, non solo ideologico ed economico, ma anche finalizzato alla distruzione delle conquiste democratiche e dei diritti civili. Con enfasi sul calcolo della sofferenza psichica in cui trasformarsi desiderio come fattore per aumentare la forza produttiva del lavoratore. Abbandonando le proposte del liberalismo classico e degli utilitaristi Bentham e Stuart Mill.

[Iv] “I grandi pensatori, da Galileo a Freud, non si accontentarono di scoperte solitarie; hanno cercato e trovato un pubblico. Se sembrano troppo distanti, uno standard troppo alto, il mio metro di paragone è l'ultima generazione di intellettuali americani. Anche loro si sono rivolti a un pubblico, la generazione successiva no. […] Gli intellettuali indipendenti, che scrivevano per il lettore colto, sono sull'orlo dell'estinzione; […] Un'ironia caratterizza questa indagine su una generazione assente. Gli intellettuali assenti dalla vita pubblica sono principalmente quelli che hanno raggiunto la maggiore età negli anni '60, un nome abbreviato per gli sconvolgimenti che sono durati quasi quindici anni. […] Sono diventati sociologi radicali, storici marxisti, teorici femministi, ma non esattamente intellettuali. pubblico (JACOBY, 1990, pp. 19 e 21).” A proposito, attraverso la chiave semiologica dell'analisi, Roland Barthes ha registrato: “Davanti al maestro, che è dalla parte della parola, chiamiamo scrittore a ogni operatore linguistico dal lato della scrittura; tra i due, l'intellettuale: colui che stampa e pubblica il suo discorso. Non c'è incompatibilità tra il linguaggio del professore e quello dell'intellettuale (spesso coesistono nello stesso individuo); ma lo scrittore è solo, separato: la scrittura comincia dove diventa la parola impossibile (BARTHES, 1975, pp. 25-26).”

[V] il premiato romanzo rumore bianco, di Don De Lillo, del 1985, ritrae la vita mediocre dei professori universitari nordamericani, disperati nel cavalcare l'onda toyotista della produzione di documenti. Le cattedre accademiche specializzate in Elvis Presley e Hitler svolgono il ruolo di innovare la ricerca e ottenere il Grazie dagli enti finanziatori. Tuttavia, gli insegnanti sono consolati dalla loro solitudine dal sovrapposto consumo di beni, che colmano falsi bisogni, nell'anticamera della follia.

[Vi] Marcuse ha ampliato l'immagine dell'intellettuale indicando l'ingegnere, il tecnologo e il tecnico che, impegnandosi politicamente e criticamente, – poiché il dramma contemporaneo è quello di integrazione all'ordine capitalista amministrato - potrebbe mettere in tilt il funzionamento delle istituzioni amministrative, se sviluppare una nuova tecnologia non strumentale. Oltre a progettare agenzie di produzione che non sfruttassero dispendiosamente la natura e promuovessero la pacificazione dell'esistenza, sotto la tendenza dell'Eros a dominare Thanatos, in una civiltà libidica per il prossimo futuro.

Illustrare. “[…] l'uomo incontra la natura così come viene trasformata dalla società, soggetta a una razionalità specifica che è diventata, in misura sempre maggiore, una razionalità tecnologica e strumentalistica, soggiogata alle esigenze del capitalismo. E questa razionalità ha finito per influenzare anche la natura stessa dell'uomo, agendo contro i suoi impulsi primordiali. Per ricordare solo due caratteristiche delle forme contemporanee di adattamento di pulsioni primordiali alle esigenze del sistema costituito: l'orientamento sociale di aggressività, trasferendo l'atto aggressivo su strumenti tecnici, riducendo così il senso di colpa; e l'orientamento sociale di sessualità, attraverso la controllata desublimazione, dell'industria della bellezza plastica, che porta ad una riduzione del senso di colpa e favorisce, quindi, una 'legittima' soddisfazione (MARCUSE, 1973, pp. 63-64).”

“La liberazione della natura è il recupero delle forze che stimolano la vita nella natura, le qualità estetiche sensuali che sono estranee a una vita sprecata in infinite esibizioni competitive; suggeriscono nuove qualità di libertà. […] La natura, quando non è lasciata a se stessa e protetta come 'riserva', è trattata in modo aggressivamente scientifico; esiste per essere padroneggiato; è una materia priva di valore, un materiale. Questa nozione di natura è a a priori storico, pertinente ad una specifica forma di società (MARCUSE, 1973, pp. 64-65).”

[Vii] Nel contesto della civiltà luso-brasiliana, la prima e forse unica grande opera per pensare al futuro è il Historia do Futuro, dal gesuita p. Antônio Vieira (Lisbona, 1608-Salvador, 1697), che, nelle parole dell'organizzatore dell'opera, era stato “approvato dalla censura e con licenze del Sant'Uffizio e del Palazzo, venne alla luce, a Lisbona, nel 1718, pubblicato dalla bottega di Antonio Pedrozo Galram, opera di p. Antonio Viera Storia del futuro: libro precedente. Prolegomeni a tutta la storia futura, in cui si dichiara la fine e si provano i fondamenti di essa. Materia, verità e utilità della storia del futuro (VIEIRA, 2005, p. 19).” Vieira, che secondo Fernando Pessoa è “l'imperatore della lingua portoghese”, ha anticipato la storia del futuro nei quattro volumi di La chiave dei profeti (Clavis Prophetarum), (VIEIRA, Loyola, 2014). In Historia do Futuro c'è una proiezione del Sebastianismo e del V Impero portoghese, basata sull'interpretazione dei libri profetici, alla base della tesi: “Nulla può essere promesso alla natura umana più in linea con il suo più grande appetito, né più superiore a ogni sua capacità, che le notizie dei tempi futuri e dei successi”. E il soffitto ideologico dell'Inquisizione, le cui braccia finirono per raggiungere Vieira, tenendolo prigioniero tra il 1665 e il 1667, dopodiché fu assolto da papa Clemente X. E il futuro si aprì.

[Viii] Os Principi della filosofia del futuro sono stati preceduti da due testi, intitolati “Necessità per una riforma della filosofia” e “Tesi provvisorie per la riforma della filosofia”, del 1842 (FEUERBACH, 2002, rispettivamente pp. 13-18 e pp. 19-35).

[Ix] Non è conveniente parafrasare Nietzsche.

[X] il termine militare anteriore è passato alla letteratura con il romanzo niente di nuovo in Occidente (Niente di nuovo anteriore), del veterano della prima guerra mondiale Erich Maria Remarque, pubblicato nel dicembre 1928. In effetti, il romanzo di Remarque era opposto a un precedente, In Stalhelgemitter (The Steel Storm), di Ernst Jünger, del 1922, – un elogio della guerra. Quello di Remarque aveva lo scopo di scoraggiare i giovani dal partecipare alle guerre.

[Xi] Le “Tesi ad Feuerbach”, scritti durante la primavera del 1845, non furono mai sviluppati in un libro, come intendeva Marx, pubblicato postumo come addendum a Ludwig Feuerbach e la fine della filosofia classica tedesca, di Engels, nel 1888. Ecco due traduzioni della “XI tesi": “I filosofi si sono limitati a interpretare il mondo, diversamente, si adatta giralo (MARX, 1978, p. 53).” Un altro, “Solo filosofi interpretato il mondo in modi diversi, ciò che conta è trasformarlo (MARX, 2007, p. 535).” A proposito, controlla l'analisi fine, lo smontaggio e l'assimilazione del tesi alla filosofia della speranza, In BLOCCO, “19. La trasformazione del mondo o del undici tesi di Marx su Feuerbach (BLOCH, 2005, I, 19, pp. 246-282).”

[Xii] “[…] la fine del secolo ha coinciso con il passaggio dal 'principio speranza' al 'principio responsabilità'. […] Il 'principio di responsabilità' è emerso quando il futuro si è fatto nebuloso (TRAVERSO, 2018, p. 38).” – Più nuvoloso.