da VLADIMIRO SAFATLE*
Considerazioni sul dibattito sulla scientificità della psicoanalisi
Il vantaggio di entrare in una controversia quando sembra volgere al termine è quello di poter valutare il proprio bankroll. E il più delle volte, quando si tratta di una polemica intellettuale basata su ritmo, frasi d'impatto e immagini tipiche dei media, il suo bilancio è molto vicino allo zero. Forse è questo il caso dell'ultima versione nazionale del già centenario dibattito sulla scientificità della psicoanalisi, promosso da una ricercatrice nel campo della biologia, la Sig. Natalia Pasternak e suo marito giornalista, Mr. Carlo Orsi.
Ed è bene ricordare il carattere centenario di questo dibattito, perché avremmo il diritto di sperare che la sua versione nazionale possa portare qualche novità, qualche argomentazione astuta, qualche nuova ricerca in una discussione sul destino di una pratica clinica che, per meglio o peggio, piuttosto, ha plasmato la sensibilità occidentale riguardo a questioni centrali come: la famiglia, la sessualità, la corporeità, la memoria, i desideri e i loro conflitti. Infatti è materialmente impossibile descrivere il XX secolo, le sue aspirazioni, tensioni e trasformazioni, senza comprendere come la nostra cultura sia, in larga misura, una “cultura psicoanalitica”. Ciò significa: una cultura forgiata dalla circolazione della psicoanalisi negli uffici, negli ospedali, nelle scuole, nei film, nella letteratura, ma anche nelle periferie, nelle lotte sociali, tra gli altri.
Comprendere tale forza di influenza di una pratica clinica richiede un lavoro sulla sociologia delle idee che potrebbe aggiungere molto al dibattito. Un lavoro che potrebbe portare elementi per rispondere, in modo più oggettivo, a domande come: perché la psicoanalisi si è inserita in modo così organico nella storia delle società occidentali? Forse perché Freud era un “grande pubblicista”, un “astuto giocoliere”? Oppure è stato perché la psicoanalisi dice effettivamente qualcosa di rilevante sulla struttura della nostra soggettività e cultura?
Olav aveva ragione
Prima di affrontare questo punto, sarebbe il caso di fare un contesto storico. Da decenni si contano a frotte i libri contro la psicoanalisi. Nel 2011, ad esempio, il Brasile ha ricevuto la traduzione di uno di essi, quello allora famoso Libro nero della psicoanalisi. Chi lo rilegge troverà praticamente tutte le argomentazioni e le critiche che lo animano Che stupido! Pseudoscienza e altre sciocchezze che non meritano di essere prese sul serio. La prima doveva essere anche più economica, visto che la sua destinazione erano soprattutto le librerie dell'usato. Per quando il libro nero è stato tradotto, l'accoglienza è stata tiepida, come chi sente ripetere sempre la stessa barzelletta.
Che cosa è successo allora in Brasile perché la stessa discussione si ripresenti ora in modo più esplosivo, senza che alcun nuovo elemento o dato rilevante venga aggiunto al dibattito? È possibile attribuire parte del fenomeno al disorientamento prodotto dalla pandemia. Di fronte a un governo che ha commesso una sequenza sistematica di crimini contro la salute pubblica, non è mancato chi si è trovato nel mezzo di una vera e propria rievocazione della guerra delle luci contro la superstizione, della scienza contro l’oscurantismo, della civiltà contro la barbarie . I ricercatori delle scienze biologiche ed esatte furono elevati alla condizione di custodi della ragione alla quale la politica avrebbe dovuto sottomettersi se non avesse voluto abbracciare le vie del populismo o di qualche “irrazionalismo” in politica.
Ma forse è giunto il momento di dire che, in questo caso, la paura ha rimandato indietro di due case il pensiero critico. Primo, perché non siamo mai stati coinvolti in una battaglia tra scienza, illuminismo, civiltà, ragione, bontà, ecc. contro le forze della regressione e dell’arretratezza. Sarebbe bene cominciare ricordando quanta ombra c'è nelle luci, quanta barbarie c'è nella civiltà, quanto oscurantismo c'è nel positivismo scientifico. Un po’ di dialettica di illuminazione fa bene in questi momenti.
La lotta contro il nazionalfascismo non era e non è una lotta contro le forze oscurantiste, termine più appropriato per i dibattiti teologici che per l’analisi politica. Analiticamente “oscurantismo” non significa nulla, perché, se così posso dire, si è sempre “oscurantista” di qualcuno. Ciò che non potrebbe essere diverso, dal momento che il concetto di razionalità è un concetto storico e controverso, la scienza non è uno specchio della natura, e non c’è nulla di “relativistico” in questa posizione. Non essendo una lotta contro l’”oscurantismo”, la nostra guerra contro il fascismo è una lotta politica (sottolineo, una lotta politica) contro una combinazione devastante di ultraliberalismo economico, indifferenza sociale, violenza statale e organizzazione della società basata sulla generalizzazione della logica delle milizie.
Detto questo, suggerirei a coloro che vorrebbero tenere dibattiti scientifici di sensibilizzazione per il grande pubblico non dovrebbero dimenticare un altro biologo, il Sig. George-Louis Leclerc, meglio conosciuto come Conte di Buffon, che ci ha ricordato che “lo stile è l'uomo stesso”. Un modo per dire che la ruvidezza dello stile è espressione della semplicità del contenuto del pensiero. Nessuno discute seriamente di nulla con il tono bonario del monopolista del buon senso che guarda la cosiddetta “verbosità pseudoscientifica” ed esclama, come se rimproverasse le impertinenze di un adolescente: “Che sciocchezze!”. Questo dovrebbe essere lasciato al defunto Olavo de Carvalho e ai suoi seguaci.
Tant'è che manca semplicemente tutto, dal punto di vista di una seria riflessione epistemologica, in questa versione più recente del dibattito nazionale sulla scientificità della psicoanalisi. Esiste un’ampia bibliografia recente, sia nazionale che internazionale, di riflessioni epistemologiche sulla psicoanalisi e sui suoi regimi di oggettività. Sarebbe necessario tenerne conto e prendere posizione al riguardo. Esiste una storia di risposte agli argomenti classici contro la psicoanalisi. Sarebbe necessario tenerne conto e prendere posizione al riguardo.
Non intendo qui svolgere il ruolo del professore di teoria delle scienze umane e riferire l'elenco esaustivo e assente, ma il minimo che si possa dire è che un dibattito serio sull'oggettività della psicoanalisi dovrebbe tener conto, ad esempio, , le discussioni di chi ha pensato negli ultimi anni alla psicoanalisi e alle neuroscienze (come Mark Solms e le riflessioni del Premio Nobel per la medicina Erick Kandel).
Potrebbe anche fare ricerche con pazienti che sono passati attraverso la psicoanalisi e hanno avvertito cambiamenti importanti nella loro vita, fare la stessa ricerca con pazienti che non hanno percepito tali cambiamenti e valutare i risultati. Sarebbe interessante fare tale ricerca in Brasile negli ultimi anni. Tutti questi avrebbero rappresentato un contributo significativo al dibattito, ma non è stato fatto nulla, il che ci porta a quella sensazione così ben descritta da Shakespeare: molto rumore per nulla... ancora una volta.
Sofferenza e autoriflessione
Dico “ancora una volta” perché il dibattito sulla psicoanalisi come pseudoscienza è sempre stato molto povero intellettualmente, poiché portato avanti in gran parte da chi si vedeva più nella posizione di esorcizzare una bufala primaria che di analizzare efficacemente una pratica clinica e una critica alla cultura complessa che merita, almeno, pazienza nelle analisi. Ad esempio, uno di questi personaggi, la cui critica ritorna per l'ennesima volta nelle pagine del libro che stiamo analizzando, è, non potrebbe essere altrimenti, Karl Popper.
Dopotutto, a Popper si deve l'idea che la psicoanalisi non potesse essere una scienza, poiché le interpretazioni dell'analista non sono affermazioni verificabili. Se il paziente accetta tali interpretazioni, lo psicoanalista si sente confermato; se rifiuta, l'analista può sempre rivendicare la resistenza dell'analizzando e continuare a sentirsi confermato.
Tuttavia non è difficile immaginare che la critica sia banale. Le interpretazioni psicoanalitiche possono infatti essere errate. Il criterio di correzione in un'analisi è legato alla produzione di nuove associazioni. Se l'analizzando o l'analizzando semplicemente non fanno nulla con l'interpretazione, l'interpretazione è sbagliata; se lui o lei è aperto a nuove associazioni, ha ragione. Naturalmente il criterio non sta in una versione corrispondenziale della verità, cioè nell'idea che un enunciato vero corrisponderebbe a qualcosa in uno stato di cose dotato di accessibilità epistemica e di autonomia metafisica. Il criterio della verità è pragmatico e consequenzialista.
Ciò non è strano per una pratica clinica non medicata, cioè che non intende la sofferenza psichica come espressione causale di marcatori biologici, come se fossimo obbligati ad assumere una relazione strettamente biunivoca tra stato cerebrale e stato mentale, o come se gli stati erano solo modi “metaforici” di parlare degli stati cerebrali. Poiché non è medicata, la psicoanalisi opera attraverso una forma di riconoscimento molto specifica e unica. Non potrebbe essere diversamente perché, quando si parla di sofferenza psichica, il modo in cui un paziente comprende se stesso interferisce con la sua condizione clinica.
Portare una persona depressa a comprendere se stessa in modo diverso ha effetti sulla sua condizione clinica. Ma, ovviamente, non si tratta di una semplice “ridescrizione simbolica”. Le nostre forme di autocomprensione affondano le loro radici nelle esperienze sociali e storiche, nella violenza ripetuta, nella forma di circolazione di discorsi e pratiche, in appuntamenti che hanno il peso dell'apparentemente insormontabile. Tali autocomprensioni sono organizzate attraverso il nostro uso del linguaggio, le nostre disposizioni all'azione, la storia del nostro desiderio, che è sempre una storia sociale composta di morti e di vivi, di disposizioni consce e inconsce.
Il cambiamento di questo quadro non avviene con l’incitamento da parte delle aziende alla “volontà di cambiare”. Avviene attraverso l'approfondimento dei conflitti e delle critiche, si confronta con varie forme di angosce e delle loro difese, brucia le narrazioni che avevamo su noi stessi, non ha paura del disorientamento che tale combustione produce, deve fare i conti con le ripetizioni che cambieranno nonostante la nostra volontà. Ecco ciò di cui si fa un'analisi.
Il posto delle scienze umane
Vale qui la pena fare una considerazione generale su quelle che chiamiamo “scienze umane”. Possiamo dire che la differenza ontologica fondamentale tra le scienze umane e le cosiddette scienze esatte è l'autoriflessività dei loro oggetti. Puoi prendere una pietra e spiegarle, in diverse lingue, la legge di gravità. Lei si comporterà allo stesso modo. Lo stesso non accade con gli esseri umani e le loro produzioni sociali. Integrano le spiegazioni che diamo sul loro comportamento, sulla loro sofferenza, sui loro affetti. Tali spiegazioni producono nuovi effetti. Cioè, la spiegazione non è solo una descrizione. Ha potere performativo.
Ciò spiega perché ogni scienza umana è inseparabile dalle modalità di intervento. Un sociologo che descrive la società come una totalità antagonista segnata da lotte di classe interviene necessariamente nel suo oggetto, perché se la società comprende se stessa in questo modo, produrrà effetti che prima non produceva. Avere questa consapevolezza è qualcosa di molto più onesto che nascondersi sotto il manto di una qualsiasi neutralità assiologica.
Le scienze umane non sono neutrali rispetto ai valori, poiché le loro spiegazioni e descrizioni saranno integrate riflessivamente dagli oggetti stessi, ridimensionando i loro orizzonti d'azione nel presente, nel passato e nel futuro. È, quindi, più onesto comprendere il legame indissolubile tra descrizione e valore nel campo delle scienze umane, interrogandosi continuamente sui valori in base ai quali i ricercatori delle scienze umane intervengono nel corpo sociale e nei suoi soggetti.
In questo senso, la psicoanalisi è effettivamente una scienza umana modello, ed è per questo che viene così attaccata. Perché è pienamente consapevole del carattere performativo delle sue spiegazioni e dei suoi interventi. Ciò spiega perché l'asse della sua razionalità clinica si trova in quello che chiamiamo “gestire il transfert”. Un modo per spiegarlo è ricordare che le relazioni di autorità ci fanno soffrire.
Determinano obblighi, norme, leggi, modi di essere, disposizioni di condotta, valori e sentimenti morali. Mi costituisco socialmente interiorizzando principi e figure autoritarie. Anche il medico, il discorso medico, lo psichiatra sono autorità che hanno il potere costituente di soggetti e di soggettività. La nostra vita psichica è un costante rapporto intersoggettivo con i segni di queste figure, con le loro interiorizzazioni, le loro idealizzazioni. Quindi in un io ci sono sempre molti altri.
Uno psicoanalista è qualcuno che comprende che i cambiamenti nell'autocomprensione del paziente sono inseparabili dalla capacità di modificare tali relazioni di autorità costitutive e sempre ripetute. E quello principale finisce per diventare il rapporto con l'analista stesso, cioè con qualcuno di cui ho cercato di assumere la conoscenza del mio desiderio, qualcuno che, per una serie di ragioni, è entrato in una catena di figure e rappresentazioni che costituiscono la conoscenza.
Per questo motivo, l'esperienza che la psicoanalisi cerca di mettere in pratica è un'esperienza sulla natura costitutiva delle relazioni di conoscenza e di potere presenti nelle diverse strutture sociali, anche perché il transfert non è un fenomeno esclusivamente clinico. È presente ovunque esista un rapporto costitutivo di autorità. Lo psicoanalista agisce su queste relazioni, cerca di incarnarle in una situazione clinica per lasciarle cadere e diventare impotenti. Si occuperà poi di tale impotenza, nella convinzione che sarà un percorso capace di produrre emancipazione e di trasformare i sintomi in un campo di produzione di singolarità.
Cosa non dire in una controversia
Infine, varrebbe la pena ricordare che una polemica è sempre composta da ciò che dice e da ciò che non dice. In questo senso, è sintomatico che in un dibattito sulle pratiche cliniche della sofferenza psichica non si parli delle vere aberrazioni epistemiche che riscontriamo nell’attuale situazione psichiatrica. Dico “aberrazioni” perché assistiamo ad una scienza che ha mostrato uno sviluppo assolutamente anomalo negli ultimi 60 anni. Ad esempio, quando fu pubblicato nella sua prima versione, nel 1952, il DSM (Manuale diagnostico e statistico dei disturbi mentali) conteneva 128 categorie per descrivere tipi di sofferenza psichica. Nel 2013, nella sua ultima versione, contava 541 categorie. Cioè, in circa 60 anni, sono state “scoperte” 413 nuove categorie. Non c’è settore della scienza che abbia visto uno sviluppo così anomalo e impressionante dalla fine dello scioglimento dei ghiacciai.
Bene, sarebbe interessante chiedersi perché questo sta accadendo adesso. Staremmo attraversando, proprio in questo momento, una vera rivoluzione scientifica che ci avrebbe permesso di vedere ciò che prima non potevamo vedere? Come se non ci fossimo resi conto da decenni che ci sono persone tra noi che soffrono di "disturbo da accumulo" (comportamento caratterizzato da un'acquisizione eccessiva di oggetti e dall'incapacità di scartarli) e di "disturbo oppositivo provocatorio" (comportamento eccessivo di coloro che sono solitamente arrabbiato, irritato o che mette in discussione le figure autoritarie)? Oppure ne è in atto un altro che riguarda l'estensione delle tecnologie di intervento sui corpi e sui desideri attraverso l'estensione delle procedure di patologizzazione?
Alcuni vorrebbero farci credere che stiamo andando verso la chiarificazione incontrastata dei marcatori biologici delle strutture della sofferenza psichica. Ma potremmo chiederci, tanto per usare un esempio pedagogico, quali sono allora i marcatori biologici del disturbo istrionico di personalità? I suoi criteri diagnostici sono, tra gli altri, “disagio in situazioni in cui non è al centro dell’attenzione”, “uso costante dell’aspetto fisico per attirare l’attenzione su di sé”, “dimostrazione di autodrammatizzazione, teatralità ed espressione esagerata di sé”. emozioni”.
Tali criteri dovrebbero essere valutati come espressione di specifici marcatori biologici o come comportamenti di rifiuto, inconscio o meno, a modelli di socializzazione che, tra l'altro, sono piuttosto imprecisi? Perché se parliamo di “espressione esagerata delle emozioni”, dobbiamo chiederci dove starebbe la definizione di uno “schema appropriato” di emozioni, se non nella soggettività del medico o nel manuale di buone maniere di nostra nonna.
In effetti, ciò dimostra la profonda insicurezza epistemica che attraversa ciò che le grida alle “pseudoscienze” dimenticano di discutere. Sarebbe bene riflettere a lungo sulle ragioni che hanno portato le nostre società a modificare così drasticamente il loro modo di intervenire attraverso la distinzione tra salute e malattia, perché ha esteso così tanto le sue patologie e quali conseguenze possiamo aspettarci da ciò.
Sarebbe anche opportuno ricordare i profondi problemi che il cambiamento farmacologico ha prodotto nella psichiatria contemporanea. Ad esempio, gli studi di Michael Hengartner e Martin Plöderl pubblicati sulla rivista Psicoterapia e psicosomatica sostengono che gli adulti che iniziano il trattamento con antidepressivi per curare la depressione hanno 2,5 volte più probabilità di commettere suicidio rispetto a quelli che usano placebo. Sì, hai letto bene, è vero. Se i risultati di studi di questo tipo si ripeteranno, avremo un problema serio da risolvere. Una buona discussione epistemologica non sarebbe indifferente a tali questioni e dinamiche. Ma, ancora una volta, ci delude.
*Vladimir Safatle È professore di filosofia all'USP. Autore, tra gli altri libri, di Modi di trasformare i mondi: Lacan, politica ed emancipazione (Autentico).
Originariamente pubblicato sulla rivista Culto.
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