Di GERALDO OLIVEIRA*

La strumentalizzazione della spiritualità per interessi politici ed economici

In molteplici studi sull'uomo e le sue credenze religiose, gli studiosi di questo fenomeno sono unanimi nell'affermare che questa ricerca del sacro è insita nell'essere umano. Sebbene effettivamente nella società odierna ci sia una negazione o una ricerca di altri sotterfugi, tuttavia, l'uomo in questi elementi di riferimento - la ricerca del sacro -, cerca di trovare, più che un Dio dove depositare e consegnare tutta la sua esistenza, egli è indirizzata anche a un significato radicale per la sua esistenza, principalmente, di fronte a situazioni inaspettate, come disgrazie, o fenomeni dove la ragione e anche la scienza non trovano una risposta plausibile o che almeno la riscalda, come la domanda di sofferenza e morte.

Senza la presenza della religione, come fattore di giustificazione del senso, la vita per molti può sembrare un camminare nell'esistenza terrena, come se fosse una direzione inesorabile e inappropriata verso una fine tragica, terrificante e catastrofica.

Riguardo al fenomeno del religioso, l'antropologo Roberto DaMatta (1999) rileva che la religione è alleata della vita umana in ogni momento, e anzi ne segna e definisce la periodicità, carica di significato, fin da prima della sua nascita, come nel corso della vita. la sua esistenza, con le sue feste e i suoi ricordi, e anche nell'ultimo respiro di vita. Per questo lo concettualizza sapientemente dalla sua origine latina, come vincolo, patto, contratto o relazione che guida i legami tra gli uomini e i loro dei, e anche tra gli uomini. E aggiunge che la religione è un modo di ordinare il mondo, in particolare attraverso l'idea del tempo e dell'eternità.

Allo stesso modo, dentro Forme elementari di vita religiosa, Émile Durkheim (1989) – un lavoro in cui parte dalle credenze più semplici, come quelle tribali e quelle più complesse, soprattutto quelle in sintonia con la razionalità, e che hanno subito mutazioni nel tempo –, cerca di trovare qualcosa di comune, generale e fondamentale nella mentalità religiosa dell'uomo. Senza l'intenzione di discutere la credenza, secondo lo studio dell'autore citato, è interessante fare due interessanti considerazioni. Secondo lui, non esiste una falsa religione. Pur essendo diversi, nelle loro forme rituali e nei diversi elementi che li aggregano, tutti indistintamente, intendono rispondere alle esigenze dell'umana esistenza.

Il secondo aspetto è il loro carattere eminentemente sociale, perché provengono dalla società, e per questa zavorra sociale esprimono una rappresentazione collettiva. E quanto ai suoi riti, precisa, il suo significato sarebbe garantire l'accesso al sacro e riprodurne i valori. Sulla base del culto e delle credenze, l'autore sottolinea che esiste un sistema di atteggiamenti e rituali, che sono elementi che costituiscono ciò che è umano ed eterno nella religione.

Consideriamo, inoltre, che oltre alle religioni istituzionalizzate, create o socialmente prodotte, c'è l'individuo che, di fronte alle tempeste della vita o anche a una risposta più acuta e radicale alla sua esistenza, prende posizione e cerca di connettersi con l'assoluto . Diremmo, quindi, che la credenza in qualcosa di assoluto non si riferisce esclusivamente a oggetti esterni come riti, oggetti, danze, vesti, né a dottrine e discorsi filosofici ben elaborati - pur servendo da mediazione - ma alla personalità personale dell'individuo decisione, che di fronte a forze contrarie o contrarie, che ne segnano l'esistenza, dice ancora: nonostante i rimpianti, credo.

Nelle sue riflessioni, la teologa Maria Clara Bingemer (2013) sottolinea che credere è la certezza che anche di fronte a disgrazie e avversità, o che qualcosa possa accadere, non sprofonderemo in un pozzo senza fondo, perché abbiamo la fiducia che sono protetti e sostenuti. E sottolinea ancora che l'atto di credere è avere una certezza indimostrabile, che il mondo e la vita hanno un senso e uno scopo, anche se sembra complicato.

Tuttavia, anche se il discorso ha la sua attualità, perché abbiamo bisogno di ragioni per ciò che crediamo, sembra che la stanchezza e l'estremismo della ragione nel campo della religione, abbiano portato l'uomo non solo a non porsi tali domande, ma anche a trasformare il la religione in ponti verso soluzioni facili e infantili ai problemi della vita, specialmente tra alcuni gruppi e istituzioni religiose. In altre parole, l'uomo ha confuso la ricerca del senso ultimo della vita, con l'impeto del discorso della prosperità, della fiducia in un Dio taumaturgo o una sorta di panacea per la soluzione di tutti i mali, sia fisici che sociali e politici. .

Nonostante ciò, in un dialogo informale con uno studioso del fenomeno religioso, ha fatto notare che se in passato l'uomo ha cercato di capire Dio nella sua storia, come il popolo ebraico, oppure i greci che hanno cercato di sapere chi è Dio, quando riflettendo sulla sua essenza. Oggi la preoccupazione è cosa può fare per me, per la mia chiesa o per il mio gruppo. Dio è diventato quell'essere che serve i miei molteplici appelli e interessi.

“(…) nel periodo precedente al nostro, si è cercato di comprendere ciò che Dio agisce – la sua azione in favore del suo popolo: la scelta di un popolo e l'impegno con questo popolo. Sotto l'influenza greca, le persone cercavano di sapere "chi" fosse Dio. È il pantocratore (onnipotente), Logos Universale, Bene Supremo, Fondamento, Trascendente, Inconoscibile (teologia negativa medievale [...] in una certa misura, è diventato colui che deve soddisfare le mie attese, i miei interessi. Quello è l'unico modo in cui egli è infatti Dio. Una riflessione storico-critica su Dio non mi interessa. Vale solo il Dio che incontra i miei interessi immediati. (Zé Antônio, ex sacerdote)

Alcune credenze della tradizione cristiana, o che in esse mescolano elementi del cristianesimo, hanno distolto l'attenzione dal nucleo centrale della predicazione, quando hanno raffreddato il discorso, omettendo di sottolineare il punto centrale della dottrina - l'amore incondizionato per l'altro, agape; oppure quando non si ostina a combattere le ingiustizie, la fame, la critica sociale e soprattutto il selvaggio sistema capitalista, dove le persone sono gettate in condizioni subumane e trasformate in mezzi di accumulazione di beni.

La cosa più cruciale è la minimizzazione del discorso, così caratteristico ed enfatico del cristianesimo, che pone l'uomo come portatore di sacralità, e che la sua esistenza lo orienta verso un Dio che è fonte e centro di tutte le virtualità, per orientare stesso in un discorso in cui sottolinea che Dio è un essere che deve essere aperto a soddisfare i miei interessi, i più insignificanti e puerili, molti dei quali dipendono maggiormente dall'azione umana e dalle lotte politiche.

Da un'altra prospettiva, sarebbe molto più lodevole, a partire dalla concezione della sacralità dell'uomo, potenziare tutte le energie per l'emancipazione dell'uomo, decostruendo i molteplici pregiudizi come il razzismo, il rispetto dei movimenti LGBTQIA+, la lotta al femminicidio, il le disuguaglianze sociali, l'insicurezza alimentare che colpisce più della metà della popolazione brasiliana e la lotta incessante per un'abitazione adeguata e dignitosa e per un'educazione che promuova valori e apra orizzonti per un mondo migliore e più umano.

E non un discorso religioso, che sottolinea un Dio individuale e meno comunitario, che si cerca sulla base dello scambio, nella rivalità con le forze demoniache, in un discorso contro la scienza e nella convinzione che le disgrazie che tormentano l'uomo - fisico, psichico e –, supponendo di credere che derivi molto più dall'inesistenza della fede, che da una questione politica, come proclamato dai difensori della teologia della prosperità.

La conseguenza di questi discorsi è che, pur proiettando un Dio la cui esistenza si limita a soddisfare o eseguire i miei desideri più pressanti, dimostra, in modo quasi fattibile, la mancanza di conoscenza dei fattori che generano mali sociali, come la povertà, miseria, fame e altro, e che oggi vengono evidenziate e messe alla luce di fronte a innumerevoli ricerche e studi nel campo delle scienze, principalmente quelle sociali.

Contraddicendo la scienza, questi professionisti della fede, se così possiamo classificarli, cercano di instillare nelle menti e nei cuori dei loro seguaci – la maggioranza, poveri, neri e con una bassa scolarizzazione – che le disgrazie che li massacrano soprattutto in campo sociale, non derivano dall'assenza di politiche pubbliche, ma da una vita peccaminosa, dall'assenza di una vera conversione, e ciò che è più crudele è far loro credere che questa è l'unica e ultima verità.

Inoltre, involontariamente, la comprensione del mondo si divideva in due forze antagoniste – il bene e il male, o Dio e le forze demoniache –, oltre a lasciare l'uomo tormentato, insicuro, come nel periodo medievale; ti limita, e ti rende incapace di godere delle bellezze e della gratuità della vita; e anche di conseguenza, rende impossibile aprire nuove spiegazioni e interpretazioni del mondo.

La cosa più atroce di questa percezione è che sembra che il soggetto coinvolto in questo discorso unico e totalizzante, si vesta di armatura, e se un altro non si sintonizza con il suo punto di vista, e non condivide la stessa visione del mondo, è presto considerato mondano, anatema, e purtroppo rifiutato, logico con le dovute proporzioni. Forse secondo alcuni studiosi in materia, questa sarebbe la spiegazione delle difficoltà di convivenza con la diversità – non l'unica spiegazione –, con credenze e tradizioni africane, liturgie e forme storiche e acculturate del cattolicesimo e delle sue manifestazioni popolari, e la peculiare caratteristiche dell'altro per vedere e riferirsi al mondo.

In queste riflessioni sorgono due idee: la mancanza di conoscenza dei valori delle loro credenze, oppure la mancanza di uno studio serio e accurato di ciò che predicano o insegnano. Se è la seconda alternativa o entrambe, c'è una disconnessione con i requisiti e le richieste del mondo moderno. Se il mondo del lavoro e delle imprese richiede sempre più competenza, formazione continua, apertura al dialogo, convivenza con la pluralità, sintonia con le novità e le esigenze di una società in continuo mutamento, perché non gli annunciatori di credenze?

Inoltre, se questi gruppi religiosi avessero un'accurata formazione critica, sia rispetto all'insegnamento che ai problemi sociali, e se fossero consapevoli delle soluzioni risvegliate dalle scienze, forse non si imbarcherebbero in un progetto politico di morte, come ha difeso dal passato governo. Tra le proposte di questo governo di triste memoria, c'era la difesa del capitalismo nella sua versione neoliberista, che ha tra i suoi principi, la riduzione dello Stato, l'opposizione alle politiche pubbliche, l'incentivazione della meritocrazia e altri.

Secondo alcuni teorici del cristianesimo, qui sottolineo la persona di Frei Betto (1986), è che esiste di fatto un antagonismo tra capitalismo e cristianesimo. La prima, per diventare suscettibili, implica che dal loro DNA emergano elementi del tutto antagonisti alle proposte del cristianesimo, che è lo stimolo alla competizione, allo sfruttamento dell'uomo sull'uomo, alla concentrazione del reddito, all'individualismo esacerbato, ecc.

A parte questo, i professionisti del sacro, che si occupano della spiritualità umana, che secondo Ladislau Dowbor (2022) non si limita alle credenze, anzi le trascende, non possono strumentalizzare la spiritualità per interessi politici ed economici, come la celebre frase dei candidati alla dittatori, “Dio, patria e famiglia” o per giustificare interessi personali e di gruppo, o anche per atteggiarsi a rappresentanti delle divinità, perché così svuota ciò che porta di più genuino, che è l'ideale dell'appartenenza, dell'identità del creato, legame e coesione.

Sulla base di quanto sopra, il futuro in materia di diritti umani e il superamento delle diverse forme di discriminazione e arbitrarietà diverrà percorribile solo se interconnesso con l'educazione, e con le molteplici convinzioni che permeano la realtà sociale del Paese. Perché le credenze? Perché, come detto, oltre a cercare risposte ai misteri della vita che riguardano l'uomo, cercano anche di metterlo in sintonia con il grande mistero, o come si dice, il totalmente altro.

Pertanto, anziché essere al servizio del potere o strumentalizzare l'uomo per soddisfare interessi personali e di gruppo, o predicare soluzioni a buon mercato, come l'arricchimento facile, o la negazione della scienza, della sua tradizione, dei suoi saperi e dei suoi valori al servizio dell'uomo, puntare alla sua crescita integrale, in libertà e senza la dittatura del pensiero. Forse sarai in grado di avvicinarti alla comprensione e alla percezione del sacro.

*Geraldo Oliveira ha conseguito un master in scienze sociali presso il PUC-Minas.

Riferimenti

BETTO, Frate. Cristianesimo e marxismo. Petropolis: Voci, 1986.

BINGEMER, Maria Clara. Il mistero e il mondo: la passione per Dio nei tempi dell'incredulità. Rio de Janeiro. Rocco. 2013.

DAMATTA, Roberto. Cosa rende il Brasile, Brasile?  Rio de Janeiro: Rocco, 1999.

DOWBOR, Ladislau. "Il mondo delle credenze: c'è spazio per tutti". In: La Terra è rotonda. Disponibile in https://dpp.cce.myftpupload.com/o-mundo-das-crencas-ha-espaco-para-todos/

DURKHEIM, Émile. Le forme elementari della vita religiosa. San Paolo, Martins Fontes, 1996.

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