Finita la pandemia, resta da vedere quali stati d'animo segneranno i tempi nuovi: se continuità o rottura. È ancora impossibile sapere cosa rimarrà per tutti noi
da André Marcio Neves Soares*
Con la pandemia in atto, e anche prima, gli scritti sul futuro della società globale post-coronavirus sono stati abbondanti. Le diverse sfumature dei pensieri emergono in un ordine irregolare e, non sempre, con qualche connessione. Filtrare le informazioni che ci arrivano quotidianamente è un compito arduo e angosciante. In questo testo cercherò di essere obiettivo, citando tre rapidi esempi e facendo alcune brevi considerazioni sulla nostra realtà storica.
Nei giorni scorsi il Presidente della Repubblica, Jair Bolsonaro, ha provato a decostruire la gravità della situazione in diverse occasioni, l'ultima delle quali è stata in un'apparizione sui social, quando ha definito la pandemia una “piccola influenza che non abbatterlo”. All'estremo opposto, questo fine settimana il presidente francese Emmanuel Macron ha fortemente criticato il neoliberismo e ha promesso cambiamenti di atteggiamento. Come ultimo esempio, il filosofo belga Raoul Vaneigem, compagno militante e contemporaneo di Guy Debord, ha scritto un articolo sul sito www.lundi.am, la scorsa settimana, mettendo in guardia sui pericoli della sfida al coronavirus, sia dal punto di vista sanitario che politico e sociale, ma anche cercando di aprire uno spiraglio per cambiamenti significativi nel modo comune di convivenza umana.
Vaneigem non è solo. Innumerevoli altri esempi spiegano un possibile spartiacque tra il prima e il dopo del “lock down” capitalista. Non sono d'accordo. Penso che, al di là di un'idea semplicistica di spartiacque, la storia dimostri che c'è sempre stato un bivio. Mi spiego meglio: nella divisione ci deve essere qualcosa di preliminare, concreto o no, pratico o teorico, visibile o addirittura invisibile (come l'atomo). Al bivio, devi pensare, scegliere un percorso futuro. Una soluzione che non ci viene presentata adesso, mai adottata prima e, quindi, innovativa.
Ora entriamo nel vivo della questione che ha motivato la mia partecipazione: il futuro post-pandemia non è una novità. Le due opzioni che vengono presentate – a mio avviso, la biforcazione – sono le stesse di tutte le altre ere post-catastrofe lungo il cammino umano sulla terra. In questo senso, fare un breve accenno alla vena di Benjamin può certamente aiutare.
La prima strada è quella della continuità, cioè la sequenza (perpetuazione) del capitalismo finanziario-industriale-mediatico che da decenni affligge l'umanità, intensificandosi notevolmente a partire dagli anni 1970. la grande pandemia, erroneamente chiamata “spagnola”, nonostante i vari mix ideologici esistenti, il bene comune, la solidarietà e l'empatia collettiva non sono mai stati un'opzione globale. È vero che alcuni paesi hanno beneficiato del periodo di assistenza sociale dopo la seconda guerra mondiale, in particolare l'Europa. Tuttavia, se dovessimo scrutarlo con la lente d'ingrandimento, ciò che rimarrebbe alla fine sarebbe l'interesse economico alla ricostruzione materiale degli spazi devastati, unito all'urgenza di un minimo salvataggio della psicologia sociale di massa. HORKHEIMER (2015), forse prevedendo, e temendo, questa continuità, dopo l'euforia del crollo nazista, già avvertito nella sua prefazione, nel marzo 1946:
“Nel momento in cui scrivo questo testo, i popoli delle nazioni democratiche si trovano di fronte ai problemi di consumare la loro vittoria conquistata con le armi. Devono elaborare e mettere in pratica i principi di umanità in nome dei quali sono stati fatti i sacrifici della guerra. L'attuale potenziale di realizzazione sociale supera le aspettative di tutti i filosofi e statisti che hanno già delineato nei programmi utopici l'idea di una società veramente umana. Tuttavia, c'è un sentimento universale di paura e disillusione. Le speranze dell'umanità sembrano oggi più lontane dalla realizzazione che nei tempi vacillanti in cui furono formulate per la prima volta dagli umanisti. Sembra che mentre la conoscenza tecnica allarga l'orizzonte del pensiero e dell'attività dell'uomo, la sua autonomia come individuo, la sua capacità di resistere al crescente apparato di manipolazione di massa, il suo potere di immaginazione, la sua autonomia di giudizio sono apparentemente ridotte. I progressi nei mezzi tecnici di illuminazione sono accompagnati da un processo di disumanizzazione”.
In effetti, le paure di Horkheimer si sono avverate. Invece di utilizzare l'incremento della tecnologia solo per la fortuna dell'umanità in generale, evitando la trappola dell'uso crescente del progresso scientifico per spostare gli esseri umani dal proprio asse di significativa autonomia, il capitalismo ha utilizzato le crisi sanitarie (tra l'altro, ovviamente, ma non oggetto di questo articolo) per giustificare ulteriormente la sottomissione del soggetto (DUFOUR, 2005).
L'altro percorso è la ricerca di alternative che salvano gli esseri umani nella loro interezza come specie. In questo senso, è fondamentale de-oggettivare le persone e le loro volontà rese autonome dalla propaganda fuorviante del piacere istantaneo del consumo – valutiamo e costituiamo “normali” solo in quanto esseri solventi – è fondamentale. In effetti, non è questo ciò che la pandemia ci sta mostrando così fortemente?
In effetti, "godere a qualsiasi prezzo" (Melman, 2003) fa parte della nostra vita da decenni e questa logica è aumentata di intensità man mano che le strutture tecnologiche diventano parte della nostra vita quotidiana. Sarebbe stato perfetto se questa nuova religione, vale a dire il progresso scientifico, fosse stata orientata al benessere dell'umanità. Se così fosse, probabilmente pandemie come l'attuale coronavirus, o anche passate, come “Ebola”, “Mucca pazza”, Sars-Covid2” ecc., sarebbero risolte più rapidamente attraverso vaccini, medicinali e strutture adeguate . Purtroppo spendiamo la maggior parte delle nostre risorse in oggetti superflui, sollecitati artificialmente nel nostro inconscio come bisogni imprescindibili. Così, nel bene e nel male, la mutazione culturale che Melman (2003) denuncia in un'intervista a Jean-Pierre Lebrun toglie gravità all'uomo. In breve, cancella le nostre radici culturali un tempo sacre come la famiglia, la religione tradizionale, la comunità e lo “stare insieme”. In cambio, ci offre l'ansia, l'individualismo, il consumo feticistico, la trasformazione dallo “stare insieme” al “fregarsene” a qualcosa di diverso dall'istantaneo.
Da qui questo stupore collettivo, tradotto in isteria, di fronte a qualcosa di presente lungo tutta la nostra storia (pandemia), ma fuori dai nostri occhi di esseri concentrati solo sulla soddisfazione immediata. Come, tutti iniziarono a chiedersi, era possibile nel 2019° secolo? Non avremmo già le risorse materiali e scientifiche necessarie per fermare un pericolo così enorme per l'umanità stessa? Nel modello attuale la risposta è no. Il supporto per questa negazione può essere trovato in Jappe (XNUMX), che chiarisce:
“Il trionfo del capitalismo è anche il suo fallimento. Il valore non crea una società vitale, anche se è ingiusto, distrugge le sue stesse fondamenta in tutti i campi. Invece di proseguire alla ricerca di un 'soggetto rivoluzionario', è necessario andare oltre il [soggetto automatico] (Marx) su cui si fonda la società mercantile”.
Jappe sottolinea che la trasformazione della società di uomini/donne/altri generi in una società del superfluo, della spazzatura, traduce il problema principale dell'umanità. Lungi dall'essere in grado di risolvere problemi come l'attuale pandemia, la società si sta divorando. Invece di sfruttare la tecnologia per promuovere la propria emancipazione, la società umana se ne serve per tornare alla barbarie.
In questo senso, è interessante notare come le narrazioni di due presidenti apparentemente antagonisti, Macron e Bolsonaro, perpetuino questo stato di cose che esiste da oltre duecento anni, con l'evoluzione della società capitalista, pur essendo così disparate nelle i media.
Bolsonaro parla chiaro, schietto, senza sensi di colpa, una caratteristica fin troppo comune nelle persone ignoranti che sono utili al sistema di produzione delle merci. La “piccola influenza” passerà e si tornerà allo splendore del mondo dominato dalle macchine e dalla crescente virtualizzazione della vita. L'“essere-nel-mondo” di Heidegger diventa il “sé-nel-mondo”.
Macron, uomo originario del mercato finanziario, mette i “guanti” alle parole, in modo che il clamoroso schiaffo al neoliberismo sia a misura di bambino. Dire, in un momento come questo, che il neoliberismo ha fallito come modello di civiltà e che lo Stato ha bisogno di essere rafforzato, sembra una retorica opportunistica di superficiale comprensione di quello che è stato il tentativo, finora riuscito, nella maggior parte dei paesi mondo, per annichilire le potenzialità dello Stato a favore della collettività. Insomma, è più probabile che si tratti di una bufala per rendere più appetibili al mercato misure momentanee di spesa pubblica, tese a salvare il Paese dal pandemonio sociale. Sicuramente è seguito da altri.
Infine, l'articolo di Vaneigem presenta la lucidità e l'ingenuità utopica tanto care ai pensatori dopo gli anni 1960. Difficile non essere d'accordo con lui, quando scrive:
“Che cinismo è attribuire la deplorevole inadeguatezza dei mezzi medici utilizzati alla diffusione del flagello! Il bene pubblico è compromesso da decenni, il settore ospedaliero paga il prezzo di una politica che favorisce gli interessi economici a scapito della salute dei cittadini. Ci sono sempre più soldi per le banche e sempre meno posti letto e badanti per gli ospedali. Quali buffonate nasconderanno più a lungo di così gestione catastrofica del catastrofismo (enfasi aggiunta) è inerente al capitalismo finanziario globalmente dominante e oggi combattuto globalmente in nome della vita, del pianeta e delle specie da salvare”.
Tuttavia, indicando il crollo del Leviatano e, allo stesso tempo, rimproverando la possibile mancanza di audacia e fiducia in se stessi della gente comune, suggerendo che lo Stato oligarchico consegnerà gli anelli del potere di configurazioni simboliche di concessioni, costruzioni e realizzazioni autonome nelle mani di collettivi volenterosi di reinventare il richiamo della vita naturale, forse è il risultato di una disperata ricerca del grande Soggetto lacaniano, cioè il Nome-del-Padre, in piena transizione verso la postmodernità.
Vaneigem dimentica che questo “Nome-del-Padre” è già stato reinstituzionalizzato dal capitalismo dalla fine delle grandi guerre: la democrazia. Non c'è da stupirsi, dopo questa doppia unione tra capitalismo e democrazia, le guerre mondiali si sono placate, lasciando alla macchina da guerra dei paesi volenterosi i conflitti regionali, ovviamente stimolati dai principali paesi belligeranti.
In questo senso reinventare il binomio capitalismo-democrazia è impossibile. Devi superarli. Il sistema ha superato la barriera dell'irrazionalità mercantile. Ricordo agli scettici che proprio come il capitalismo è un sistema economico storico, e quindi passerà, la democrazia è un sistema politico della stessa tensione. Andava e veniva, solo per riapparire ancora più forte in seguito, diffuso dal suo fratello chimico. Il coronavirus sta solo scuotendo le fondamenta di una struttura relativamente nuova all'esterno, il già citato sodalizio capitale-suffragio universale, rafforzato dal neoliberismo degli ultimi decenni, ma marcio dentro per essere così vecchio, come lo era proprio nei momenti di il più grande fermento sociale – proprio lì nell'antica regione greca, considerata la culla della civiltà occidentale -, rivelatosi esso stesso inadeguato, incapace di soddisfare i desideri dell'intera popolazione, proprio perché è un sistema politico che non serve a tutti , ma una minoranza oligarchica che gestisce la coercizione al vento dei propri umori.
Infine, una volta superata la pandemia, resta da vedere quali stati d'animo segneranno i nuovi tempi: continuità o rottura. È ancora impossibile sapere cosa rimarrà a tutti noi gente comune. Ma se dal paradiso sotto le macerie soffia una tempesta chiamata progresso LOWY (2005), secondo Benjamin nella sua Tesi IX, i motivi dell'ottimismo sono pochi. Anche così, non devi mai arrenderti. È necessario continuare a riflettere e discutere quale senso di UGUAGLIANZA vogliamo avere in un mondo alimentato dalla trasformazione del lavoro astratto in altro capitale.
*André Marcio Neves Soares è uno studente di dottorato in Scienze Sociali e Cittadinanza presso l'Università Cattolica del Salvador - UCSAL
RIFERIMENTI:
- HORKHEIMER, Max. Eclissi della ragione. San Paolo. Editore UNESP. 2015, pp. 7 e 8;
- DUFOUR, Dany Robert. L'ARTE DI RIDURRE LE TESTE: Sulla nuova servitù nella società ultraliberale. Rio de Janeiro. Compagnia Freud. 2005;
- MELMAN, Carlo. L'uomo senza gravità: divertirsi ad ogni costo. Rio de Janeiro. Compagnia Freud. 2003;
- GIAPPONE, Anselmo. LA SOCIETA' AUTOFAGICA – capitalismo, eccesso e autodistruzione. Lisbona. Antigone Editore. 2019, pag. 330;
- VANEIGEM, Raoul. https://lundi.am/Coronavirus-Raoul-Vaneigem;
- BASSO, Michael. Walter Benjamin: allarme incendio. San Paolo. Boitempo. 2005, pag. 87.
